Предания Синих камней

Предания Синих камней
Станислав Эдуардович Ермаков

Неведомая Русь
Синь-камень, Александрова гора и Плещеево озеро по меньшей мере со Средневековья окружены легендами и преданиями. Часть из них вполне объяснима. Славяне ещё с языческой поры по-особому воспринимали древнее население Восточной Европы. Легенды о «финских» колдунах до сих пор живы на Русском Севере. Культ камней вообще свойствен древней традиции населения Евразии, но, возможно, именно у финно-угорских народов он развился в полной мере, и именно у них наши славянские предки переняли особо трепетное отношение к приметным и необычным валунам.

Как и почему почитали священные камни? Где сегодня в России их можно увидеть и какие с ними связаны поверья и легенды? Об этом и многом другом рассказывает очередная книга серии.

Станислав Ермаков

Предания Синих камней

© Ермаков С. Э., 2016

© Оформление. ООО «Издательство «Вече», 2016

© ООО «Издательство «Вече», электронная версия, 2016

Сайт издательства www.veche.ru

* * *

Углубившись в прошлое, мы увидим, что все греки воздавали божественные почести не статуям, но необработанным камням (argoi lithoi).

    Павсаний, античный географ. «Описание Еллады, или Путешествие по Греции» (VII, 22, 4)

Люди и камни (развёрнутое предисловие)

Когда встал вопрос о написании работы, посвящённой Синь-Камню[1 - Именования «Синий Камень», «Синий камень», «Синь-камень» и «Синь-Камень» встречаются в современном языка как равноправные. В тексте книги сохранено написание названия с больших букв как имени собственного применительно именно к камню на берегу Плещеева озера.], что много веков лежит на берегу Плещеева озера близ древнего Переславля-Залесского, я почувствовал себя несколько обескураженным. Казалось бы, весь рассказ об этом знаменитом культовом объекте может быть изложен буквально на нескольких страницах. Ну, пусть не на нескольких, на паре десятков страниц. Написано о камне немало, а если покопаться в бескрайних просторах Интернета, то и фотографий можно отыскать превеликое множество. Имеется и несколько фильмов разного уровня. Однако тут я сам себя ввёл в заблуждение. Написано много, но далеко не всё написано с толком, а там, где есть толк, всё равно остаются неувязки, недомолвки какие-то. Огромное количество путаницы и воистину буйной фантазии, в конце концов… Кажется, никто ранее не дал себе труд собрать, сопоставить и критически проанализировать написанное и опубликованное или хотя бы большую его часть. А зря.

В любом случае рассматривать Синь-Камень как некий изолированный феномен, вне всякого сомнения, неправильно. Это наивный подход, пригодный для составителей популярных энциклопедий, а мы хотим представить вам нечто совершенно иное. Дело не только в том, что в сочинении, затрагивающем историческую тематику, следует придерживаться принципа историзма, то есть изучать явление в их возникновении и развитии в контексте конкретных условий. Синь-Камень не существует «сам по себе» на берегу озера и, конечно, является лишь одним из множества почитаемых камней на территории Восточно-Европейской России.

Синь-Камень, каким он был в октябре 2010 года

Уникальность его не только в «раскрученности», она заключается в подтверждённом и признанном факте как бы самопроизвольного передвижения (не важно, по каким причинам) и сравнительно большом, если сопоставлять с другими окружёнными легендами культовыми валунами, объёме сведений о камне в исторических документах.

Сведений о священных камнях собрано немало. По счастью, стали всё чаще появляться публикации с результатами исследований этих интереснейших памятников прошлого. Публикации очень разные по уровню – от наивно-восторженных и романтичных краеведческих до академических, от серьёзных попыток исследования культовых объектов до весьма неоднозначных по содержанию. Работы в последнем «жанре» написаны и о Синь-Камне, и о множестве других священных камней, а часто затрагивают проблемы мифологии вообще.

Но для начала нам, конечно же, придётся составить для себя общее представление о феномене почитаемых камней и особенностях связанных с ними культов. Без этого сложно осмыслить роль, значение и возможные функции этих издревле почитаемых природных объектов.

Начнём же мы с констатации достаточно известно факта: современный и старый фольклор, архаичные мифы – всё это складывается и существует, как достаточно давно известно науке, по определённым законам.

Мышление, которое лежит в их основе, принято называть мифологическим. В нём преобладает иная, отличная от научной и современной повседневной, логика. Причина и следствие в его рамках обратимы, а золото находится под прямым незримым влиянием Солнца. Примеров такой логики можно приводить огромное количество, и хотя считается, что в чистом виде мифологического мышления сегодня не существует, да и в древности оно не обязательно существовало, понять миф, легенду, верование любого уровня, в том числе в особые качества священных камней, без знания различных вариантов проявления мифологического мышления невозможно.

На уникальном фото С. М. Прокудина-Горского. Вид города Переславля-Залесского в 1911 году. По центру за монастырём – Борисоглебская слобода

Итак, священные камни… В традиционной культуре разных народов мира от Ирландии до Тихого океана и Индии почитаемый камень – весьма обширное многоохватное понятие, которое может включать в себя как большую базальтовую скалу, так и маленький амулет из драгоценного или полудрагоценного материала. Как и почему камни начинают считаться священными? Сколько бы легенд, преданий и поверий мы ни попытались рассмотреть, они не дадут нам прямого и внятного ответа на этот вопрос. Велик соблазн примерить на себя одежду современных эзотериков и объявить реальностью как разнообразные, так и похожие друг на друга былички и легенды о связанных с камнями чудесах… Ну, в крайнем случае некоторым преувеличением и искажением реальности, но всё равно правдой… Вот только ответа на вопросы такой подход всё равно не даст. Эзотерические идеи и концепции, как правило, вступают в противоречие с фактами – материальными, грубыми и зримыми фактами, которые потом и кровью добывают археологи и историки. Давайте «держаться корней», то есть опираться на факты.

Я сознательно сужаю тему священных камней, оставляя за её пределами талисманы и обереги, «куриных богов», вообще реликвии малых форм. Далее мы будем обсуждать только более или менее большие валуны, которые находятся в естественной природной среде, возможно, подверглись минимальной обработке и вокруг которых сохраняется (или сохранялся до недавнего времени) своеобразный культ. Их называют священными, почитаемыми, культовыми камнями.

Мы привыкли считать камень символом мёртвой природы. Однако архаическое мировоззрение не принимает смерть в современном смысле слова (то есть как прекращение жизнедеятельности организма, его гибель) и не считает её окончательным прекращением бытия. Так что в камнях люди видели живые, подвижные объекты, по каким-либо причинам переставшие расти, двигаться и размножаться, но сохраняющие всё же некие признаки живых организмов.

Видимо, память об использовании камней в качестве орудий отчасти обусловила использование в целительстве и похоронной обрядности изделий из камня и собственно камней как таковых. Из археологических раскопок известны игравших роль охранных захоронения домонгольской поры близ городищ-святилищ (например, у городища Лисья Гора в Московской области). В них найдены «громовые камни» – каменные топоры или рубила. В Белоруссии их называют перунами и считают наконечниками огненных стрел, которыми Перун (а ныне Илья-пророк) поражает нечистую силу.

Одновременно камень может выступать заместителем человека для избавления последнего от опасности, болезни, в качестве оберега и т. п.

Особо следует отметить обычай почитания камней как священных объектов. В первую очередь это относится к так называемым следовикам – камням, которые имеют на своей поверхности похожие на следы отпечатки, природные и рукотворные, и другим чем-то примечательным камням. В этом смысле можно различать камни мужские, женские и т. п. Таким камням приписывают различные удивительные способности и свойства.

«Священные камни были, наверное, самым распространенным объектом поклонения у населения Европы во все времена существования дохристианских культов от Ирландии на западе, где знаменитые Лиа Фаль в Таре и Камень Делений в Успехе знаменовали собой королевскую власть и священный огонь друидов, до восточноевропейских лесов со скрытыми в их чащах камнями-следовикам, и по всей Европе рассеяны эти реликты древних верований. После принятия народами Европы христианства вера в их могущество сохранялась еще очень долго, почти до наших дней»[2 - Смирнова М. Е. Культовые камни раннесредневековых пруссов // Гiстарычна-археалагiчны зборнiк № 16. Мн., 2001. C. 98.].

Как явление космического уровня, то есть как мифологический образ, камень воспринимается в качестве опоры, основания Мира, или Мировой оси.

Представление о существовании камней с особыми свойствами, отмеченными каким-то образом потусторонними силами – не важно, инфернальными или божественными, – древнее и распространено практически повсеместно. С такими камнями связаны сложные ритуалы и обычаи их почитания, о них рассказывают легенды и предания. Наверное, затруднительно было бы найти территорию, где вера в чудесные камни не была бы более или менее распространена – по крайней мере, у народов, которые населяют какие-либо территории достаточно долгое время.

Лиа Фаль, он же Камень Фаль, или Камень Судьбы, в Ирландии. По преданию, один из четырёх даров племён богини Дану. Утверждают, что он вскрикивал под Верховными королями

Не являются исключением и все славянские народы, как восточные, так и западные и южные. Ряд современных авторов явно или скрыто пытаются протолкнуть идею о том, что в действительности все (или почти все) известные ныне культовые камни на территории Восточной Европы на самом деле не имеют к восточным славянам (и к русскому народу, в частности) никакого отношения. Мол, самое большее, на что они оказались способны, так это заимствовать новый культ у существовавшего здесь до славян коренного населения.

Знаете, что интересно? Современный немецкий народ на деле представляет собою не меньший этнический конгломерат, нежели русский. Не секрет, что языковые различия между разными регионами Германии настолько сильны, что немцам порою затруднительно понимать друг друга. Также не секрет, что часть Западной Европы была заселена в том числе и славянскими племенами. Часть почитаемых природных объектов была, видимо, перенята германцами у славян, но ныне это обстоятельство никого не смущает, хотя на преемственность могут указать. Почему же нужно всенепременно спекулировать на заимствовании каких-то культов на территории России? Ведь отечественная историческая наука отнюдь не скрывает это, напротив, постоянно говорится о том, что в средней полосе до славян жили либо голядь (племя со значительным балтским компонентом, если не совсем балтского происхождения), либо те или иные народы уральской языковой группы. Славянские же племена появляются здесь примерно в IX–X (ну, в южной части современной России, видимо, в VIII) веках. Они действительно восприняли обычай почитания некоторых местных природных объектов как священных. Это не значит, что у славян ранее не было практики почитания камней, деревьев, источников. Кроме того, порою складывается впечатление, будто общепризнанный факт наличия взаимных культурных влияний есть нечто недоступное пониманию, хотя опять же исторические данные свидетельствуют о достаточно активных межкультурных контактах соседствующих народов. Те же чехи на раннем этапе развития переняли ряд особенностей культа у кельтов, южные славяне – у греков и т. п.

Между обычаями различных ветвей восточных славян действительно существует значительное количество различий. Но прежде чем поднимать их на флаг и рассуждать об особости, стоит задаться вопросом, как, в какое время и почему эти различия появились… Мы очень хорошо научились обособляться, размежёвываться. Не мешает поискать общее, что при наличии единой истории и корней отнюдь не трудно, была бы добрая воля.

Но сейчас – несколько слов о священных объектах разных видов.

«Известные к настоящему времени в славянских землях культовые памятники <…> могут быть разделены на несколько видов и типов. В особый вид выделяются почитаемые места и объекты естественного происхождения, в создании которых участие человека было минимальным. Это камни, лишь иногда искусственно подработанные, деревья, источники, рощи, горы, которые часто входят в состав больших культовых комплексов»[3 - Русанова И. П., Тимощук Б. А. Указ. соч. Языческие святилища древних славян. М.: Ладога-100, 2007. С. 378.].

В классическом труде уже И. П. Русановой и Б. А. Тимощука святилища с культовыми камнями, как мы видим, выделены в особую группу. Благодаря исследованиям западноевропейских историков мы знаем, что аналогичная картина прослеживается и в Западной и Южной Европе. Так, прославленный польский историк, президент Польской академии наук профессор Александр Гейштор писал в 1982 году: «…в священном месте должны были находиться вода и дерево, иногда к ним прибавлялся камень, которые являются тремя основными элементами священного микромира, установленным в ходе сравнительно-религиоведческих исследований»[4 - Gieysztor A. Mitologia slowyan. Warsawa. Цит. по: Slupecki L. P. Slavonic Pagan Sanctuaries. Warsaw, 1994. P. 159.]. В данном отрывке речь у автора шла о болгарах, но, скажем, Гельмольд упоминает почитание камней ободритами в Старигарде на побережье Балтийского моря.

Первый чешский хронист, хорошо известный автор «Чешской хроники» Козьма Пражский, живший в XI–XII веках, свидетельствует о существовании почитаемых камней у чехов. К сожалению, сведения эти у него слишком общие, просто констатация факта.

«Многочисленные валуны и скалы, окруженные народными легендами, ещё ждут исследования. Некоторые из них отмечены таинственными знаками, которые рассматриваются народной ментальностью как следы или отпечатки ладоней то святых, то, напротив, как следы когтей <…> Некоторые из них называют “божественные ножки” – название, появившееся очень давно. В документе, датированном 1281 годом, в котором князь Мествин наделил цистерцианский монастырь из Жарновец деревней Швецин, дарованный монахиням земельный участок был ограничен рощей до <…> камня, называемого “Божественная ножка”. Отметим также большой камень, называемый Buskam, что означает “камень бога”. Он поднимается из моря в 300 метрах от берега Рюгена, недалеко от Гёрена… Он был центром многих легенд, записанных в XIX веке»[5 - Slupecki L. P. Slavonic Pagan Sanctuaries. Warsaw, 1994. P. 160.].

О святых местах, где сочетаются камень, дерево и вода, как о типичных, пишет и Вячеслав Мизин, анализируя материалы, собранные на русском Северо-Западе[6 - Мизин В. Забытые священные и мифологические места Ингерманландии. СПб.: Центр Сохранения Культурного Наследия, 2013.].

Buscam – «Камень Бога» у острова Рюген, окружённый множеством легенд. Является крупнейшим валуном у балтийского побережья Германии, расположен в 300 метрах от берега и весит 1800 тонн. Название его, похоже, искажённое славянское «Божий камень»

Балтские народы, как и восточные славяне, достаточно долго сохраняют культ камней. Поскольку же христианство они принимали значительно позже, в культуре сохранилось значительно больше обычаев и древних языческих верований.

«Как известно из письменных источников и фольклора, в Литве множество камней, расположенные в природной среде, воспринимались как воплощения божеств или демонов, или как их инструменты или объекты их действий, на которых эти мифические существа оставили отпечаток своей деятельности. Камни, объекты языческого поклонения или культовые места могли почитаться не только в природном окружении, но также и в домашних условиях»[7 - Laurinkiene N. Stones – Goddesses in Granaries // Archaeologia Baltica, 2011. Vol. 15. P. 56–60. (Пер. с англ. Д. Скворчевского.)].

Кирилл Туровский в XII веке, обличая язычников, писал: «Не нарицайте себе бога ни на земле, ни в реке, ни в студенцах, ни в птицах, ни в воздусе, ни в солнце, ни в луне, ни в камени». Трудно сказать, «нарицали» ли богами именно конкретные камни, реки или, допустим, луну, всё-таки сейчас преобладает мнение, что уместно говорить о том, что эти природные объекты воспринимались как так называемые манифестации – проявления или воплощения сверхъестественных сил. Если так, то средневековые обличители были не вполне правы, а народное отношение к древним святыням могло быть в чём-то и более тонким, нежели отношение к намоленной иконе или к трём десяткам отрубленных рук какого-либо великомученика… С точки зрения истории религии и мифоведческой это феномены одного порядка, никуда от этого не деться.

В. В. Виноградов и Д. В. Громов в объёмной статье «Представления о камнях-валунах в традиционной культуре русских», опубликованной в 2006 году в журнале «Этнографическое обозрение», предложили свой вариант классификации почитаемых сегодня культовых камней[8 - Виноградов В. В., Громов Д. В. Представления о камнях-валунах в традиционной культуре русских // Этнографическое обозрение. 2006. № 6. С. 126–143.]. Приводить классификацию нет смысла, она занимает большую часть статьи, текст которой несложно отыскать. Возможно, некоторые из предложенных разрядов избыточны, но мы подходим в данном случае со своей точки зрения. Я не испытываю острой необходимости в столь подробном дроблении, как у авторов, поскольку в основе даже очень разных мотивов лежат сходные мифологические основы и, возможно, мифы, то есть подхожу со своей стороны. Авторы вправе решать свою задачу и руководствоваться собственной точкой зрения, их подход достаточно функционален.

Нам будет интересен ряд приводимых ими сюжетов, и мы с вами обратимся к ним, когда начнём более подробно рассматривать некоторые связанные с культовыми местами и особенно с почитаемыми камнями особенности мифологического мышления.

Недавно довелось прочесть, что предпринята попытка создания карты распространения вариаций культа камней в надежде проследить этническую привязку тех или иных обычаев. Действительно, обычай поклоняться камням распространён неравномерно; известно множество вариантов связанных с ними легенд и обрядов, но насколько корректна будет такая карта? Она предполагает не только стабильность населения, но и устойчивое сохранение форм почитания во времени, а принимать во внимание нужно куда большее количество факторов, в том числе и социальных. Вопрос о том, насколько этнографические данные соответствуют археологическим, остаётся пока не решённым до конца.

Неравномерность культа камней не в последнюю очередь обусловлена тем, что в некоторых районах Восточно-Европейской равнины большие валуны практически отсутствуют или совсем редки. Скажем, в Московской области они встречаются преимущественно на Клинско-Дмитровской гряде – по южной границе ледника. Именно последнее оледенение, надо полагать, притащило сюда, в среднюю полосу, глыбы разных размеров, часть которых много веков спустя была наделена людьми высоким статусом священных. Каковы причины того, что именно этот камень становился почитаемым, а вон тот – нет, ответить крайне затруднительно. Предположительно в этом играли свою роль разные, иногда довольно неожиданные обстоятельства.