Госпожа и Мать

Господь Кришна создал систему четырех варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) согласно качествам и роду занятий,[44 - Б.-г., 4.13.] а также сопутствующую ей систему четырех ашрамов (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса). Шрила Прабхупада так описал варнашрама-дхарму:

Человеческая жизнь предназначена для осознания своих взаимоотношений с Верховным Господом, и, действуя таким образом, каждый человек может найти свое место в преданном служении Господу посредством выполнения предписанных обязанностей. С этой целью человеческое общество делится на четыре варны: интеллектуальных людей (брахманов), людей, осуществляющих управление обществом (кшатриев), торговцев (вайшьев) и рабочих (шудр). Для каждой из варн имеются свои правила и ограничения, а также профессиональные функции, предписываемые шастрами. Предписанные обязанности и качества этих четырех варн описаны в «Бхагавад-гите» (18.41–44). Цивилизованное и организованное человеческое общество должно придерживаться правил и ограничений, предписанных для каждого из этих классов. В то же время для духовного развития необходимо также следовать системе четырех ашрамов, или ступеней духовного развития, а именно: ученичества (брахмачарья), жизни домохозяина (грихастха), жизни в уединении (ванапрастха) и жизни в отречении (санньяса). Человек, который строго следует всем правилам и ограничениям этих восьми социальных делений, может действительно удовлетворить Верховного Господа, но тот, кто не следует им, попусту растрачивает жизнь в человеческом теле, и в конечном счете скатывается в ад. Человек может легко достичь цели человеческой жизни, просто следуя предписанным ему в соответствии с его статусом правилам и ограничениям. Выполнение регулирующих принципов, соответствующих происхождению, кругу общения и образованию, формирует характер личности. Система варн и ашрамов устроена таким образом, что различные люди разных характеров, находящиеся в ней, ставятся в определенные рамки, что дает возможность обеспечить мирное управление таким обществом и способствует духовному развитию всех его членов. Классы такого общества могут быть охарактеризованы таким образом: 1) те, кто ставит своей целью познание Верховного Господа, Личности Бога и посвящает себя изучению Вед и других подобных писаний, называются брахманами; 2) те, кто склонен проявлять силу и участвовать в управлении государством, называются кшатриями; 3) те, чьим уделом является земледелие, уход за коровами и ремесло, называются вайшьями; 4) те, кто не имеет никаких специальных знаний, но получает удовлетворение от служения трем другим классам, называются шудрами. Если человек добросовестно выполняет предписанные обязанности, ему обеспечено достижение совершенства. Таким образом, регулируемая жизнь – это ключ к совершенству для каждого. И когда регулируемая жизнь достигает своей высшей точки в преданном служении Господу, человек обретает совершенство («Учение Господа Чайтаньи», 27).

Если говорить кратко, варнашрама-дхарма – естественная, практичная и эффективная организация человеческого общества, которую предписывает Верховный Господь. Такая организация позволяет людям заниматься деятельностью, соответствующей их индивидуальным наклонностям и способностям, обуздывать чувства и посвящать плоды своего труда удовлетворению Кришны. Каждый обязан поклоняться Верховному Господу в соответствии с предоставленными возможностями в духе преданного служения. Такой дух служения, дхармы, или долга, – когда человек делает то, что правильно, а не то, что приносит удовольствие – является неотъемлемой частью варнашрама-дхармы и со временем приводит к чистому преданному служению. Тамала Кришна Госвами сказал:

Ведическая культура предоставляет равные возможности всем преданным для продвижения в сознании Кришны. Она признает психофизические различия между полами, равно как и между отдельными представителями каждого пола, поддерживая при этом духовное равенство, и такой подход разумен. Это позволяет человеку использовать свои способности по максимуму. Ведическая культура обеспечивает сохранение мира и нормальные отношения как в семье, так и в обществе в целом. Хотя современные критики могут сомневаться в ценности такой упорядоченной социальной структуры, они должны учитывать тот факт, что ведическая социальная система, созданная Самим Господом Кришной, успешно существовала миллионы лет. Мы не верим, что нынешняя так называемая цивилизация, даже принимая в расчет бесчисленные нововведения, способна выдержать такую же проверку временем (Слуга слуги, 9).

В обществе дхармы ни один из законопослушных граждан не чувствует, что его угнетают или презирают. Напротив, варнашрама-дхарма учит все классы людей помогать друг другу, ценить друг друга и служить друг другу. Следование варнашрама-дхарме в сознании Кришны помогает начинающим преданным подняться на высочайший уровень. Однако без сознания Кришны варнашрама-дхарма приобретает мирской характер и порождает материальную болезнь эксплуатации. Кастовая система возникла в Индии, потому что люди утратили истинный духовный фокус варнашрама-дхармы и воспользовались ею, чтобы эксплуатировать других. Шрила Прабхупада очень хотел установить древнюю, подлинную, настоящую варнашрама-дхарму, чтобы помочь ученикам упорядочить свою жизнь, а также излечить мир от социальных болезней.[45 - Беседа, 14.02.1977.]

Варнашрама-дхарма прививает бескорыстие

В каждом человеке хотя бы в какой-то степени живет врожденная склонность к эгоизму и эксплуатации,[46 - Б.-г., 7.27.] но варнашрама-дхарма создана для очищения от таких наклонностей. Она прививает людям бескорыстие. Вся система дхармы предназначена для воспитания бескорыстия на таких примерах, как пример Господа Рамы – Верховной Личности Бога, который в образе идеального царя искренне беспокоился о благополучии Своих подданных.

Шастры описывают многих других идеальных личностей, таких как Махараджа Шиби, который продемонстрировал бескорыстие и сострадание, пожертвовав своим телом ради спасения голубя.[47 - См. Бхаг., 1.12.20, комм.] Такие истории рассказаны для того, чтобы отучить людей от манеры поведения, при которой они эксплуатируют других. Их конечная цель – привести людей к высшему сознанию абсолютно бескорыстной и чистой любви к Кришне.[48 - Лекция «Дхарма счастья» (https://bvks.ru/11112).]

Революция сознания

В мире произошло несколько значительных революций, глубоко повлиявших на ход современной истории. Главные из них – это американская, французская, русская революции, но в еще большей степени – индустриальная революция. Французская и русская революции свершились, чтобы заменить существующую иерархию более эгалитарным обществом. Целью американской революции было изгнание британцев. Шрила Прабхупада писал: «Когда люди становятся несчастными, они устраивают революцию. Это произошло в Америке, во Франции и в России» («Наука самоосознания», 6). Индустриальная революция была переворотом иного рода. Она привела к невиданным доселе катастрофическим последствиям: к беспрецедентной способности вести боевые действия и уничтожать очень изощренным и разрушительным способом.

«Революция» означает «возвращение к истокам», но, несмотря на всю браваду и радикальные изменения, все вышеперечисленные революции лишь продлевают материальное существование, которое сводится к еде, сну, сексу и обороне в забвении Кришны. Но «переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации»,[49 - Бхаг., 1.5.11.] который хотел совершить Шрила Прабхупада, – это революция в полном смысле этого слова. Это революция сознания, возвращение к нашему изначальному чистому сознанию любви к Богу. Эта революция затрагивает все аспекты человеческой жизни и предлагает перестроить социальную систему, используя подход, который кардинально отличается от сценариев любых революций, совершаемых с целью получить иные возможности удовлетворять потребности в еде, сне, сексе и защите.[50 - Лекция «A Revolution Against Materialism» (https//www.bvks.com/20004).] Революция Шрилы Прабхупады – это противоядие от всех несовершенных и ведущих в никуда революций, она отвергает ту цивилизацию, которая возникла вследствие индустриальной революции.

Для революции Шрилы Прабхупады не требуются винтовки, бомбы, танки, беспилотники и даже погружение в политику. Социальный аспект его революции – возвращение к простой жизни на земле и совместное служение Богу – это самое великое из возможных общественных преобразований, цель которого не в том, чтобы обогатиться и обрести власть, ибо на этом не следует строить цивилизацию. Это ненасильственная революция, призванная путем вытеснения культуры денег и установления принципа мирной жизни и достижения любви к Богу подорвать основы материалистического общества, будь то демократии, социализма или чего-либо еще.

Революция Шрилы Прабхупады предлагает революционную концепцию для революции.[51 - Лекция «Стратегии Шрилы Прабхупады для революции» (https://bvks.ru/20189).] Это революция сознания. Люди должны эволюционировать с уровня сознания тех, кто пытается наслаждаться этим миром, до уровня сознания тех, кто живет в нем ради служения Кришне. Понятие «революция сознания» может звучать расплывчато или непрактично, но Шрила Прабхупада, будучи прагматичным во всех своих начинаниях, предусмотрел эффективную реорганизацию общества с переходом на аграрную экономику и сельскую жизнь, при которой брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры выполняют четкие обязанности, соответствующие их врожденным качествам и наклонностям. Люди должны создавать семью в молодости и никогда не разводиться – это весьма революционная концепция в современном мире. Четкая роль женщины как матери и жены, занимающей подчиненное положение по отношению к мужчине, безусловно, является предметом для споров для многих современных людей (но не всех). Женщины должны становиться женами до того, как стать матерями, а не наоборот.

Варнашрама-дхарма нужна, чтобы преодолеть половое влечение

Спустя несколько лет после того, как Шрила Прабхупада основал ИСККОН, стало очевидно, что, несмотря на продолжительную практику преданного служения, многие его ученики падут. Это характерно для Запада, где лихорадка чувственных наслаждений настолько сильна, что некоторые греховные привычки, такие как недозволенный секс и употребление одурманивающих веществ, считаются нормальными и даже желанными; поэтому даже практикующие преданные легко поддаются соблазну заняться этой отвратительной деятельностью.

В «Бхагавад-гите» (3.36) сказано: аниччханн апи вaршн?ейа балaд ива нийоджитах? – «…сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли». Некоторые преданные, которые действительно хотели быть сознающими Кришну, сошли с пути под диктатом своих чувств. Для предотвращения подобных ситуаций Шрила Прабхупада хотел ввести варнашрама-дхарму, социальную систему, данную Кришной (чaтур-варн?йам? майa ср?шт?ам? гун?а-карма-вибхaгаш?ах?),[52 - Б.-г., 4.13.] чтобы помочь своим ученикам оставаться в сознании Кришны, соблюдая четыре регулирующих принципа и ежедневно повторяя шестнадцать кругов маха-мантры. Неограничиваясь этим, Шрила Прабхупада предложил упорядочить жизнь всего человечества, чтобы люди по всему миру смогли воспользоваться ведической культурой (именуемой варнашрама-дхармой, санатана-дхармой или древней культурой благочестивых индийцев), которая наиболее благоприятна для принятия сознания Кришны.

Тому, кто стремится стать преданным, варнашрама-дхарма помогает достичь совершенства. Майя очень могущественна и потому глупо считать, что преодолеть ее влияние легко. Главный принцип майи, материального существования, – это влечение между мужчиной и женщиной:

пум?сах? стрийa митхун?-бхaвам

этам? тайор митхо хр?дайа-грантхим

aхух? ато гр?ха-кшетра-сутaпта-виттаир

джанасйа мохо ’йам ахам? мамети

Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий «я» и «мое» (Бхаг., 5.5.8).

Варнашрама-дхарма необходима для того, чтобы помочь человеку обуздать половое влечение. Шрила Прабхупада объясняет:

В чем смысл регулирующих принципов? Он в следующем: есть влечение между мужчиной и женщиной – пум?сах? стрийa митхун?-бхaвам – и нужно его уменьшить. В этом смысл. В противном случае, варнашрама-дхарма не нужна. Варнашрама предполагает обучение людей постепенному освобождению от пут привязанности между мужчиной и женщиной. Это главное (Лекция, 30.10.1976).

Вся ведическая система учит воздержанию от половой жизни: сначала человек становится брахмачари, потом грихастхой, ванапрастхой, и, наконец, санньяси; так человек постепенно отказывается от чувственных наслаждений, являющихся первопричиной материального рабства (Бхаг., 7.12.7, комм.).

Как бы ни менялось общество, половое влечение не ослабевает. Сегодня оно сильно, как и прежде, поэтому варнашрама-дхарма так же актуальна, как и всегда.

Согласно принципам варнашрама-дхармы, мужчины и женщины должны в основном держаться друг от друга на расстоянии, поскольку если нет механизма, регулирующего общение между мужчинами и женщинами, сексуальное влечение усиливается, не оставляя надежды на духовное продвижение. Поэтому в обществе варнашрама-дхармы есть строгие правила, защищающие и мужчин, и женщин от проявлений низшей природы, и в особенности оберегающие честь и целомудрие женщин.

Шрила Прабхупада аккуратно и постепенно вводил ведическую культуру

Хотя Шрила Прабхупада приехал на Запад с намерением совершить духовную революцию, он по мере необходимости вносил корректировки в свои принципы и адаптировал их, до некоторой степени совмещая с местными нормами поведения – это было необходимо для распространения сознания Кришны в чужеродной среде. В начале Шрила Прабхупада ясно обозначал духовную цель и мало говорил о социальных планах. Как опытный учитель, он не пытался сделать невозможное в кругу диких и неотесанныххиппи – в основном именно они были его первыми последователями. Понимая, что ведическая культура очень сложна для жителей Запада,[53 - Беседа, 15.05.1976.] он сначала вдохновлял их принимать прасад, петь Харе Кришна и слушать вайшнавскую философию. При этом он не требовал следовать многочисленным тонкостям ведической культуры. В действительности, вначале Шрила Прабхупада снисходительно относился к свободному общению между юношами и девушками (хотя он и просил тех своих учеников и учениц, которые жили вместе как пары, пожениться). Фактически, лишь спустя несколько лет после учреждения ИСККОН он начал настаивать на том, чтобы его ученики ввели варнашрама-дхарму и множество сопутствующих ей правил, которые он подробно описал в своих книгах.

Шрила Прабхупада аккуратно знакомил жителей Запада с древней ведической культурой, данной Господом Кришной, ориентируясь на постепенное пробуждение и рост восприимчивости аудитории. Шаг за шагом он вводил все больше правил, приближая своих последователей к сознанию Кришны в том виде, в каком его практиковали многие поколения в Индии. Принеся сознание Кришны на Запад, он начал привозить своих западных учеников в Индию, стремясь познакомить их с культурой, в которой сознание Кришны может развиваться естественным образом. Он хотел, чтобы его западные ученики, насколько возможно, приняли эту культуру. Наблюдая за поведением индийцев в семидесятые годы XX века, эти ученики открыли для себя много культурных истин. Например, ради духовного роста общение мужчин и женщин между собой ограничено, не говоря о том, чтобы они танцевали в непосредственной близости друг от друга. Познакомившись с давно устоявшимися нормами поведения вайшнавов в Индии, некоторые ведущие ученики Шрилы Прабхупады начали вводить их в ИСККОН.

Культурные особенности традиционных обществ

Многие принципы ведических писаний и ведической культуры соответствуют принципам различных религиозных традиций мира. Например, секс допустим лишь в браке, контрацепция и аборт считаются грехом, гомосексуализм запрещен. Помню, как еще ребенком я посещал католическую церковь в Англии; мужчины сидели по одну сторону, женщины – по другую. Женщины покрывали голову платком. Но все изменилось после Второго Ватиканского собора в 1960-х годах, на котором было узаконено множество компромиссов. Тем не менее, до сих пор в России и в большей части Восточной Европы (в странах, которые во многих смыслах более традиционны и менее подвержены идеям гедонизма, по сравнению с Западной Европой и США), пожилые женщины, как правило, покрывают голову платком. Мусульманские женщины до сих пор покрывают голову (а то и все тело) в общественных местах. По мнению некоторых, подобное ограничение является негуманным, но для целомудренной женщины это элемент культуры и проявление человеческого достоинства.

Вот что об этом говорил Шрила Прабхупада:

Еще пятьдесят-шестьдесят лет назад любая знатная дама Калькутты отправлялась куда-нибудь только в паланкине, который несли четверо носильщиков. Паланкин был покрыт легкой хлопчатобумажной тканью, чтобы сидящую в нем женщину никто не видел. Женщины, особенно из уважаемых семейств, не должны были показываться на глаза посторонним людям. Этот обычай еще сохранился в отдаленных местах в Индии. В санскрите существует выражение асурйа-пашйа, означающее, что почтенную даму недолжно было видеть даже солнце. В восточной культуре это правило было широко распространено и строго соблюдалось как у индусов, так и у мусульман. В детстве я ни разу не видел, чтобы моя мать, приглашенная даже в соседский дом, пошла пешком; она садилась либо в экипаж, либо в паланкин, который несли четверо носильщиков (Ч.-ч., Ади, 13.114, комм.).

«Проповедуйте сейчас, варнашрама-дхарма нужна сейчас»

Некоторые преданные утверждают, что мы должны просто проповедовать, не отвлекаясь на спорные социальные вопросы: «Мир катится в ад, поэтому необходимо проповедовать сознание Кришны. Другими вопросами можно заняться позже. Сейчас же мы должны сделать все, чтобы побудить людей повторять Харе Кришна, все остальное – не так важно».

Я не призываю прекратить проповедь. Но пока мы не начнем всерьез вводить варнашрама-дхарму, мы будем продолжать сталкиваться с теми же проблемами, которые побудили Шрилу Прабхупаду подчеркивать ее важность. Иными словами, данные симптомы никуда не денутся: благодаря проповеди люди будут принимать сознание Кришны, но затем будут либо оставлять его, либо скатываться на очень низкий уровень. По мере роста Движения мы должны обучать новичков жить в сознании Кришны. Необходимо утвердить нормы поведения вайшнавов и прояснить для себя свои роли.

Необходимо продемонстрировать, что традиционная ведическая культура предлагает более совершенный образ жизни. Этого хотел Шрила Прабхупада. Ему принадлежит знаменитая фраза: «Работа сейчас, самадхи потом».[54 - Цитируется в: Тамал Кришна Госвами. Слуга слуги, гл. 13.] Он также часто говорил, что варнашрама-дхарма нужна сейчас и что нужно проповедовать. Он не говорил, что можно отложить это на потом. Он хотел этого сейчас. Такова его воля, и мы должны постараться ее исполнить.

Фермы в сознании Кришны: видение Шрилы Прабхупады

За три месяца до своего ухода из этого мира Шрила Прабхупада сказал:

Это следующий аспект сознания Кришны, который я хочу развивать. На этих фермах мы сможем продемонстрировать полноценную систему варнашрамы. Если эти фермы станут успешными, сознание Кришны распространится по всему миру. Я очень рад тому, что преданные выращивают свежие овощи, фрукты, зерно, принимают великолепный прасад и повторяют Харе Кришна. В этом истинный смысл человеческой жизни (Письмо Тамала Кришна Госвами Хари Шаури дасу, 10.08.1977).

Из журнала «Обратно к Богу» за 1980 год:

Цель ИСККОН – показать людям, как жить просто и счастливо, сознавая Бога. Незадолго до своего ухода Шрила Прабхупада сказал, что исполнил лишь половину своей миссии – были напечатаны и распространены миллионы книг по сознанию Кришны, и что сейчас необходимо развивать сельскохозяйственные общины в сознании Кришны. Наши храмы в городах знакомят людей с философией сознания Кришны, а теперь люди смогут посетить наши фермы и увидеть пример простой самодостаточной жизни в сознании Бога («Обратно к Богу», 15-03/04).

Одна семейная пара преданных, моих учеников, недавно оставила городскую жизнь представителей среднего класса и переехала на ферму, где практикуют сознание Кришны, где нет ни водопровода, ни электричества. Они сделали это главным образом ради двух своих маленьких детей, чтобы те не росли в атмосфере городской культуры. Спустя три месяца после их переезда я посетил эту ферму (в штате Гуджарат) и, увидев их, воскликнул, что их лица стали темными и светящимися – темными от солнечного загара и светящимися от счастья. Преданные сказали, что они рады иметь возможность вставать рано утром и проводить весь день, работая рядом с преданными, а также жить в спокойной обстановке, вдалеке от городского шума и стресса, погруженными в служение Кришне без необходимости общаться с материалистичными людьми и отвлекаться на зарабатывание денег.

Шрила Прабхупада хотел этого, и, несомненно, он очень доволен теми последователями, которые поселились на земле. Однако это не должно быть уделом небольшого числа смельчаков. Шрила Прабхупада дал недвусмысленное указание лидерам ИСККОН создавать идеальные самодостаточные эко-фермы, где преданные сами обеспечивают себя пищей и ведут простую, но культурную жизнь. Если как Движение мы отнесемся к этому наказу всерьез, безусловно, многие привлекутся духовной радостью, покоем, процветанием, чистотой и гармонией сельской жизни в сознании Кришны. Шрила Прабхупада предсказал, что «миллионы людей присоединятся к нашим фермам».[55 - Воспоминания о Шриле Прабхупаде (транскрипция видеозаписи), гл.50. Лекция «Var?asrama for Public Welfare» (https//www.bvks.com/11333).]

Сельская жизнь дает больше времени для сознания Кришны

Как правило, мы вдохновляем людей, интересующихся процессом сознания Кришны, оставаться в потоке современного общества и просто добавить Кришну к своей жизни. Но в современном мире большинство людей не располагает достаточным временем, чтобы практиковать сознание Кришны надлежащим образом. Это в особенности относится к Индии, где совсем немногие преданные могут следовать наставлению Шрилы Прабхупады «трудиться не больше восьми часов, главным образом для того, чтобы зарабатывать на жизнь» (Бхаг., 7.14.3–4, комм.). Для своих учеников, живущих в храме, Шрила Прабхупада установил такой стандарт: как минимум четыре часа садханы утром и полтора часа вечером. Однако сегодня большинство преданных, имеющих посвящение, устраивается на работу, и у них нет времени для нормальной джапы, киртана, общения с преданными и чтения книг Шрилы Прабхупады. К сожалению, многим трудно следовать своему обету, данному при посвящении, – повторять шестнадцать кругов каждый день. Зачастую преданные повторяют джапу урывками, между делами, например, собирая детей в школу. Возможно, на работе им удается повторить один или два круга, пока другие идут пить кофе. Таким образом, современная жизнь с ее бешеным ритмом совсем не способствует продвижению в сознании Кришны.

Но по милости Шрилы Прабхупады у нас есть не только философия, но и практические указания для достижения истинной цели жизни. Хотя во многом легче «плыть по течению», это неразумно, поскольку течение несет в ад. Современная цивилизация не просто движется в ад, она уже практически превратилась в ад. Не верящие в ад люди не понимают, что уже живут в аду. Поэтому Шрила Прабхупада плыл против течения, хотя и не отвергал все и вся в современном мире, – ведь проповедь предполагает установление контакта и попытку возвысить людей с их нынешнего положения до конечной цели сознания Кришны.

Шрила Прабхупада стремился учреждать сельскохозяйственные общины, чтобы преданные, которые серьезны в практике чистого преданного служения, имели достаточно времени, чтобы практиковать сознание Кришны.[56 - Лекция «Srila Prabhupada’s Master Plan for G?hasthas» (https//www.bvks.com/2180).] Как правило, считается, что жизнь на земле – это тяжелый труд, и это действительно так, если говорить о коммерческом земледелии, но это не так, если мы берем на себя посильную ношу, если мы живем простой жизнью и производим лишь необходимое.

Если мы не учредим революционные сельскохозяйственные общины варнашрамы, как того хотел Шрила Прабхупада, преданным, за исключением отреченных людей и нескольких грихастх, будет сложно практиковать сознание Кришны даже на минимальном уровне, который, по словам Шрилы Прабхупады, необходим для реального продвижения. Более того, живя по правилам, навязанным современным обществом, мы, скорее всего, будем все больше и больше идти на компромисс.[57 - Лекция «Vedic Culture Helps to Remember K???a» (https//www.bvks.com/2261).]