Госпожа и Мать

Принимая социальную систему Кришны

Преданным может казаться вполне оправданным желание адаптироваться к современному образу жизни. Их аргументы сводятся к следующему: «Мы попытались установить варнашрама-дхарму, но ничего не вышло, поэтому лучше не продолжать. Возможно, когда-нибудь в будущем…»; «Под предлогом разделения полов и защиты женщин процветала эксплуатация, поэтому лучше забыть об этом. Для современного мира это не подходит» или «Мы еще к этому не готовы». Такая логика ставит нас в один ряд с мировоззрением западной цивилизации, которая родилась из протеста против злоупотребления традиционализмом и которую Шрила Прабхупада неоднократно и прямо называл демонической.[58 - Например, в «Бхагавад-гите» (16.8, комм).]

Человек – это социальное животное, потому человечеству необходима та или иная социальная система. Если преданные не примут варнашрама-дхарму – социальную систему Кришны, – нам придется принять прибежище у той системы, которая нас окружает; в нашем случае это общество, которое вынуждает человека действовать себе во вред и которое пропагандирует употребление одурманивающих веществ, проституцию, азартные игры, скотобойни, а также обман и эксплуатацию на всех уровнях. Тем, кто практикует сознание Кришны, живя в таких условиях, очень трудно противостоять негативному влиянию социума. Конечно, не все преданные скатываются до грубого удовлетворения чувств, но на многих оказывают пагубное влияние ценности, психология и действия непреданных. Поэтому одним из важнейших проектов Шрилы Прабхупады было создание сельскохозяйственных общин варнашрама-дхармы, чтобы продемонстрировать миру, как, завися от земли, коров и Кришны, люди могут жить просто, счастливо, мирно, ведя здоровый образ жизни и избегая пагубного влияния «убивающей душу цивилизации» («Ишопанишад», 3, комм.).

Разумеется, быстро изменить мышление человека нелегко. Даже если человек согласен с этими принципами, ему по разным причинам может быть трудно следовать им на практике. Тем не менее, реформа необходима, и начинается она с понимания этих принципов.[59 - Семинар «Принципы создания общин варнашрамы» (https://bvks.ru/11191).]

Экспериментальная революция

Нельзя отрицать того, что большинство наших первоначальных попыток ввести в ИСККОН систему защиты женщин и коров, а также создать гурукулы (ведические школы) имели серьезные изъяны. В связи с этим многие преданные стали с осторожностью относиться к продолжению эксперимента варнашрамы, поскольку в особенности на Западе подобные изменения ценностей и образа жизни могут быть лишь экспериментом. Эксперименты проводят методом проб и ошибок; что-то обязательно пойдет не так. С другой стороны, установление варнашрамы не является экспериментом в том смысле, что это вечная система, данная Кришной. Повторюсь, что это революция – возвращение к изначальным принципам. Даже если эта революция воспринимается как эксперимент, у нас должна быть вера в то, что, если мы будем прикладывать усилия, полагаясь на разум, терпение и искренность, она произойдет, потому что этого хотят Шрила Прабхупада и Кришна.[60 - Для дальнейшего обсуждения экспериментальной природы варнашрама-дхармы прослушайте лекцию «Варнашрама в неизведанных водах» (https://bvks.ru/10279).]

Оторванность ИСККОН от варнашрамы

В ИСККОН спор о том, что мы должны проповедовать сейчас, а думать о варнашрама-дхарме потом (или вообще никогда), затмил указание Шрилы Прабхупады «проповедуйте сейчас, варнашрама-дхарма нужна сейчас».

Большинству преданных не удается понять важность варнашрама-дхармы для движения санкиртаны. Важности следованию варнашрама-дхарме не придают особого значения, саму ее дискредитируют. Например, нет ни единого упоминания о ней на официальном веб-сайте Руководящего сове- та ИСККОН, где публикуются стратегические планы, поли- тика и цели Общества.[61 - http://gbc.iskcon.org (по состоянию на 07.07.2019).]

ИСККОН считается проповеднической миссией, и любые начинания (включая установление варнашрама-дхармы), которые не являются прямой проповедью, как правило, считают менее важными. Однако движение санкиртаны стремится проповедовать чистое преданное служение, которое требует чистого образа жизни, который, в свою очередь, зависит от определенных регулирующих принципов, лежащих в основе варнашрама-дхармы. Один из основных аспектов варнашрама-дхармы – упорядочение отношений между мужчинами и женщинами на основе вечного ведического знания о восприятии мужчинами и женщинами самих себя и друг друга, а также тех ролей, которые они должны играть.[62 - Лекция «Забытая миссия ИСККОН» (https://bvks.ru/20209).]

Традиционную культуру понимают неправильно

Особенно на Западе большинство полагает, что современное общество, основанное на демократии, свободе, равенстве и правах человека, является вершиной развития цивилизации и что никакая иная форма социального устройства не может быть лучше, а на того, кто сомневается в этих ценностях, смотрят как на ненормального.[63 - Лекция «Свобода, равенство и братство – все это глупость» (https://bvks.ru/2192).] Возможность или желание создать общество варнашрама-дхармы выходит за пределы их воображения. Тем не менее, у того, кто вырос в Индии, есть представление о том, что возможен иной образ жизни. По иронии судьбы древние культурные традиции Индии начали стремительно разрушаться лишь после обретения ею политической независимости (в 1947 году), при этом многие элементы изначальной цивилизации сохранились до сих пор.

Сторонники так называемых прав человека дружно твердят о «зле» в индийской культуре, особенно о кастовой системе и браках, которые устраиваются родственниками. Такие праведники-моралисты не способны увидеть духовную основу этих традиций. Они просто делают вывод, что это неправильно. Иногда люди, в том числе преданные, находящиеся под чрезмерным влиянием таких взглядов, опасаются, что восстановление варнашрама-дхармы и традиционных индийских обычаев неизбежно приведет к возврату к кастовой системе.[64 - Лекция «Ошибочные взгляды на варнашраму» (https://bvks.ru/20226).] Несмотря на искажения, кастовая система, широко распространенная до недавнего времени, по-прежнему сохранила некоторые преимущества изначальной варнашрама-дхармы. Гончар был просто гончаром, он не стремился стать кинозвездой. Цирюльник был цирюльником, он делал свое дело. Ему не нужно было выдумывать: «Я должен начать свой бизнес». Бизнес – не дхарма парикмахера. Он стрижет волосы и ногти и выполняет некоторую функцию на свадьбе. Этим ограничиваются обязанности парикмахера. У его сына по умолчанию уже есть профессия, и ему не нужно беспокоиться о том, как он будет добывать средства к существованию. Этот принцип легко понять, и ему было просто следовать. Люди понимали, что их место в обществе определялось их предыдущей кармой, и они довольствовались этим.

Школы-бойни и детский труд

Современное общество совершает насилие над своими членами, включая детей. Жестокое обращение с детьми начинается с рождения, когда детям внушают ложную цель жизни. Ситуация ухудшается, когда детей отправляют в школу, где их убеждают, что они должны стать ничего не значащим винтиком в чьем-то механизме. Поэтому всеобщее образование, преподносимое как признак подлинной цивилизации, – не что иное, как способ всеобщего манипулирования под вывеской просвещения.[65 - Лекция «Школа – это осквернение и манипуляции, а не образование» (https://bvks.ru/236).] Шрила Прабхупада говорил, что истинная цель образования – сформировать характер,[66 - Б.-г., 8.28, комм.] но в школах и колледжах студенты учатся тому, как заниматься сексом друг с другом, а порой и со своими учителями. Шрила Прабхупада отмечал: «Система образования направлена на удовлетворение чувств, и если разумный человек задумается над этим, он поймет, что детей нынешнего века намеренно отправляют на бой- ню так называемого образования» (Бхаг., 1.1.22, комм.).[67 - Лекция «Fairy Tales and Reality Education» (https://www.bvks.com/10424).]

Цель современного образования – найти прибыльную работу. В Индии большинство родителей – представителей среднего класса – отправляют своих детей учиться на врачей, инженеров, бухгалтеров и подобных хорошо оплачиваемых и уважаемых специалистов, независимо от того, хотят того дети или нет. В результате в современном мире большинство людей с высшим образованием или без него проживают жизнь, делая то, что им не нравится, просто потому что это приносит деньги. Некоторые молодые люди не могут найти себе работу, потратив на учебу двадцать лет. Вакансий нет, и им приходится наниматься на жалкую работу с мизерной зарплатой, которой даже не хватает, чтобы погасить долг за обучение.

В ведической системе детей с самого начала обучали в соответствии с их врожденными психофизическими особенностями.[68 - Лекция «Ведическое и современное образование» (https://bvks.ru/7170).]

Я видел мальчиков восьми или десяти лет из семей торговцев-марвари, работавших в семейном магазине и обслуживавших клиентов, пока их отец общался с другими посетителями. Я также видел, как ваятель, который изготавливал религиозные скульптуры, обучал ремеслу своих юных сыновей. Мальчики не только обучались профессии с младых ногтей, но и развивали близкие отношения со своим отцом и приобщались к семейной культуре. Формально это детский труд, который является незаконным и вызывает недовольство у либеральных гуманистов, настаивающих на том, что дети должны изучать академические предметы в школе, чтобы в дальнейшем стать компетентными и квалифицированными работниками.

Культура Индии и ИСККОН

Некоторые преданные, которые стремятся подогнать сознание Кришны под западный формат, по видимости, категорически не приемлют наставлений Шрилы Прабхупады относительно принятия «индийской» культуры. Они предпочитают указывать на ущербное в моральном плане положение современной Индии: «повсеместная грязь, кастовая система, загрязненные города и реки, изнасилования, коррупция…».

Нельзя отрицать, что Индия деградировала. Массовое принятие западной культуры началось в больших городах. К примеру, некоторые искушенные городские девушки начали носить облегающие джинсы и футболки, и теперь такая мода распространяется и в небольших городах. Она еще не пришла в большинство деревень, но спустя некоторое время это произойдет. Тем не менее, нелогично полагать, что культура Индии плоха и что, поскольку в настоящее время Индия сбилась с пути, мы не должны пытаться возродить ее непревзойденную духовную культуру (хотя Шрила Прабхупада настаивал на этом). Более того, критика современной Индии не имеет смысла, так как наша задача – следовать не современной индийской или современной западной культуре, а истинной культуре, культуре Кришны, описанной в шастрах и представленной Шрилой Прабхупадой.

Несомненно, в настоящее время Индия сталкивается с серьезными социальными проблемами, как, впрочем, любая страна, в том числе и на Западе. Одна из главных проблем, с которой приходится сталкиваться незападным странам, – это сознательно распространяемый миф о культурном превосходстве Запада, который считается неоспоримым фактом, особенно в Индии. Но Шрила Прабхупада придерживался иных взглядов, которые должны разделять его последователи. Он говорил: «В этой Вселенной самым священным местом является Бхарата-варша, Индия».[69 - Лекция, 08.04.1975.] А также: «Если человек родился в Индии, то это результат огромного запаса его благочестия из прошлых жизней. Родиться в Индии не так просто. Хотя, конечно, в наше время Индия уже не та, как прежде, все же за то время, пока я путешествовал по всему миру, я убедился, что культура Индии – величайшая культура во Вселенной. Это я увидел на своем личном опыте».[70 - Лекция, 13.10.1976. (Цит. по: Хари Шаури дас. Трансцендентный дневник. Т. 5. М.: Философская Книга, 2011. С. 58).] Посещая Индию, любой иностранец, если он не закоренелый материалист, будет поражен глубиной духовных устоев, определяющих жизнь даже в современной Индии, хоть они и скрыты под слоем мирского налета.[71 - Лекция «The Value of Indian Culture» (https//www.bvks.com/7140).] Очевидно, что Индия пренебрегает духовным содержанием собственной культуры и вслед за остальным миром идет в неверном направлении: постоянный рост промышленности, урбанизация и коммерциализация. Большинство так называемых духовных организаций Индии являются фальшивками. Они понятия не имеют, как на самом деле исправить ситуацию. Многие из них лишь усиливают неразбериху, предлагая курсы по избавлению от стресса и развитию личности. Они ставят целью обучить людей интегрироваться в современный демонический образ жизни и выдержать его темп.

По крайней мере, последователи Шрилы Прабхупады должны знать: все, что он делал и говорил, было предназначено для блага всех живых существ и соответствовало известному афоризму Вед – сарве бхаванту сукхинах («пусть будут счастливы все»), хотя традиционные ведические предписания, регламентирующие социальное деление общества и гендерные роли, являются проклятием для тех, кто погряз в иллюзорных представлениях о счастье.[72 - Семинар «Vedic Culture and ISKCON Today» (https//www.bvks.com/516).]

Проповедь традиционализма на Западе

В ИСККОН существует культурный раскол между преданными, которые считают, что мы должны подстроиться под современное общество, и теми, кто считает, что нужно быть ближе к проверенным временем индийским традициям, какими их описал Шрила Прабхупада. Спор главным образом затрагивает два вопроса, связанных с положением женщины в сознании Кришны: 1) могут ли женщины действовать как официальные гуру, которые дают посвящение, и 2) должны ли мы называть женщин «прабху».[73 - Эти темы обсуждаются в третьем разделе второй части книги (С. 219).]

«Модернисты» указывают на то, что, распространяя сознание Кришны на Западе, Шрила Прабхупада сам внес много корректировок. Это правда, но при этом Шрила Прабхупада дал много наставлений и примеров в отношении традиционного ведического образа жизни, и он хотел, чтобы его ученики восстановили эту культуру, главным образом путем создания общин варнашрамы и установления социальных ролей.

Однако некоторые преданные не готовы принять инициативу Шрилы Прабхупады по варнашраме, полагая, что принятие таких спорных моментов, как неравенство полов, является серьезным препятствием на пути распространения сознания Кришны. Их аргумент состоит в том, что жизнь преданных на Западе сильно облегчится, если мы в значительной степени сольемся с широким обществом и примем западные социальные нормы и установки, одежду, музыку, еду и т. д. В таком случае новичкам будет легче принять сознание Кришны.

Основная проблема этого предложения заключается в том, что, поступая так, мы идем наперекор культурной революции, которую начал Шрила Прабхупада, принеся на Запад философию и практику сознания Кришны. Пища, одежда, имена, повседневные обязанности и т. д. учеников Шрилы Прабхупады стали другими. Отказываясь от культуры (а значит, в значительной степени от мировоззрения), которую дал нам Шрила Прабхупада, мы теряем большую часть нашей уникальности и самобытности, и, следовательно, теряем способность предложить всестороннюю альтернативу тому образу жизни, который многие разумные люди считают ошибочным.[74 - Джйотирмайи и другие феминистки ИСККОН заявляют, что пока в Движении не будет установлено гендерное равенство, ни одна разумная женщина не присоединится к нему. Иными словами, они утверждают, что только феминистки отличаются разумом.]

Становление варнашрама-дхармы наряду с лучшими элементами традиционной индийской культуры – важнейшая составляющая намерения Шрилы Прабхупады сделать Движение сознания Кришны динамичной, вдохновляющей, образовательной и образцовой альтернативой сбитой с толку современной цивилизации. И как его последователи, мы обязаны принять этот вызов и продемонстрировать, что варнашрама-дхарма – это способ жить на своих условиях, а точнее, на условиях Кришны, отвергая условия, навязанные хищническими корпорациями и политиками.[75 - Лекция «Наша ответственность за варнашраму» (https://bvks.ru/10903).]

Тот, кто свободен от предубеждений относительно традиционных социальных ролей, сможет понять, что менталитет мужчины отличается от менталитета женщины, что у мужчин и женщин разные потребности и что женщина должна заботиться о своих детях круглые сутки, а значит, она во многом зависит от мужа.

Эти представления пришли не из иного измерения. Несколько лет назад ведущий популярного австралийского телешоу брал интервью у преданных. Он спросил нескольких женщин, что они испытывают, занимая подчиненное положение, и они ответили, что счастливы, поскольку чувствуют себя защищенными. Телешоу получило хороший отклик у зрителей. Поэтому, несмотря на то, что людям трудно понять некоторые аспекты социальных обязанностей (как, впрочем, и многое другое в учении и практике сознания Кришны), со временем они их примут, особенно если преданные на практике продемонстрируют пример жизнеспособных счастливых общин в сознании Кришны.

Обзор религиозной и политической реформы

Около пятисот лет назад движение Реформации в Западной Европе ознаменовало появление протестантизма. Это был протест против Римско-католической церкви, которая приобрела светские черты, и ее пап. «Мы верим в Иисуса и Библию, но не в папу. Мы не признаем никаких церковных авторитетов». (Это было задолго до появления движения ритвиков!) Но с возрастающим влиянием просвещения, гуманистических и светских ценностей в конечном итоге сам протестантизм, как и религия в целом, столкнулся с протестом. Слова Карла Маркса «религия есть опиум для народа» означали, что подобно опиуму, который переносит людей в мир галлюцинаций, делает их зависимыми, покорными и легко управляемыми, религия является средством, позволяющим держать людей в подчинении и невежестве.[76 - Лекция «Опиум для народа» (https://bvks.ru/10952).] Хотя слова Маркса отозвались в сердцах многих, Маркс принимал за религию ее искаженную форму, не придавая значения тому, что не все священнослужители – коварные шарлатаны, и что как бы ни злоупотребляли религией, ее суть заключается в истинной духовности. Отвергая ограниченность религии (в его представлении), Маркс заменил ее собственными ограниченными доктринами. И многие ограниченные люди (вместе с несколькими так называемыми философами) последовали за ним и отвергли религию.

Другой жертвой непрерывной секуляризации Запада, а со временем и всего мира являлась монархия, которая ранее была традиционной формой правления во всем мире. Цари (или те, чье положение соответствовало положению царя) повсеместно считались воплощением божественного. В Индии каждого махараджу называли нарадевой (богом среди людей) в соответствии с утверждением Кришны: нарaн?aм? ча нарaдхипам – «среди людей Я – царь» (Б.-г., 10.27). Однако царей свергали одного за другим, потому что те эксплуатировали, а не защищали своих подданных. Там, где монархия была сохранена (в Великобритании, Бельгии, Дании, Нидерландах, Монако, Швеции, Таиланде и т. д.), члены королевской семьи являются лишь номинальными главами с незначительной политической силой. Как отметил Шрила Прабхупада:

Раньше цари отвечали за благополучие граждан. После того как они перестали быть ответственными, постепенно было узаконено демократическое правительство (Лекция, 03.01.1969).

Когда правящее сословие попадает под влияние низших гун природы, гун невежества и страсти, оно становится тяжким бременем для всей планеты, и избавить от него может только вмешательство высших сил. Из современной истории мы знаем, что во многих странах монархия была свергнута, но, к несчастью, вместо упраздненной монархии установилось господство людей третьего и четвертого сословий. Хотя человечество отказалось от монархии, попавшей под влияние гун страсти и невежества, это так и не принесло ему счастья, поскольку на смену деградировавшим из-за невежества монархам пришли люди торгового сословия и рабочие, обладающие еще более низменными качествами (Бхаг., 9.15.15, комм.).

Королей отвергли из-за тирании, но упразднение монархии не положило ей конец. Например, во Франции и России за свержением и казнью монархов следовали длительные периоды массового насилия. После этого в России установился жесткий коммунистический режим. В XX веке жертвами коммунистических режимов стали от 85 до 100 миллионов собственных граждан (не считая тех, что были убиты в войнах). Так что тирания не была уничтожена вместе с монархией, сменилась лишь система.

Безрассудство ритвиков

Аналогичным образом была предпринята попытка упразднить институт гуру в ИСККОН. Она была предпринята как внешними, так и внутренними силами. Изобретенный через несколько лет после ухода из этого мира Шрилы Прабхупады ритвикизм предназначался для противодействия злоупотреблениям в системе гуру, которые начались после 1977 года. Ритвики предложили простое решение: отныне все ученики в ИСККОН получают посвящение у самого Шрилы Прабхупады. Но краткая история ритвикизма показала, что он не способен справиться с пороком, который часто возникает в религиозных организациях. Ритвикизм стал очередным отклонением: отказом от системы гуру, которая предписана шастрами и закреплена традицией. Хотя ритвики утверждают, что Шрила Прабхупада – их инициирующий гуру, в подлинном вайшнавизме нет прецедента получения посвящения от гуру, который не присутствует в этом мире физически.

Конечно, Шрила Прабхупада является гуру для всех поколений ИСККОН (и как ачарья-основатель имеет особое значение). Но то же самое можно сказать и о Рупе Госвами, Санатане Госвами и всех предыдущих ачарьях, которые являются гуру для всех последующих поколений гаудия-вайшнавов. Однако согласно традиции, ученик должен получать дикшу от преданного, который присутствует физически. Представление о том, что из-за проблем с гуру в ИСККОН мы можем пренебречь гуру и сделать своим гуру Прабхупаду, порождено классической ошибкой всех так называемых реформаторов, которые считают, что если тем или иным принципом злоупотребляют, от него нужно отказаться.[77 - Лекция «?tvikism Is Self-Defeating» (https//www.bvks.com/1104).]

Никто за тысячу лет чтения книг Шрилы Прабхупады не сможет прийти к выводам, которые предлагает ритвикизм. То же самое относится к предложению установить гендерное равенство между мужчинами и женщинами в обществе преданных; эта идея привнесена из светского общества. И поскольку ритвикизм и «вайшнавский феминизм» (оксюморон) не основаны на гуру, садху или шастрах, поборники этих двух доктрин пытаются оправдать свою позицию еретическими и опасными измышлениями: мол, Шрила Прабхупада настолько особенный, что он выше гуру, садху и шастр и что он сам утвердил ритвикизм и феминизм. Более того, в стремлении придать вес своим спекулятивным фантазиям они цитируют Шрилу Прабхупаду, но при этом придают гораздо меньше значения авторитету и важности шастр и традиции, чем придавал сам Шрила Прабхупада и все предыдущие ачарьи.[78 - Этот важный момент проанализирован в статье «Как насчет книг Шрилы Прабхупады?» Кришна-кирти даса (http://www.harekrsna.com/sun/editorials/11-15/editorials13399.htm).] Шрила Прабхупада часто предупреждал об этом, цитируя:

ш?рути-смр?ти-пурaн?aди-пан?чарaтра-видхим?

винa аикaнтик? харер бхактир утпaтaйаива калпате

Тот, кто пытается служить Господу, пренебрегая указаниями Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и других авторитетных ведических писаний, только нарушает покой общества».[79 - Цитируется, например, в Б.-г., 7.3.]

Основная ошибка всех реформаторов

На протяжении всей своей истории человек в разных цивилизациях совершает одну и ту же ошибку – отвергает принцип по причине того, что им кто-то злоупотребляет. Доводы таковы: царь плохой, поэтому нужно убить царя и установить демократию, фашизм, социализм, коммунизм или что-то еще. Но гораздо лучше система, учрежденная Самим Богом (Кришной): обществом должен управлять достойный лидер, представитель Бога, обученный заботиться о людях.

В 80-х годах XX века в Бангладеш я был свидетелем военного правления Зиаура Рахмана – отставного офицера, который захватил власть. По моим наблюдениям, его правление не было чересчур деспотичным. Большую часть населения Бангладеш составляли жители рассредоточенных по всей стране деревень. Они выращивали пищу и жили спокойной жизнью без особых удобств почти так же, как жили поколения их предков. Их интересовало главным образом то, как прокормить свою семью. Населению было не важно, какая система правления в стране, правители находились далеко, народ их почти не видел и не слышал. При этом в стране было относительно спокойно, а политика была понятной и приемлемой для всех. Но Зиаура Рахмана убили, и последовавшая за этим попытка установить демократию привела к хаосу в городах, постоянной политической нестабильности, регулярным беспорядкам, разрушению торговых и иных связей. Конечно, по ведическим стандартам Зиаур Рахман не был идеальным лидером; но, на мой взгляд, относительное спокойствие и порядок при его мягкой диктатуре были более приемлемыми, чем пришедшая на смену неуправляемая «власть народа».

Реальное решение проблемы плохой монархии – не демократия, а восстановление подлинно божественной монархии.[80 - Лекция «Ведическое управление» (https://bvks.ru/10987).] Следует признать, что в современном мире сделать это очень не просто, поэтому человек создает новую систему в надежде на то, что станет лучше, но ничего хорошего не выходит.

Решения, придуманные человеком, не работают, поскольку люди несовершенны. (Думаю, с этим согласятся даже феминистки. Женщины тоже не совершенны, не совершенен и феминизм, который является всего лишь реакцией на эксплуатацию и не имеет позитивной основы.) Даже лучшие планы человека (не важно, мужчины или женщины) неизбежно заканчиваются печально.[81 - «Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти» (Б.-г., 18.38).] Нам может казаться, что мы придумали что-то лучшее, но лучше следовать старым правилам; они были даны на все времена и во благо. Таким образом, несмотря на неизбежные препятствия, единственное реальное решение человеческих бед заключается в восстановлении принципов, которые Бог в Своей совершенной мудрости даровал нам ради нашего блага. Мы должны делать то, что говорит Кришна, как это записано в шастрах.

Движение сознания Кришны должно сделать выбор: либо попытаться выполнить наставления Шрилы Прабхупады относительно варнашрама-дхармы, либо приспособиться к современному обществу. Конечно, в этом вопросе не все однозначно, поскольку мы не можем избежать определенных поправок с оглядкой на современное общество; также мы не можем просто щелкнуть выключателем и включить варнашрама-дхарму. Но мы должны по крайней мере знать, куда нам нужно идти, и делать серьезные шаги в этом направлении. Если мы уклоняемся от исполнения воли Шрилы Прабхупады в отношении варнашрамы, то это гурор авагйа, пренебрежение указанием духовного учителя. Если мы станем все больше и больше адаптироваться к непреданным, мы рискуем свести к минимуму нашу связь со Шрилой Прабхупадой.