Творчество вечной жизни. Вторая редакция

Во время моего второго приезда он дал мне дикшу, инициацию в крийя-йогу и биджа-мантра-йогу. После этого началось серьёзное обучение. Метод общения Йоги Рамаяха с учениками был весьма странным, он вообще не заботился о том, чтобы угодить или понравиться. Он делал буквально всё, чтобы оттолкнуть приехавших к нему потенциальных учеников. Порой Йоги Рамаях мог вести себя грубо и вызывающе, именно поэтому большинство приехавших достаточно быстро покидали его с ощущением, что он был безумным стариком. Лишь немногие оставались рядом с ним, несмотря ни на какие странности его поведения.

Йоги Рамаях начал обучать учеников практикам саморазвития и медитации в середине 50-х годов XX столетия, его путь учителя длился до самого конца его жизни в 2006 году, это значит, что он обучал различным направлениям йоги около 50 лет. Количество его учеников за все 50 лет составляло около двух тысяч человек, что весьма мало и показывает серьёзность его отбора потенциальных студентов.

Основную часть учеников он обучал только предварительным техникам. Незадолго до ухода Йоги Рамаяха из этого мира мне удалось узнать, что за всю жизнь он обучил полному курсу крийя-йоги и биджа-мантра-йоги всего около десяти человек. Крайне маленькое количество учеников смогли узнать от него полный объём практик, которые сам Йоги Рамаях получил от Махаватара Бабаджи. Узнав о том, сколь малое количество людей смогли получить от него полный объём знаний и техник, я был удивлён.

Его строгость и внимательность в отборе учеников была крайне велика. Порой я задавался вопросом о том, насколько оправданна была подобная строгость. У каждого духовного учителя есть своя миссия в этом мире и свой стиль работы, поэтому я перестал пытаться искать причины столь жёсткого отбора учеников. Я начал воспринимать Йоги Рамаяха таким, каким он был, подобный подход был самым правильным.

Йоги Рамаях делал в жизни то, что должен был делать. Постепенно я смог осознать, что мне несказанно повезло, ибо я не только смог встретить столь уникального гуру, но и пройти под его руководством полный курс практик крийя-йоги.

Постоянно в ашраме жило от трех до пяти человек, расписания занятий не было. Ежедневная жизнь в ашраме протекала в спокойном ритме: работы по хозяйству, общение с учителем и практика медитации.

Йоги Рамаях был семейным человеком, к тому времени, когда я общался с ним, его трое детей были уже взрослыми, двое сыновей жили в Америке, а дочь в Австралии. Дети редко приезжали к нему в Индию, однако Йоги Рамаях ежегодно посещал своих детей в Америке и Австралии.

Йоги Рамаях активно занимался сельскохозяйственным бизнесом, его жизнь гармонично соединяла ведение большого хозяйства с практиками йоги и медитации. В течение дня я сопровождал Йоги Рамаяха во время его посещений рисовых полей, где он проверял, как происходит сбор урожая, после этого мы ехали в медицинский колледж, которым он руководил.

Йоги Рамаях внимательно следил за ходом занятий, знал по именам каждого студента и лично принимал экзамены. К вечеру мы могли отправиться на встречу с местными фермерами или в офис юриста.

День был насыщен делами и встречами. Иногда Йоги Рамаях посещал нотариуса, где его принимали как уважаемого клиента, иногда по вечерам мы отправлялись на переговоры с местными представителями касты четтияров, к которой принадлежал и сам Рамаях. Подобные переговоры мало походили на привычные для западной цивилизации встречи по бизнесу. Четтияры могли собраться у кого-то в особняке или в ресторане, они, развалившись, сидели на старинных плетёных креслах или возлежали на диванах, некоторые пили чай с молоком. Со стороны их общение больше походило на скандал, они активно жестикулировали и часто говорили на повышенных тонах. Я не мог понимать содержания разговора, потому что они всегда говорили на тамильском языке. Присутствуя на таких встречах, я немного беспокоился, мне казалось, что они конфликтуют и в любой момент может начаться стычка, но потом понял, что это всего лишь слишком эмоциональный южноиндийский стиль общения.

Во время обычного круговорота ежедневной рутины мы часто заезжали в соседний храм бога Шивы, практиковали там медитацию и мантры.

Пару раз в неделю мы отправлялись на базар для того, чтобы купить овощи. Йоги Рамаях выращивал рис на своих полях, а овощи он покупал на базаре. Он всегда самостоятельно покупал все продукты, чаще это происходило уже совсем поздно вечером, когда жара спадала и можно было спокойно пройтись по торговым рядам.

Восточный базар потрясал своим изобилием и разнообразием, торговцы овощами и фруктами начинали свою работу с восходом солнца и расходились ближе к полуночи. Основной наплыв покупателей был с утра и после захода солнца. К вечеру дневная жара спадала, и это было временем, когда можно было спокойно пройтись по торговым рядам.

Йоги Рамаях шёл уверенной походкой между торговыми рядами, иногда останавливался, тщательно выбирая овощи, всегда жёстко торговался и требовал скидки. Я медленно плёлся за ним, неся на плечах тяжеленную сумку.

Меня удивляло то, что он с высокой степенью концентрации относился ко всему. Йоги Рамаях внимательно поштучно выбирал овощи и фрукты, просматривая каждый помидор и огурец, он также внимательно следил за ходом образования каждого студента своего медицинского колледжа. Йоги Рамаях был осознан в каждом моменте своего бытия, казалось, что любое, даже самое мелкое событие воспринималось им как существенное и становилось настоящей практикой медитации. В таком неспешном ритме проходили долгие и счастливые месяцы в ашраме.

В самый неподходящий момент Йоги Рамаях мог начать рассказывать про Махаватара Бабаджи и других махатм, а также мог спонтанно прокомментировать ведические тексты или ответить на вопросы по практикам медитации крийя-йоги. Он редко отвечал на вопросы учеников в удобное время, например когда мы спокойно сидели в ашраме. Наиболее интересные беседы происходили где-то в дороге, казалось бы, в наиболее неподходящей обстановке.

Таков был странный метод общения Йоги Рамаяха с учениками. Он обучал постоянной осознанности и готовности в любой момент получить долгожданные ответы на важные вопросы духовного пути. Йоги Рамаях не разделял жизнь на «духовную» и «материальную». Всё, что он делал в жизни, было частью духовного пути. Он мало и редко говорил о духовном пути, он ежедневно демонстрировал его в своей повседневной жизни. Йоги Рамаях делал всё с совершенной осознанностью и тщательностью. Он сконцентрированно выбирал овощи на рынке, тщательно выбирал лампочку в местном магазине, глубоко вникая в то, какая именно лампочка более высокого качества и по хорошей цене, внимательно принимал экзамены у студентов своего медицинского колледжа, лично руководил ремонтом крыши в ашраме.

Даже если речь шла о самых мельчайших действиях, Йоги Рамаях совершал их удивительно сконцентрированно и в то же время совершенно расслабленно. Я помню, как он мог взять ножницы и разрезать бумажку, наблюдать за ним было одно удовольствие – это был шедевр осознанности в настоящем моменте.

Он обучал меня буквально всему: как правильно подметать пол, как экономно следует относиться к деньгам, как нужно подсвечивать ему фонариком, когда неожиданно вырубался свет в ашраме (перебои с электричеством частенько бывали в Индии того времени). Точно такую же внимательность он требовал в выполнении практик медитации крийя-йоги. Он обучал осознанно и внимательно изучать философские тексты и размышлять над их содержанием.

Человек, осознанный в малом, осознан в великом, потому что осознанность – это непрерывный процесс. Если ученик плохо подметал пол или скверно мыл кувшины на кухне, такой ученик, очевидно, был не готов к высоким практикам медитации, потому что всё взаимосвязано.

1.15. Мастер

Однажды утром я зашёл в комнату Йоги Рамаяха, для того чтобы узнать, когда мы выезжаем по делам в соседнюю деревню на рисовые поля и в медицинский колледж.

Обычно Йоги Рамаях совершал практики медитации по утрам, в середине дня, вечером и в полночь. В то утро его медитация затянулась, дверь комнаты была открыта, и я осторожно вошёл. Йоги Рамаях сидел на своей большой кровати со скрещёнными ногами в состоянии глубокой медитации, которое на санскрите называют самадхи.

Во время этого высокого состояния индивидуальное сознание растворяется в Боге. В самадхи прекращается дыхание и сердцебиение. Внешне человек кажется мёртвым. Если попросить врача осмотреть такого йога, то любой врач констатирует смерть. Спустя несколько часов или даже нескольких дней йог выходит из глубокой медитации, как будто вновь воскрешаясь к жизни.

Существует несколько уровней самадхи. На некоторых высоких уровнях самадхи волосы становятся дыбом, индивидуальное сознание полностью растворяется в Боге, в этом состоянии йог может находиться многие часы или даже дни. Во время медитации вокруг йога чувствуются мощные божественные вибрации, которые ощущаются как сильнейшие сгустки энергии. Любой человек, даже случайно оказавшийся рядом, получает сильнейшее благословение.

Когда тем утром я вошёл в комнату Йоги Рамаяха, я тут же понял, что он находится в самадхи. Он был в бездыханном состоянии, сидел с полуоткрытыми безжизненными глазами, его длинные волосы и большая борода стояли дыбом, это величественное и в то же время ужасающее зрелище заставило меня замереть на некоторое время.

Энергии, исходящие от Йоги Рамаяха, были настолько сильными, что я едва удержался на ногах, чувствовалось, что божественные вибрации заполняют всю комнату. Я тут же понял, что это очень важный момент, редко кому везёт увидеть йога в таком состоянии. Практически всегда йоги стараются скрывать от окружающих подобные медитативные состояния, и, только если вы постоянно живёте рядом с учителем высокого уровня, вы имеете возможность иногда увидеть столь высокое состояние самадхи.

Раньше мне приходилось видеть старинные кашмирские тибетские миниатюры, на которых изображались йоги в подобных состояниях, но теперь я видел это воочию.

Постояв рядом с Йоги Рамаяхом некоторое время, я почувствовал, что должен покинуть комнату, и тихо вышел, уединившись на веранде. Мне хотелось помолчать какое-то время и побыть одному, чтобы глубже вобрать в себя божественные энергии и прочувствовать великое благословение.

Спустя несколько часов Йоги Рамаях вышел из медитации, он был молчалив, с трудом понимая, что происходит вокруг. В тот день мы, естественно, не выходили из ашрама.

На следующий день он был почти в обычном состоянии, продолжал больше молчать и говорил только короткими фразами, а иногда просто подавал мне знаки жестами.

Йоги Рамаях практиковал медитацию каждый день, однако в столь высокие состояния он входил лишь иногда. Мне трудно сказать, насколько часто, ибо в основном эти высшие медитативные практики он практиковал за закрытыми дверями своей комнаты.

Однажды Йоги Рамаях поехал в город Варанаси с небольшой группой учеников для того, чтобы посетить храм бога Шивы. Мне посчастливилось присоединиться к нему в этой поездке. В группе было несколько индусов, пара американцев и я.

Мы остановились в гостинице, а на следующее утро ещё до восхода солнца отправились в главный храм Шивы на богослужение. Йоги Рамаях и индийские ученики спокойно прошли внутрь храма, но строгая храмовая охрана грубо запретила вход в храм западным ученикам.

Недовольный фанатичным поведением храмовой стражи, Йоги Рамаях тут же отправился в храмовый офис и представился как представитель касты четтияров, которые несколько столетий спонсируют храм. Он также объяснил, что его западные ученики практикуют крийя-йогу, мантра-йогу и изучают ведическую философию. Йоги Рамаях пояснил, что его западные ученики не просто туристы, а хотят посетить храм бога Шивы для того, чтобы практиковать медитацию и мантры.

После долгих переговоров с администрацией храма Йоги Рамаяха пропустили вместе со всеми западными учениками, и мне посчастливилось побывать внутри этого великого места силы.

Йоги Рамаях не пытался быть искусственно вежливым. Если он был чем-то недоволен, то не стеснялся высказать всё, что он думает. Выйдя из храмового офиса с видом победителя, Йоги Рамаях, не оглядываясь на администраторов, вполголоса выругался на английском языке и жестом махнул нам рукой, чтобы мы следовали за ним. Меня всегда удивляло, как он мог соединять внутреннюю гармоничность и внешнее проявление недовольства, которое иногда могло перерастать даже в грубость.

В самом центре алтаря находится знаменитый шивалингам, символизирующий изначальный источник всего сущего. Проходя по храму, Йоги Рамаях рассказал нам о том, как много поколений его предков посещали это святое место и считали своей обязанностью финансировать реставрацию этого уникального памятника ведической культуры.

Прежде чем началось утреннее богослужение, Йоги Рамаях дал замечательные наставления. Он рассказал нам о том, что, наблюдая ритуал поклонения на знаменитый каменный шивалингам, необходимо осознавать, что все внешние поклонения указывают на внутреннюю божественность, сияющую в духовном сердце каждого человека.

Шивалингам (на первый взгляд – обычный камень) излучал мощнейшую энергию. Было странно видеть, что на него поклоняются как на божество. В ведической мифологии именно этот камень символизирует Бога, абсолютное сознание, изначальный источник, высшую реальность. Важно видеть глубокое значение за внешними символами. Шивалингам – это не статуя какого-то божества, но абстрактный символ, чаще всего яйцевидной формы. Совершенная форма означает источник всего сущего, Бога в момент творения.

Йоги Рамаях говорил, что техники медитации крийя-йоги – это величайшее сокровище, это ключи от Царства Небесного. Можно сколько угодно изучать философию, читать книги и посещать лекции, но только правильная и регулярная практика техник медитации ведёт к постепенному обретению драгоценного внутреннего опыта просветления.

Люди часто ставят в своей жизни многочисленные цели и задачи, а затем годами работают над их достижением. Мы постоянно хотим получить от жизни нечто хорошее и избежать всевозможных проблем. Каждый стремится освободиться от страданий и обрести счастье. Было бы глупо делать вид, что мы безразличны к страданиям и счастью.

Важно понять, кто есть «тот», кто стремится к достижению различных целей? Кто хочет понять и воплотить своё предназначение в жизни? Кто постоянно избегает страданий и ищет удовлетворения? Кто медитирует и познаёт истину? Кто задаёт вопросы и обретает ответы?

«Я существую» – этот опыт известен каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности и системы верований. Вы воспринимаете ощущение самосуществования как должное, как основу бытия.

Самосуществование настолько очевидно, что люди просто не замечают этот величайший и фундаментальный факт. Возникает глубочайший вопрос о сути и источнике этого фундаментального ощущения самосуществования.

Величайшая философская система сконцентрирована только на одном вопросе: кто есть «я»? Ведические тексты тысячелетиями повествуют о сути и природе таинственного ощущения самосуществования: я есть, я существую, я воспринимаю жизнь, я живу жизнь, я получаю всевозможные опыты, я счастлив или страдаю, я пытаюсь познать истину и обрести просветление.

В ведической философии, как это ни странно, не столь важно, счастливы вы или страдаете. Веданта не стремится даровать вам счастье и успех, а также безразлична к вашим страданиям. Всё это звучит весьма странно, однако давайте разберёмся в сути учения.

Предметом исследования веданты является «я», которое стремится избежать страдания, обрести счастье и познать истину. Для веданты важно не самопросветление, а «тот», «кто» стремится обрести это просветление.

Зачем же духовные искатели всего мира вновь и вновь задаются этим вопросом? Казалось бы, что проще, откройте древние тексты, такие как Упанишады, и прочтите там ответы, которые ещё с незапамятных времен сформулировали мудрецы древности.

Но истину невозможно почерпнуть из книг. Древние тексты и прослушанные лекции могут помочь вам понять правильное направление духовного исследования, но истина познаётся только в медитации как внутреннее божественное переживание. Обрести подлинный ответ возможно только в глубинах медитации, этот ответ становится вашим собственным внутренним опытом мистического переживания Бога.