Укрощение обезьяньего ума

Те, кто стремится лишь к собственному освобождению от круговорота бытия, относятся к категории либо «слушателей»(шраваков), либо «постигающих в одиночку» (пратьекабудд). «Слушателей» называют так потому, что они слушают учение Будды и обучают ему других. «Постигающие в одиночку», – в своём последнем рождении, – обретают нирвану в одиночестве, в тот период, когда в мире отсутствует Будда. По достижении нирваны и тех, и других называются архатами, или «победителями врага», поскольку они уничтожили врагов омрачений.

Некоторые люди предпочитают следовать пути бодхисатвы, стремясь стать буддой ради блага всех существ. Даже после прекращения всех их собственных омрачений и кармы, бодхисатвы намеренно перерождаются в круговороте бытия, чтобы направлять и учить других. К новому рождению их побуждает не неведение, а сострадание. Поэтому они остаются в мире, чтобы трудиться ради блага других.

Помогая другим, бодхисатвы также устраняют тонкие следы омрачений из потока собственного ума, чтобы стать полностью просветлёнными буддами. Хотя у бодхисатв настолько сильны чувства любви и сострадания к другим, что они дают обет не достигать просветления, пока не приведут к состоянию окончательного пробуждения всех существ, на самом деле эти бодхисатвы не отказываются от собственного просветления. Значимость их обета состоит в том, что, если это полезно для других, они с радостью отринут собственное освобождение. Однако поскольку они осознают, что став буддой могут более действенно помогать живым существам, то усердно стремятся к просветлению. Достигнув окончательного пробуждения, они по-прежнемубудут являть себя в этом мире, чтобы направлять других.

В буддийских текстах Махаяны состояние будды, или полное просветление, – это выход за пределы высоких свершений архатов. Один из способ отличить будду от архата – это соразмерить уровень так называемых «завес», устранённых из их умов.

Существуют две завесы. Первая – завеса омрачений и кармы. Вторая – завеса к всеведению, то есть отпечатки омрачений и видимость самобытия явлений. Эти завесы мешают нам обрести всеведение или напрямую постичь все вещи. Эти две завесы можно сравнить с чесноком в горшке и оставшимся запахом после того, как чеснок вынули из горшка. После устранения завесы омрачений человек достигает освобождения, или архатства. Если после этого он продолжает очищать свой ум, устраняя завесу к всеведению, то обретёт полное просветление будды.

Поскольку бодхисатва стремится помогать другим как можно больше и действеннее, он медитирует с целью очистить обе завесы. У бодхисатв низших уровней остаётся завеса омрачений, в то время как высокие бодхисатвы их устранили и находятся на пути к избавлению от завесы к всеведению. Когда бодхисатва становится буддой, он затем может являть себя в этом мире любыми возможными способами, необходимыми для приведения других к состоянию просветления.

Некоторые люди вначале становятся архатами, а потом уже буддами, а другие сразу вступают на путь бодхисатвы. Первые порождают в себе твердую решимость освободиться от круговорота бытия, тем самым вступая на путь слушателей или постигающих в одиночку. После достижения нирваны они пребывают в состоянии блаженства. Позже у них развивается альтруистическое намерение достичь просветления ради блага других. В то время они вступают на путь бодхисаттвы и затем достигают состояния будды.

Другие же изначально развивают в себе намерение освободиться и альтруистический настрой. Когда оба эти устремления укрепляются, они непосредственно вступают на путь бодхисатвы, вначале не становясь архатами. В конце пути бодхисатвы они тоже достигают состояния будды.

Четвёртая истина: путь к прекращению

Полное прекращение – это отсутствие или пресечение страдания и его причин. Чтобы достичь этой свободы, мы должны следовать правильному пути. В Махапаринирванасутре и во многих других сутрах Будда описал путь к нирване как три высшие практики – нравственности, сосредоточения и мудрости. Он также изложил Благородный восьмеричный путь, который может быть включён в три высшие практики.

Высшая практика нравственности (шила)

Высшая практика нравственности – основа всех практик. Благодаря нравственности мы прекращаем совершать неблагие поступки, которые рано или поздно вызовут у нас боль.

Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь

Истина о страдании

Истина о причинах страдания

– Омрачения

– Кармические действия

Истина о прекращении страдания и его причин

Истина о пути к покою

– Высшая практика нравственности

1. Правильное поведение

2. Правильная речь

3. Правильный образ жизни

– Высшая практика сосредоточения

4. Правильное усилие

5. Правильное памятование

6. Правильное сосредоточение

– Высшая практика мудрости

7. Правильное воззрение

8. Правильное намерение

Нравственность очень практична, потому что она улучшает нашу повседневную жизнь. Когда мы перестаём вредить другим, у нас станет меньше сожаления и чувства вины. Кроме того, другие люди начнут нам доверять, и мы им станем симпатичны. Мы умрём спокойно, не боясь перерождения в низших мирах. Весь благой потенциал (заслуги), который мы создаём, отказываясь от разрушительных действий и создавая добродетели, устанавливает прочную основу для всех свершений на пути в будущем.

Три ветви Благородного восьмеричного пути включены в высшую практику нравственности. Хотя они вкратце объясняются ниже, их смысл станет яснее, если мы рассмотрим их на примере своей собственной жизни.

Правильное поведение

Ведя себя правильно, мы можем избежать трёх пагубных действий тела – убийства, воровства и половой распущенности.

Убийство – это преднамеренное лишение жизни любого существа, включая животных. Совет избегать убийства заставляет нас размышлять о других способах разрешения конфликтов, помимо убийства.

Воровство – это присвоение того, что нам не принадлежит. К нему относится невыплата налогов или уклонение от обязательных платежей, невозвращение взятых в долг вещей, а также присвоение предметов с места работы для личного использования.

Половая распущенность – это, главным образом, прелюбодеяние, но в целом включает в себя любые сексуальные действия, которые физически, психически или эмоционально причиняют вред нам самим или другим.

Правильное поведение учит нас осознавать, какое воздействие наши поступки оказывают на других. Тогда, вместо того чтобы делать то, что приносит нам сиюминутное удовольствие, мы будем чутки к окружающим. Автоматически улучшатся наши отношения с другими, и им станет приятнее с нами общаться.

Правильное поведение – это также физические действия, приносящие пользу другим. Например, это помощь пожилому человеку в уборке дома, спасение жизни других и так далее.

Правильная речь

Правильная речь начинается с воздержания от четырёх пагубных действий речи – лжи, клеветы, грубых слов и пустословия.

Ложь – это слова или жесты, такие как кивок головой или пожимание плечами, в отношении того, что, как нам известно, является неправдой. Однако правдивость не является конечной целью, и её нужно соизмерять с состраданием. Например, неразумно говорить убийце правду о возможном местонахождении жертвы, если это приведёт к её гибели.

Клевета – это речь, приводящая к ссоре других людей и мешающая их примирению.

Грубые слова – это любая речь, обижающая других: оскорбление, унижение, насмешки, сарказм и прочее. Иногда грубости можно говорить с улыбкой, в том числе, когда мы невинно притворяемся, что наши слова не обидят другого человека.

Пустословие – это пустая трата нашего и чужого времени в разговорах о бессмысленных темах лишь для развлечения.

Осваивая правильную речь, мы, общаясь с другими, будем приносить им радость. Наши отношения с другими людьми качественно улучшатся, если мы начнём заботиться о том, что и как им говорим. Вместо того чтобы выплёскивать на окружающих свой гнев или раздражение, мы будем думать о том, как наиболее действенно передать им наши потребности и чувства, стараться замечать их достоинства и достижения и хвалить их за хорошие поступки; оказывать им моральную поддержку, утешать их в горестях и обучать Дхарме. Речь – это мощный инструмент воздействия на других, и, если мы мудро им пользуемся, то это принесёт благо многим людям.

Будда советовал нам избегать десяти пагубных действий: трёх – тела, четырёх – речи и трёх – ума. О трёх проступках тела уже говорилось в теме о правильном поведении, а о четырёх проступках речи – в теме о правильной речи. Воздержание от трёх проступков ума – алчности, злонамеренности и ложных воззрений – не упоминается здесь отдельно в теме о высшей практике нравственности, однако мы рассмотрим эти проступки, поскольку отказ от них помогает нам вести моральный образ жизни.

Алчность в отношении чужого имущества имеет место, когда мы планируем завладеть тем, что принадлежит другому человеку. Хотя алчность – это ментальное действие, невидимое для остальных, она может привести к лести, взяткам, обману и воровству с целью получить желаемое.

Злонамеренность – это планы причинить другим вред. Это мысли о том, как отомстить обидчику, кого-то обидеть или унизить.

К ложным взглядам относится рьяное и злобное отрицание существования таких вещей как прошлые и будущие жизни, возможность достичь нирваны, существование Будды, Дхармы и Сангхи. Сомнение относительно этих принципов не является ложными взглядами. Однако если мы пренебрежём разрешением наших сомнений, задавая вопросы и исследуя эти темы, то позже можем поверить в ошибочные доктрины, и у нас возникнут ложные взгляды.