Укрощение обезьяньего ума

Намеренный отказ от этих десяти недобродетелей – это совершение десяти противоположных им созидательных, или положительных, действий. Например, решение не лгать начальнику о времени, проведённом над каким-либо проектом, – это само по себе положительный поступок, имеющий массу преимуществ: наш начальник в будущем будет нам доверять, мы будем жить согласно своим нравственным принципам и создавать причины для обретения временного счастья и духовных прозрений.

Правильные средства к существованию

Для того, чтобы выжить, необходимо иметь материальное имущество, но важно добывать эти блага честно. Не подобает зарабатывать на жизнь, совершая проступки тела и речи, и так же не следует поощрять на подобное других. Поэтому Будда сказал, что нужно избегать работы мясником, охотником или солдатом. Также нежелательно продавать спиртное, играть в азартные игры, заниматься продажей скота, шкур зверей или пестицидов (удобрений); производством или продажей оружия; ростовщичеством или мошенничеством.

Некоторые люди задают вопрос, чем же человечество будет питаться, если не станет мясников, а урожайные поля лишатся удобрений. Здесь важно, чтобы мы сами не зарабатывали на жизнь неправильными средствами. Мы не можем подчинить себе поступки других людей или самостоятельно повлиять на политику своей страны. По возможности мы должны выбрать профессию, не причиняющую вреда другим. Если выбора нет, следует делать всё, что в наших силах, чтобы отказаться от желания вредить другим.

Для монахов и монахинь правильные средства к существованию – это соблюдение своих обетов. Тем самым они заслуживают совершаемые им подношения. Если монах или монахиня обманывает других и с целью заработка занимается гаданием или магией, это – неверный образ жизни. Все люди – монахи или миряне – должны приносить пользу обществу и не вредить другим ради собственного пропитания.

Эти разнообразные предписания Будды включены в высшую практику нравственности. Они описаны в главе под названием «Обеты: направление нашей энергии на благое».

Высшая практика сосредоточения (самадхи)

Сосредоточение – это сущностная часть пути, ведь без него наш ум не способен прочно пребывать на благих объектах. Например, когда мы медитируем на любовь, вначале нам необходимо зародить в себе это чувство и затем его сохранять. Тогда оно полностью утвердится в потоке нашего сознания. Медитируя на пустоту, мы вначале должны постичь её смысл и затем сохранять в себе это понимание. Преобразование нашего сознания в медитации возможно только в том случае, если у нас мы прекратятся необузданные отвлекающие мысли.

Высшая практика сосредоточения приводит к безмятежности ума (шаматхе) – способности сохранять сосредоточение на объекте медитации столько, сколько мы захотим. В процессе развития безмятежности практикующий выбирает один конкретный объект медитации, например, дыхание или образ Будды. После обретения безмятежности можно сосредоточиться на любом объекте – любви, сострадании и т. д. Безмятежность придаёт уму и телу необычайную податливость, благодаря которой медитация становится очень приятной и лёгкой.

Следующие три ветви Благородного восьмеричного пути включены в высшую практику сосредоточения:

Правильное усилие

Для продвижения по пути нам нужно вложить свою энергию в практику Дхармы. Мы будем с радостью в ней усердствовать, чтобы очистить уже совершённые проступки и предотвратить совершение новых проступков в будущем. Усилие также необходимо для сохранения уже созданных добродетелей умаи порождения новых благих качеств. Это, несомненно, изменит нашу жизнь к лучшему.

Правильное памятование

Памятование – это ментальный фактор, который позволяет нам помнить о благом и удерживать на нём внимание. Например, по утрам, проснувшись, мы можем подумать: «Сегодня я буду стараться не вредить другим и всеми силами им помогать». Памятование помогает нам сохранять в себе эту мысль на протяжении всего дня и проверять, соответствуют ли наши повседневные действия этой мотивации. Благодаря памятованию о десяти благих действиях мы отказываемся от лжи, воровства и прочих недобродетелей, когда возникает соблазн их совершить.

Памятование также очень важно в медитации. Медитация означает освоение благого объекта или чувства. Например, мы можем сосредоточиться на своём дыхании – вдохах и выдохах. Это избавляет от сумятицы мыслей и, в конце концов, мы сможем однонаправлено сосредоточиться на своём дыхании. Объекты медитации могут быть разными: в одних медитациях мы можем сосредоточиваться на дыхании, в других – на мысленном образе Будды или на чувствах любви и доброты ко всем существам.

Для развития однонаправленного сосредоточения, или самадхи, нужно избавиться от всех противодействующих ему состояний ума, таких как забывчивость, вялость и возбуждённость.

Забывчивость мешает нам помнить об объекте нашей медитации – дыхании, образе Будды, доброте других существ и пр. Мы забываем объект медитации и отвлекаемся на сумятицу своих мыслей.

Вялость возникает, когда ум притуплён, и его внимательность ослабевает. Если мы не боремся с грубой формой вялости, то можем уснуть прямо на своём сиденье для медитации. Пренебрегая применением противоядий от тонкой формы вялости, мы, возможно, ошибочно решим, что достигли высокого уровня сосредоточения, но это – самообман.

Возбуждённость препятствует устойчивости нашего сосредоточения. Она отвлекает нас от объекта медитации на то, к чему мы привязаны. Например, мы пытаемся медитировать, но вдруг замечаем, что отвлеклись на мысли о еде. Неожиданно раздаётся звон колокольчика, возвещающий об окончании сеанса медитации, и мы осознаём, что всё это время вообще не медитировали.

Памятование противодействует этим препятствиям. Это ментальный фактор, постоянно возвращающий наше внимание к знакомому объекту, в данном случае к объекту медитации – дыханию и пр. Очень важно научиться правильно медитировать. Тогда у нас возникнет прочное памятование, и мы уже не сможем легко забыть объект медитации. Если даже и забудем, наша бдительность предупредит нас о том, что мы отвлеклись. Восстановив памятование, мы вновь сосредоточимся на объекте.

Памятование упрочивает наше сосредоточение, и таким образом мы преодолеваем возбуждённость ума. Оно также придаёт нашему уму качества ясности и внимательности, устраняя вялость и притуплённость. Нужно на собственном опыте найти правильное равновесие в своём сосредоточении – так, чтобы оно не было ни слишком сильным, ни слишком расслабленным. Напряжённость внимания приводит к возбуждённости, а это мешает прочности сосредоточения. Недостаток внимания вызывает вялость и препятствует ясности и сосредоточенности. Установление равновесия между расслабленностью и чрезмерной интенсивностью внимания похоже на настройку музыкального инструмента. Индийский йогин и мудрец Чандрагомин сказал:

«Если мы не будем стараться породить в себе силу внимания, то ум начнёт расплываться, и мы никогда не сможем обрести ясность. С другой стороны, если мы начнём придавать слишком большое значение сохранению усиленного внимания, ум станет отвлекаться от объекта и мы не сможем обрести устойчивость. Поэтому при развитии однаправленности нелегко сохранять срединный путь».

Будда говорил не только об использовании ментального фактора памятования в качестве насущно необходимого средства развития сосредоточения, но также о памятовании о четырёх объектах: теле, ощущениях, сознании и явлениях. Благодаря такой практике можно познать три основных качества: всё составное непостоянно; всё порождённое омрачениями и кармой – есть страдание; и все явления бессамостны.

Правильное сосредоточение

Благодаря усердию и памятованию наше сосредоточение, или однонаправленность, постепенно усиливаются, до тех пор, пока мы не обретём безмятежность ума. Мы также можем дойти до более глубоких уровней сосредоточения, т. е. собственно медитативных погружений (джхана, дхьяна) в миры форм и без форм.

Этих уровней медитативного погружения могут достичь и небуддисты. Однако, когда их развивает буддист, он опирается на Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будде, Дхарме и Сангхе) с решимостью освободиться от всех страданий круговорота бытия. В то время как небуддисты скорее находят удовлетворение в блаженстве различных видов медитативного сосредоточения, буддисты используют устойчивую медитацию для постижения пустоты, тем самым достигая освобождения.

Будда дал подробные учения о памятовании и сосредоточении. Если вам хочется узнать об этом больше, попросите наставлений у своего духовного наставника или обратитесь к книгам по этой теме.

Высшая практика мудрости (панна, праджня)

Ведя нравственный образ жизни, мы откажемся от проступков тела и речи. Благодаря развитию сосредоточения явные омрачения будут временно прекращены. Однако без мудрости невозможно освободиться от круговорота бытия и обрести непреходящее счастье. Для того, чтобы устранить из потока своего ума причину всех проблем – неведение – необходимо обрести мудрость постижения пустоты (обычно это синоним бессамостности или отсутствия самосущего «я»).

Обретение этой мудрости, постигающей глубокую природу способа бытия людей и явлений, требует практики высшего проникновения (випассана, випашьяна). Высшее проникновение – это различающая мудрость, сопровождающаяся податливостью безмятежности и побуждаемая силой анализа.

Вплоть до достижения высшего проникновения, какой бы аналитической медитацией мы ни занимались, наше сосредоточение будет нарушаться, и, когда ум находится в состоянии однонаправленного сосредоточения, он не может одновременно заниматься анализом. Однако после осуществления высшего проникновения сосредоточение и анализ перестанут друг другу препятствовать, и благодаря этому ум обретёт необычайную мощь. Когда высшее проникновение направлено на бессамостность, оно безвозвратно очищает поток нашего ума от неведения, омрачений, кармы и их отпечатков.

Для того чтобы развить безмятежность и высшее проникновение, необходимо долго тренировать свой ум. Подобно обучению чтению, развитие сосредоточения и мудрости требует длительной, непрерывной практики. В наши современные времена кнопочных устройств и гамбургеров мы стали нетерпеливыми и ожидаем достижения высоких прозрений без особых усилий. Однако это невозможно. Быстро достичь результатов в этой жизни могут лишь немногие люди, развившие обширный путь в предыдущих жизнях. Но большинство из нас на это не способно. Следовательно, нам поможет понимание того, что цель – долгосрочна, а это терпение, энтузиазм и счастливый ум, стремящийся к благому.

Последние две ветви Благородного восьмеричного пути включены в высшую практику мудрости:

Правильное воззрение.

Это понимание Четырёх благородных истин: истины о страдании и о причинах страдания, ввергающих нас в круговорот бытия, истины о пресечении и о пути, являющихся путём к освобождению. В особенности, правильное воззрение – это мудрость, противодействующая омрачённым взглядам – таким как цепляние за самобытие наших тела и ума, которое удерживает нас в круговороте бытия. Об этом будет подробнее рассказано в главе о мудрости.

8. Правильное намерение

Непривязанность, доброжелательность и непричинение вреда – характеристики правильного намерения. На более глубоком уровне правильное намерение – это ум, тонко анализирующий пустоту, и тем самым приводящий к её непосредственному постижению.

От смятения к просветлению:

Постепенный метод преобразования нашего ума

Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь – один из способов объяснения пути. Другим способом является постепенный путь к просветлению. Эти два способа совместимы. Нам полезно узнать про оба, поскольку, рассматривая одно и то же с разных точек зрения, мы углубим своё понимание.

Будда давал учение самой разнообразной аудитории, и начинающие иногда бывают растеряны, не зная, с чего начать и как продвигаться по пути. В начале XIвека индийский мудрец Атиша извлёк сущностные положения из сутр и свёл их к постепенному пути. Эти положения содержатся в его сочинении Светильник на пути. Тибетский мудрец лама Цонкапа (1357–1419) позже подробно прокомментировал положения труда Атиши и написал сочинение Большое руководство к этапам пути просветления.

Постепенный путь даёт нам представление обо всём процессе продвижения от смятения к просветлению. В нём ясно изложены этапы осуществления пути. Если мы знакомы с этими этапами, то каждый раз, слушая Дхарму, будем знать, к какому уровню пути относится данное учение. Понимая практики различных уровней пути, мы осознаем, что в учениях Будды нет противоречий. Их все можно включить в практику одного человека, направленную на достижение просветления. Зная это, можно избежать великой ошибки – критики любой буддийской традиции или учения.

Ниже следует краткий обзор постепенного пути к просветлению. Более подробные объяснения можно получить, посещая лекции или читая любую из замечательных книг на эту тему.

Драгоценная человеческая жизнь

Первый этап пути – это осознание нашей нынешней возможности практиковать Дхарму и обретать плоды практики. Если нищий не осознаёт, что у него в кармане – драгоценность, он не сможет её использовать и будет продолжать голодать. Так же, не понимая предоставленную нам великую возможность, мы не сможем мудро прожить свою жизнь.

Сейчас у нас есть драгоценная человеческая жизньс множеством преимуществ, которыми обделены другие. Благодаря этому можно наполнить жизнь глубоким смыслом. Мы часто принимаем свою жизнь как должное и думаем лишь о том, почему всё происходит не так, как мы того хотим. Подобный образ мышления оторван от реальности и вызывает у нас всё большую депрессию. Однако если мы задумываемся о свободе и преимуществах, которыми обладаем, и о том, чего нам удаётся достичь, то у нас будет другое, более радостное отношение к жизни.

Одно из наших величайших дарований – это человеческий интеллект. Это драгоценное качество позволяет нам исследовать смысл жизни и практиковать путь к просветлению. Если у нас все органы чувств – зрение, слух, психика – полноценны, мы способны слушать Дхарму, читать о ней книги и размышлять о её смысле. Мы рождены в историческую эпоху, когда явился Будда и дал учение Дхармы. Эти учения были переданы в чистоте от учителя к ученику в линиях преемственности, исходящих от Будды. У нас есть возможность встретиться с подлинными духовными наставниками, которые способны нас обучать, и также существуют общины монахов, монахинь и друзей по Дхарме, разделяющих наши интересы и вдохновляющих нас на пути.

Те из нас, кому повезло жить в странах, где существует свобода вероисповедания, могут беспрепятственно изучать и практиковать путь. Кроме того, большинство из нас не живёт в глубокой нищете, и поэтому нам хватает пищи, одежды и крова, чтобы заниматься духовной практикой, не беспокоясь о насущных потребностях. Наш ум не сильно омрачён ложными взглядами, и мы интересуемся самосовершенствованием.

У нас есть потенциальная способность вершить великие дела с учётом наших нынешних преимуществ. Но для того чтобы это оценить, мы должны стать дальновидными. Наша нынешняя жизнь быстротечна. Когда умрёт наше физическое тело, поток ума не прекратится. Ум нематериален, и когда он покинет наше тело в момент смерти, то воплотится в другом теле. Будущее перерождение зависит от наших нынешних действий. Следовательно, одной из целей нашей жизни может быть подготовка к смерти и новым рождениям. Тогда мы умрём спокойно, зная о том, что наш ум направится в высшие миры.

Второй способ использовать нашу жизнь – это устремиться к освобождению или просветлению. Мы можем стать архатами – существами, освободившимися от круговорота бытия, или даже полностью просветлёнными буддами, способными наиболее действенно помогать другим. После достижения освобождения наше сознание будет полностью очищено от всех омрачений. Мы никогда больше не испытаем гнев, зависть или гордыню. Нас больше не будет охватывать чувство вины, беспокойство или депрессия, и мы избавимся от всех дурных привычек. Кроме того, если мы устремимся к достижению просветления ради всеобщего блага, то у нас возникнет непроизвольное чувство любви ко всем существам, и мы поймём, как наилучшим образом им помочь.