Укрощение обезьяньего ума

Время смерти неизвестно. Срок нашей жизни неопределён, и, даже хотя статистика даёт общее преставление о том, сколько могут прожить люди, это не даёт нам никаких гарантий. Было бы ошибкой думать, что мы умрём только после того, как завершим все дела в этой жизни, потому что люди всегда умирают, чем-то занимаясь: одни отправляются на отдых и не возвращаются, другие же приступают к трапезе и так её и не завершают.

Выживание требует от нас больших усилий. Если бы мы вообще ничего не делали, то, естественно, бы умерли. Для того чтобы выжить, нам нужно добывать пищу, жильё, одежду, лекарства и другие вещи первой необходимости. Даже то, что, по идее, должно поддерживать нашу жизнь, иногда её губит: например, дом обрушивается на живущих в нём людей во время землетрясения, а плохая пища приводит к смертельным заболеваниям. Наше человеческое тело очень уязвимо. Кожу легко пронзить, а кости не менее легко сломать. Даже крошечные вирусы приводят к смерти огромного числа людей. Отчётливо понимая неопределённость времени смерти, мы примем решение практиковать Дхарму прямо сейчас, не откладывая это на потом.

В момент смерти нам придётся оставить всё своё имущество. Хотя мы всю жизнь копим вещи, ни одну из них мы не сможем захватить с собой после смерти. Так же и наши друзья и родственники не смогут нас сопровождать. Хотя мы много о них заботимся, во время смерти нам придётся с ними расстаться. Тогда мы покинем даже своё тело, единственное, что было у нас с самого момента рождения. Только кармические отпечатки будут сопровождать поток нашего ума в будущую жизнь. Истинно понимая это, мы решим практиковать Дхарму чисто, без мирских устремлений к богатству или репутации.

Означает ли это, что буддисты не могут наслаждаться жизнью и непременно должны жить в аскезе? Нет. Однако мы должны спросить себя: «Что действительно для меня полезно?» Нам нужно исследовать мотивацию, стоящую за нашими поступками, и результаты, которые они принесут в следующих рождениях. Таким образом мы сможем решить, какие именно действия принесут нам благо.

Например, если мы жульничаем в бизнесе, чтобы увеличить прибыль и обеспечить роскошную жизнь своей семье, наша мотивация эгоистична. Хотя мы хотим, чтобы наши родственники были счастливы, мы считаем их счастье важнее счастья людей, которых мы обманываем. На самом же деле обе стороны хотят счастья и в равной степени заслуживают хорошей жизни. Если мы поступаем дурно, из-за пристрастия к своей семье, то вредим другим. В семье может прибавиться имущества, но в момент смерти с ним придётся расстаться, а отрицательные отпечатки, созданные обманом, будут сопровождать нас в будущие жизни.

Понимая это, мы увидим, что порочность обмана и жульничества перевешивает его преимущества, и будем избегать подобных действий. У наших семей будет чуть меньше материальных благ, но мы можем засыпать с чистой совестью. Благое деяние сознательного отказа от обмана других в будущем принесёт нам хорошие результаты.

Возьмём другой пример: пустословие обычно считается пагубным действием, потому что из-за него мы теряем своё время. Но если наш друг находится в депрессии и не может выслушать мудрые советы, с ним можно шутить, рассказывать ему глупые истории и болтать о том о сём, чтобы поднять ему настроение. Поскольку у нас хорошая мотивация, наши шутки и болтовня позитивны.

Смех и развлечения совершенно не противоречат буддизму. Чем чаще мы будем отбрасывать привязанность, гнев, зависть и гордыню, тем больше будем наслаждаться тем, что делаем. Наши сердца будут открыты людям, и мы сможем со спокойной душой смеяться и улыбаться. Святые существа, с которыми мне повезло повстречаться, обладают чудесным чувством юмора и очень дружелюбны.

В буддийских общинах людям важно как следует познакомиться друг с другом и обрести чувство товарищества. Мы можем делиться своими переживаниями с друзьями по Дхарме и вдохновлять друг друга на пути. Буддизм – это не путь одиночек, и поэтому буддисты должны стремиться к единству и дружбе.

Нет никакой пользы от ухода в себя с мыслями: «Каждый раз, когда я с кем-то разговариваю, мною руководит привязанность. Поэтому мне лучше сосредоточиться на медитации и начитывании мантр и молитв, и я не буду общаться с другими». Одним из основных принципов буддизма является забота о других существах и сострадание к ним. Хотя временами мы вынуждены дистанцироваться от людей, чтобы успокоить свой собственный ум, по возможности нам нужно активно развивать в себе подлинную любовь. Для этого мы должны осознавать, что происходит в жизни людей, заботиться о них так же, как о себе, и предлагать свою помощь. Наша способность совершать поступки с любовью будет со временем возрастать, по мере совершенствования в практике, и её нужно уравновешивать с нашей необходимостью в личной медитации.

Буддизм не противоречит материальному благополучию, уходу за своим телом, чтобы оно оставалось здоровым и привлекательным, или заботе о друзьях и родных. Имущество, тело или близкие нам люди нас не порабощают. Настоящая проблема – это привязанность, гнев и другие омрачения, возникающие в отношении всего этого. Из-за привязанности к имуществу мы, скорее всего, для его обретения будем лгать, обманывать или воровать. Либо мы будем цепляться за уже обретённое имущество или эгоистично использовать его во имя славы или ради власти над людьми. Привязанность сковывает нас, влияя не только на наши отношения с окружающими в настоящем, но и на наше будущее перерождение.

С другой стороны, мы можем подумать: «Мне нужны какие-то вещи для выживания моей семьи и меня самого. Я буду честно трудиться, чтобы их получить, и поделюсь ими с другими, а также буду их использовать для распространения Дхармы». С такой мотивацией мы будем жить в нравственности и создавать благие заслуги – положительные кармические отпечатки в своём сознании – благодаря своей щедрости. Кроме того, мы станем спокойнее, потому что освободимся от жадности.

Опасность неблагоприятного рождения

Где мы переродимся после смерти? В буддизме считается, что это зависит от наших действий при жизни и от того, какие отпечатки созреют в момент смерти. Если при умирании мы испытываем гнев или сильно цепляемся за своё имущество и за близких людей, это приводит к созреванию дурного отпечатка, который ввергнет нас в новое рождение, полное страданий. Если же мы умираем, думая о Трёх Драгоценностях или посвящая нашу жизнь благу живых существ, это будет способствовать созреванию благих отпечатков, которые приведут нас в высшие миры.

В круговороте бытия есть шесть миров: благоприятные миры – это миры богов, полубогов и людей; неблагие уделы – это ады, миры голодных духов и животных. Может показаться странным, что мы рискуем переродиться в этих других формах бытия, но если мы исследуем собственный ум, то поймём, что это реально.

Например, иногда мы, люди, действуем и мыслим, как животные, или даже хуже их. Мы можем быть жадными, властными, жестокими или тупыми, как и некоторые животные. Но животные убивают лишь для того, чтобы насытиться или защититься, в то время как люди могут убить из прихоти, вредности или влечения. Если люди так поступают, то, кажется, во время смерти сознание привяжется к телам, соответствующим подобным состояниям ума.

Неблагие рождения не являются наказанием за плохое поведение. Сострадательный Будда не создавал эти миры, и также он нас не судит и не посылает в такие уделы. Эти миры – творение нашего собственного ума, и нас направляют к ним отпечатки наших собственных действий. Индийский мудрец Шантидева сказал:

«Огромные костры и раскалённая
Железная земля адских миров —
Никем не сотворены.
Всё это возникает из-за омрачений.

Все ужасы на земле
Порождаются злыми умами существ.
Поэтому, победив своё безумие,
Мы одержим победу над всей сансарой».

В этой жизни, как и в предыдущих, мы совершили много действий – благих и неблагих – и их отпечатки остаются в нашем сознании. Боясь неблагого перерождения, к которому могут привести эти отпечатки, мы будем искать помощи, чтобы его избежать. Уверенность в том, что Три Драгоценности могут дать нам счастье, – причина принятия в них Прибежища.

Принятие Прибежища

Принятие Прибежища – это вверение себя руководству Трёх Драгоценностей – Будде, Дхарме и Сангхе. Зная качества Трёх Драгоценностей и их способность увести нас от опасности неблагих перерождений и указать нам путь к счастью, мы будем доверять их наставлениям.

Будды – это существа, которые полностью избавились от всех омрачений, кармы и двух завес. Они также всецело развили в себе благие достоинства. Таким образом, у Будд есть сострадание, мудрость и искусные средства, чтобы указать нам путь к счастью, который они уже прошли.

Существа, которые ныне являются буддами, были просветлены не всегда. Раньше они были пойманы в сети круговорота бытия и страдали от привязанности, гнева и неведения – так же, как и мы сейчас. Однако благодаря практике пути они очистили своё сознание и развили достоинства, таким образом достигнув просветления, состояния совершенства. Мы можем сделать то же самое, если последуем наставлениям, которые они нам дали, исходя из собственного опыта.

Будду Шакьямуни часто называют «Буддой с большой буквы». Он жил 2500 лет тому назад и считается Буддой этой исторической эпохи. Однако есть много будд, и мы можем ко всем ним обратиться как к Прибежищу. Некоторые будды пребывают в чистых землях – обителях, созданных силой их благих заслуг и просветляющего воздействия. Будды также способны проявляться в качестве обитателей этого мира, в любых формах, подходящих для нашего обучения. Они не называют себя буддами и кажутся обычными существами. Но благодаря своему поведению или учениям они руководят нами на пути.

Будды – подлинные проводники, поскольку они полностью покинули круговорот бытия. Следовательно, их мудрость, сострадание и искусная помощь другим безграничны. Мирские божества, например, рождённые в мирах богов, по-прежнему подвержены смерти и перерождениям под влиянием омрачений и кармы, и поэтому не могут привести нас к освобождению.

Кроме того, у будд есть искусные средства, с помощью которых они нас направляют. В буддийских священных писаниях (сутрах) есть многочисленные истории о людях с сильным неведением, гневом и привязанностью, которых

Будда, тем не менее, смог привести к освобождению.

Будды обладают великим состраданием и поэтому, несомненно, нам помогут. Помимо этого, они непредвзяты и потому руководят нами вне зависимости от того, как мы к ним относимся. У Будд, в отличие от обычных существ, нет «фаворитов», и их не обижает критика со стороны других и не радует их похвала.

Помощь будд распространяется на всех живых существ, в равной степени, так же, как лучи солнца светят во всех направлениях. Однако солнечный свет не может проникнуть в закрытый горшок. Подобным же образом, просветляющее воздействие будд не может достичь умов существ с сильными омрачениями и малыми заслугами. Поэтому для нас важно избавиться от завес и сделать так, чтобы наш ум стал как можно более открытым к влиянию будд.

Прибежище в Дхарме – это последние две благородные истины: истина о прекращении и истина о пути. То есть Дхарма – это осуществление пути и отсутствие страдания и его причин. Всё это существует в потоке ума тех, кто непосредственно познал пустоту. В более широком смысле Дхарма означает учения Будды.

Как говорится, Дхарма – это истинное Прибежище. Под ним имеются в виду постижения (ясное понимание) и прекращение (пресечение страдания и его причин), которые мы обретаем как подлинную защиту. Будды дают нам учение и указывают путь; Сангха служит для нас примером и помогает в практике. Но только наши собственные прозрения и свершения могут непосредственно избавить нас от боли и смятения.

Прибежище Сангхи – это общины монахов и монахинь, которые посвятили свою жизнь практике пути, хотя у самих этих личностей может не быть прозрений. Отдельно взятые монахи и монахини привержены следованию пути, но для нас было бы ошибкой думать, что они уже стали самим совершенством.

Такие буддийские божества, как Авалокитешвара (Гуаньинь) и Манджушри могут считаться буддами или Сангхой бодхисатв. Мы можем рассматривать их по-разному. Например, они – исторические личности, и мы можем прочитать их жизнеописания в сутрах. Если мы будем к ним так относиться, то нас вдохновит пример их жизни, и мы воодушевимся на выполнение той же практики, что и они.