Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах

К более подробному рассмотрению травмогенной составляющей техники набивки вернёмся позже, при сравнении её с работой с ножом (дао-гун).

Существуют две древние даосские практики: практика удаления старого и вбирания нового (ту-гу на-синь фа), представляющая из себя дыхательную технику (син-ци), и практика ведения и направления (дао-инь фа), являющаяся комплексом гимнастических упражнений (ти-цао юнь-дун). На их базе, соединённой с методиками двух указанных выше трактатов, даосскими адептами впоследствии были разработаны техники без использования вспомогательного инвентаря, легшие в основу мягкой работы с энергией.

На основе работы по изменению мышц [и сухожилий] (и-цзинь гун), называемой так же нарабатыванием внутренней силы (нэй-чжуан гун), были разработаны такие техники боевой подготовки тела как железная рубашка (те-бу шань) и её более продвинутый уровень – покров золотого колокола (цзинь-чжун чжао).

В свою очередь, работа по промыванию [костного и головного] мозга (си-суй гун) присущей ей методикой рафинирования семени (лянь-цзин) состыковалась с общей методикой рафинирования и преобразования (лянь-хуа) даосских сексуальных практик, называемых искусством внутренних покоев (фан-чжун шу) или искусством инь и ян (инь-ян шу).

Теперь рассмотрим алхимические искусства. Изначально они были представлены искусством внешней алхимии. Хотя внешней она стала называться, естественно, только после появления алхимии внутренней. Искусство внешней алхимии, как и положено даосскому искусству, раскрывала суть пути, занимаясь поиском бессмертия.

Сначала брались алхимические ингредиенты (хэ-дань). В их роли выступала пара серы/sulfur (лю) и ртути/hydrargyrum (гун). Сера относилась к категории инь, женскому началу и будучи красного цвета, символизировала менструальную кровь/sanguis menstrualis (юэ-цзин сюэ). Ртуть же, выступая противоположным алхимическим элементом, относилась к категории ян, мужскому началу и символизировала семенную жидкость/seminis fluidum (цзин-е). При их сплавлении получалась киноварь/cinnabari (дань), что считалось выплавлением пилюли (лянь-дань), подобно тому, как согласно древним воззрениям [традиционной] китайской медицины (чжун-го и-сюэ) зачатие плода происходит от соединения семенной жидкости с менструальной кровью. Стоит заметить, что этот древний постулат с точки зрения современной медицины представляется не таким уж и некорректным. Следуя подобной символике, процесс выплавления пилюли назывался так же соитием дракона и тигра (лун-ху цзяо-гоу).

Далее, после девятикратной дистилляции пилюли (цзю-чжуань-дань) она, пилюля, полностью приобретала свойства пилюли бессмертия (сянь-дань) или, как её ещё называли, золотой пилюли (цзинь-дань). Потому что золото, в силу своего химического свойства быть не подверженным процессу ржавления, в китайской натурфилософии, как и во многих других культурах символизировало нетленность и конечно, бессмертие.

Что же касается ртути, то являясь ядом для организма, она часто вызывала его отравление. Впрочем, те специфические ощущения и то характеризующееся эйфорией/euphoria (синь-куай) изменённое состояние сознания/alteratorum conscientiae status (и-ши гай-бянь чжуан-тай), которыми этот процесс сопровождался, воспринимались древними даосскими адептами как переход в бессмертное состояние (сянь-цзе).

Со временем физический процесс алхимии стал постепенно заменяться на процесс медитативный. В роли пары алхимических ингредиентов, согласно сродству видов (тун-лэй), стала выступать пара свинца и ртути/plumbum et hydrargyrum (цянь-гун). Следует заметить, что в реальности свинец никогда не образует соединений со ртутью.

Впоследствии искусство, став ещё более абстрактным, за ингредиенты стало считать такую антагонистическую пару схемы восьми триграмм (ба-гуа ту) из «Книги перемен» как триграмма воды (кань-гуа) и триграмма огня (ли-гуа). В результате чего, процесс выплавления пилюли стал называться соитием воды и огня (кань-ли цзяо-гоу). То, насколько абстрактен процесс такого соития, вряд ли стоит подчёркивать.

Так искусство внешней алхимии в итоге преобразовалось в искусство алхимии внутренней. Как даосская практика она стала пользоваться теми же методиками, которые были известны ещё задолго до её появления, но интерпретировать их образами и категориями алхимии внешней. Эти же образы и категории вошли в употребление и в работе с энергией.

На самом же завершающем этапе развития искусства, его сексуальная направленность (ю-гуань син) стала превалировать и внутренние покои, взяв на себя роль алхимической лаборатории (дань-фан), соединили искусство выплавления пилюли (лянь-дань шу) с искусством инь и ян. В качестве алхимических ингредиентов здесь предстала уже известная нам пара природы и жизненности. Сам же процесс выплавления пилюли начал характеризоваться, как слияние воедино природы и жизненности (син-мин хэ-и).

Традиционная китайская медицина, принципы которой признаются и даосскими практиками, рассматривает функционирование организма, как циркуляцию энергии (ци-цзи). Наиболее важной из всех её систем, с которой следует начать изучение этой энергетической анатомии, является система трёх киноварных полей (сань дань-тянь). Она представляющих собой три шаровидных энергетических образования внутри тела. Не будучи материальными, они не фиксируются ни одним из современных измерительных приборов. Их наличие и функциональность определяются опосредованно.

По своему местоположению в теле они имеют следующие названия: нижнее киноварное поле (ся дань-тянь), среднее киноварное поле (чжун дань-тянь) и верхнее киноварное поле (шан дань-тянь). При описании их местоположения в теле указываются внешние анатомические ориентиры. При этом следует помнить, что находясь внутри тела, они только проецируются на её внешнюю поверхность.

Важнейшим из трёх киноварных полей считается нижнее киноварное поле. Вследствие чего, часто упоминаемое просто как киноварное поле (дань-тянь). Находясь внутри нижней брюшной полости, оно имеет описываемую ниже проекцию на переднюю поверхность тела.

Верхней границей является пупочная линия, то есть горизонтальная линия, проходящая через центр пупка, где локализуется акупунктурная точка «Дворец духа»/VC8 («Шэнь-цюэ»).

Нижней границей служит подвздошная линия, то есть горизонтальная линия, соединяющая между собой передние верхние гребни подвздошной кости, которые в шутку прозвали «смешливыми костями». В середине этой линии, на вертикальном уровне пупка локализуется акупунктурная точка «Преграждённый источник»/VC4 («Гуань-юань»).

На середине расстояния между этими двумя акупунктурными точками локализуется акупунктурная точка «Море энергии»/VC6 («Ци-хай»).

Таким образом, круг с центром в акупунктурной точке «Море энергии»/VC6 и диаметром между акупунктурными точками «Дворец духа»/VC8 и «Преграждённый источник»/VC4 и есть проекция нижнего киноварного поля.

Ещё раз следует напомнить и подчеркнуть то, что это только её проекция на переднюю поверхность тела, тогда как само нижнее киноварное поле находится внутри нижней брюшной полости, ближе к передней стенке живота.

Находясь там, оно может перемещаться к её задней стенке, то есть к пояснице. Это происходит тогда, когда от вбирания энергии нужно перейти к её выпусканию. Передняя стенка живота, принадлежа к категории инь, служит для вбирания энергии, а задняя, она же поясница, относясь к категории ян, предназначена для её выпускания. Следует упомянуть, что при перемещении назад нижнее киноварное поле поднимается вверх на один пропорциональный анатомический отрезок (тун-шэнь-цунь). Соответственно, происходит и смещение её проекции на поясницу вверх на один межостистый промежуток. Вследствие этого, она становится представляющей собой круг с диаметром между акупунктурной точкой «Врата жизненности»/VG4 («Мин-мэнь»), расположенной в межостистом промежутке L2-L3 и акупунктурной точкой «Низ семнадцатого позвонка»/PC75 («Ши-ци-чжуй ся»), расположенной под остистым отростком пятого поясничного позвонка, в пояснично-крестцовом сочленении.

Итак, определившись с местоположением нижнего киноварного поля, можно приступать к работе с ним. Какой же должна быть методика этой работы? Конечно, регулирующей сознание (тяо-синь), первой из трёх регулирований (сань-тяо). Это исходит из того, что роль сознания на пути самосовершенствования (сю-дао) первична. Такой техникой представляется сосредоточение сознания на киноварном поле (и-шоу дань-тянь), более известной как хранение одного (шоу-и). Её можно назвать ключом к остальным техникам даосских практик, а так же началом следования по пути (шунь-дао) и хранения пути (шоу-дао).

По своей природе нижнее киноварное поле делится на ложное нижнее киноварное поле (цзя ся дань-тянь) и истинное нижнее киноварное поле (чжэнь ся дань-тянь). То есть нижнее киноварное поле имеет две природы: ложную, которую можно интерпретировать как профаническую, и истинную. В своей профанической природе нижнее киноварное поле, выступая в роли как бы энергетического сердца, обеспечивает циркуляцию энергии внутри организма. Реализуя свою истинную природу, оно как резервуар служит для концентрации энергии (шоу-ци).

Практикуя хранение одного, мы стараемся вызвать в нижнем киноварном поле определённые внутренние ощущения (нэй-гань). Внутреннее ощущение упругости характеризует нижнее киноварное поле, как уже упоминаемое своеобразное энергетическое сердце и относится к его профанической природе. А внутреннее ощущение наполненности определяет его, как энергетический резервуар и относится к его истинной природе.

Даосские адепты, переосмысливая в русле собственных практик слова Старого Мудреца-Младенца из третьего параграфа его «Трактата о пути и благой силе» об опустошении разума и наполнении живота (сюй-синь шу-фу), интерпретировали их как технику регулирования сознание. С точки зрения же трансперсональной психологии[10 - Трансперсональная психология (англ. transpersonal psychology) – течение в психологии, разработанное в Чехословакии и Соединённых Штатах Америки психологом и психиатром Стани?славом Грофом (чеш./англ. Stanislav Grof).], такая техника вызывает изменённое состояние сознания, погружая его в первую базовую перинатальную матрицу[11 - Первая базовая перинатальная матрица (англ. the first basic perinatal matrix) – составляющий элемент учения о четырёх базовых перинатальных матрицах (англ. the four basic perinatal matrices), являющегося краеугольной концепцией трансперсональной психологии.].

Наконец, пришло время разобраться в разнице и взаимосвязи таких двух наивысших состояний (чао-син) как бессмертный и совершенномудрый (шэн-жэнь). Их отношения в своё время подробно рассматривал ещё Гэ Хун в двенадцатом свитке (цзюань) под названием «Дотошные вопросы» («Бянь-вэнь») эзотерической части (нэй-пянь) своего алхимического трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту» («Бао-Пу цзы»)[12 - Как рекомендуемый укажем перевод, выполненный Торчиновым Евгением Алексеевичем в 1999 году и опубликованный в том же году санкт-петербургским издательством «Петербургское востоковедение» в XI выпуске серии «Памятники культуры Востока».].

Так попробуем же вникнуть и мы. Совершенномудрым зовётся человек, достигший мастерства в области, которую можно определить как высокое искусство (гун-фу), или даже как совершенный путь (шэн-дао). Классическими примерами такого высокого искусства и такого совершенного пути могут служить воинское искусство (у-шу) и путь воина (у-дао). Хотя из всех воинских искусств учитель Кун (Кун фу-цзы), он же Конфуций, высоким или достойным аристократа (ши) считал только искусство стрельбы из лука (шэ-цзянь шу). Как бы там ни было, этот статус пусть даже большого мастера (да-ши) не даёт его обладателю состояния бессмертия. Хотя и может служить его предпосылкой. Отметим также, что по буддийским воззрениям (фо-ли), как самореализация вообще представляется конечной целью жизни. Однако, по даосским воззрениям (дао-ли), не ведя напрямую к бессмертию, такой путь является малым путём (сяо-дао) или путём совершенномудрых (шэн-жэнь чжи-дао).

В даосских практиках к совершенномудрости ведёт работа с энергией, а к бессмертию искусство алхимии. Тем не менее, работа с энергией является крайне желательной и даже необходимой практикой, предваряющей занятие искусством алхимии. Таким образом, и работа с энергией относится к большому пути (да-дао) или пути бессмертных (сянь-жэнь чжи-дао).

Глава 2. Энергетические практики

Энергетические практики включают в себя работу с энергией по изменению мышц и сухожилий, и работу с энергией по промыванию костного и головного мозга. В управлении энергией (дао-ци) они имеют принципиальное отличие один от другого. При изменении мышц и сухожилий мы занимаемся регулированием энергии (тяо-ци), то есть осваиваем уже имеющуюся в организме энергию, не заботясь о пополнении её запасов. Напротив, при промывании костного и головного мозга мы занимаемся аккумулированием энергии (бу-ци), то есть увеличиваем её запасы в организме.

Энергетические практики прекрасно совмещаются со многими оздоровительными практиками, с физической культурой и с любым из видов спорта.

Каких то особых рекомендаций, касающихся питания нет. Всё довольно банально: в рационе должен соблюдаться баланс между инь и ян (инь-ян хэ-хэ), то есть гармоничное сочетание в нём относящихся к этим двум противоположным категориям продуктов. Ни о каком вегетарианстве и о каких то других гастрономических ограничениях и запретах речи не идёт.

Большую роль в подготовке организма к энергетическим практикам играет его очистка (цин). В этом качестве подойдут в том числе и средства натуропатии/naturopathica (цзы-жань и-сюэ) из традиционной китайской медицины.

Китайская фармакопея (чжун-го яо-сюэ) – это, вообще, тема для отдельного разговора. Из всех многочисленных органических субстанций, служащих в ней сырьём для изготовления лекарственных средств, упомянем лишь о трутовике лакированном/ganoderma lucidum (лян-гай лин-чжи), как об имеющим наиболее близкое отношение к даосским практикам и искусствам. Потому что о нём, как об одушевлённом грибе (лин-чжи), дарующим здоровье и долголетие не раз отзывался ещё знаменитый даосский алхимик Гэ Хун, имевший второе имя Чжи Чуань, на страницах своего трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту». О нём же, как о питании прославившегося своим долголетием легендарного пращура Пэна (Пэн-цзу) упоминал и современник Гэ Хуна – Гань Бао, имевший литературный псевдоним Лин Шэн, в шестом параграфе из первого свитка своих записок о сверхъестественном в малой прозе (чжи-гуай сяо-шо) под названием «Записки о поисках духов» («Соу-шэнь цзи»)[13 - Пощекотать себе нервы этими древнекитайскими суевериями можно в переводе Меньшикова Льва Николаевича, выполненного им в 1994 году, и в том же году опубликованного санкт-петербургским издательством «Петербургское востоковедение» в III выпуске серии «Памятники культуры Востока».].

Разумеется, употребление галлюциногенных или психоделических грибов (ми-хуань мо-гу), как и других галлюциногенных или психоделических средств/psychodysleptika (ми-хуань цзи), применяемых в шаманизме (у-цзяо) для вхождения в изменённое состояние сознания шаманского транса (у-ми синь-цяо), в даосских практиках и искусствах категорически возбраняется. В них, вообще, изменённое состояние сознания представляет собой скорее побочный эффект, чем самоцель.

Занятия желательно проводить ежедневно без перерывов. Время для них подбирается с учётом собственного хронотипа, не забывая, конечно, и про жизненные обстоятельства. Длительность занятий дозируется так же индивидуально. С опытом для вхождения в состояние железной рубашки будет требоваться всё меньше и меньше времени, что в свою очередь станет существенно сокращать и продолжительность всего занятия.

Форма одежды должна быть не затрудняющей дыхание, не стесняющей движения и не тяготящей психологически. Желательно босиком, когда это представляется возможным и уместным. Но при этом, если занятие практикой проходит в группе, то стопы предварительно следует очистить хотя бы от наиболее крупных, застрявших между их пальцами комков грязи.

После занятия, хорошим тоном представляется уделение времени для чайного действа (ча-и), или даже для более сложного его варианта – высокого чайного искусства (гун-фу ча). Выбор сорта чая (ча-пинь) при этом опять же сугубо индивидуален и зависит от вкуса и настроения. Китайская чайная культура (чжун-го ча вэнь-хуа) так же представляет собой совершенно отдельную тему. В нашем же случае вовсе не обязательно являться искушённым мастером чайного пути (ча-дао ши), а вполне достаточно быть просто любителем чая (ча-жэнь).

Если регулирующая сознание медитативная техника хранения одного является ключом к методикам даосских практик, то базовой физической техникой следует считать второе из трёх регулирований – регулирование дыхания (тяо-си). Все даосские дыхательные техники по своей интенсивности, то есть по частоте дыхания (ху-си лу) относятся к спокойному дыханию/eupnoe (пин-цзин ху-си). Как типы дыхания (ху-си ши) к брюшному дыханию/respiratio abdominalis (фу-ши ху-си), то есть к диафрагмальному дыханию/respiratio diaphragmatica (гэ-ши ху-си). Именно такое спокойное и равномерное дыхание, приводящие в согласие сознание и тело (синь-шэнь се-тяо), определяется в даосских практиках как истинное дыхание (чжэнь-си).

Перечислим физиологические эффекты брюшного дыхания. Глубокая, полная вентиляция лёгких. Так как при грудном дыхании/respiratio thoracalis (сюн-ши ху-си), иначе говоря при рёберном дыхании/respiratio costalis (лэй-ши ху-си), циркуляция воздуха происходит только в верхних порциях лёгких, не доставляя в нижние свежий воздух и не удаляя из них отработанный, что, в свою очередь, повышает риск образования там застойных явлений. При глубоком вдохе диафрагма/diaphragma (гэ-цзи) массирует надпочечники/glandulae suprarenales (шэнь-шан сянь), стимулируя их функции. Это воздействие начинает ощущаться как приятный разогрев в области поясницы. При интенсивном выдохе усиливает кровообращение/circulatio sanguinis (сюэ-е сюнь-хуань), выступая в роли второго сердца и разгружая при этом настоящую сердечную мышцу/myocardium (синь-цзи), вызывая тем самым в ней чувство приятного расслабления.

Впрочем, с точки зрения даосских практик, гораздо более важным является то, что в брюшном дыхании принимает участие нижнее киноварное поле. Оно, подобно диафрагме, также выступает в роли второго сердца. Только не физического, а своего рода энергетического сердца. При этом на физиологические акты дыхания и кровообращения накладывается медитативный акт энергообращения.

Вернувшись к физиологии, следует рассмотреть механику экскурсии диафрагмы. Итак, до вдоха она куполообразно выгибается вверх внутри грудной полости. На вдохе сокращаясь, принимает горизонтальное положение. Только при вбирании грудной клетки, теснимая ею оказывает некоторое давление вниз. На выдохе же расслабляясь, снова принимает куполообразное положение. Таким образом, так как диафрагма не прогибается вниз ни на вдохе ни на выдохе, направление движения стенок живота не оказывает на её экскурсию прямого влияния.

Ещё одним тоническим действием, актуальным для всех дыхательных техник является сокращение мышц промежности/musculi perinei, именуемых в китайской медицине мышцами места слияния инь (хуэй-инь бу цзи-жоу). Если на вдохе это скорее слабое сокращение, то на выдохе оно должно быть адекватно его силе. Получается, что мышцы промежности всегда находятся в состоянии хотя бы лёгкого тонуса.

Теперь рассмотрим конкретные дыхательные техники. Базовой брюшной дыхательной техникой является прямое дыхание (шунь-ши ху-си), именуемое так же обычным дыханием (чжэн-чан ху-си). Опишем её механику по порядку. На вдохе нижняя брюшная полость расширяется как шар во всех направлениях. При этом следует стараться не задействовать верхнюю брюшную полость. Грудная клетка вбирается. Мышцы промежности слегка сокращены. В фазе выдоха брюшная полость сокращается со всех направлений. Когда на выдохе выполняется какое то силовое действие, то и брюшная полость сокращается с силой. Если же это движение на скорость, то и сокращение брюшной полости происходит резко. Всё это так же касается и мышц промежности. Понятно, что вдох в этой дыхательной технике относится к категории инь, а выдох к ян.

Второй дыхательной техникой следует считать обратное дыхание (ни-ши ху-си), которое не совсем справедливо именуется так же парадоксальным дыханием (фань-чан ху-си). Так называемая парадоксальность заключается в том, что на вдохе брюшная полость втягивается со всех направлений, а на выдохе выпускается. Вот только как разбиралось выше, направление движения ни передней, ни задней, ни боковых стенок живота не влияет напрямую на экскурсию диафрагмы. Кстати, она сама является верхней стенкой живота. Именно такая биомеханика вдоха, характеризующаяся втягивающим через пуповину усилием отмечается в акушерстве как свойственная внутриутробному дыханию плода/respiratio fetalis (тай-эр ху-си). Стало быть, такой, берущий на себя активную роль вдох, становится в этой дыхательной технике относящимся к категории ян, а расслабленный выдох к инь. Сама же она, эта техника наиболее выражающей в регулировании дыхания так любимую даосами перинатальную тематику.

Третьей, наиболее продвинутой, но и наиболее сложной для понимания и освоения дыхательной техникой представляется техника отражающего дыхания (пэн-ши ху-си).

В боевых искусствах внутренних школ (нэй-цзя цюань-шу) существует такое понятие как усилие (цзинь). Это внутренняя сила (нэй-ли), противопоставляемая внешней силе (вай-ли), культивируемой в боевых искусствах внешних школ (вай-цзя цюань-шу). В чём же разница между ними? Внешняя сила зарождаясь в мышцах, ими же и реализуется. В отличии от неё, внутренняя сила это энергия, которая развиваясь как внутреннее вращение киноварного поля (дань-тянь нэй-чжуань) и выходя из него, движется по энергетическим каналам тела, именуемым меридианами (цзин), и реализуется через конечности как выброс усилия (фа-цзинь). Необходимым условием здесь предстаёт состояние натяжения в сухожилиях. Ощущается это состояние очень характерно и отличается от ощущения мышечного тонуса. Достигается же оно через работу по изменению мышц и сухожилий.

В боевом искусстве, относящимся к внутренней школе и называемом «Кулак Великого Предела» («Тай-Цзи цюань») существуют восемь усилий (ба-цзинь), соответствующих восьми триграммам (ба-гуа) из прежденебесной схемы восьми триграмм (сянь-тянь ба-гуа ту) «Книги перемен». Из них базовым, соответствующим триграмме неба (цянь-гуа) выступает усилие отражения (пэн-цзинь). Это сила упругости, расширяющаяся из области нижнего киноварного поля сферически равномерно во все стороны. Вектор её направления представляет собой лучевую симметрию. Широта же её действия охватывает всё тело, что даёт эффект железной рубашки, или даже выходит за его пределы, демонстрируя эффект покрова золотого колокола.

Перейдём теперь к самой технике дыхания. Итак, на вдохе нижняя брюшная полость расширяется сферически, то есть как шар во всех направлениях, создавая при этом эффект упругости. На выдохе это состояние не сбрасывается, делая таким образом усилие отражения постоянным состоянием тела. Как вдох так и выдох, являясь здесь активными, относятся к категории ян. Следует ещё раз напомнить, что все эти манипуляции со стенками живота не влияют напрямую на экскурсию диафрагмы. Положительным побочным эффектом брюшного дыхания, а особенно этой техники является очистка кишечника (цин-чан). В свою очередь очищенный кишечник является необходимым условием для дальнейшей регуляции.

Освоив основные дыхательные техники и отрегулировав тем самым дыхание, следует приступить к третьему из трёх регулирований – регулированию тела (тяо-шэнь). Переносом центра тяжести тела из грудной полости в нижнюю брюшную мы установили связь между контролем дыхания и контролем тела. Собственно регулирование тела начинается с освоения стоек столба (чжань-чжуан), базовой из которых является стойка трёх кругов (сань-юань ши). Ей мы и посвятим этот этап обучения.