По всем вопросам обращайтесь на: info@litportal.ru
(©) 2003-2024.
✖
Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах
Юрий Васильев
Эти рассуждения представляют собой пособие для проведения семинаров по даосским практикам и искусствам.Задачей, которая должна ставиться перед ними, является раскрытие конечной сути этих самых практик и искусств как поиска бессмертия.Также данные рассуждения могут служить методическим руководством для самостоятельного пошагового следования путём этого поиска.
Рассуждения доморощенного даоса
Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах
Юрий Васильев
© Юрий Васильев, 2020
ISBN 978-5-4498-8965-2
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Предисловие
Эти рассуждения (лунь) первоначально представляли собой конспект, предназначавшийся в качестве пособия для проведения семинаров по даосским практикам (дао-фа) и даосским искусствам (дао-шу). Впрочем, данную функцию они могут выполнять и сейчас в своей нынешней форме развёрнутого текста. Также служить методическим руководством для самостоятельного пошагового следования путём поиска бессмертия (цю-сянь дао).
Пошаговость – представляет собой явное достоинство данного издания. Однако, скорее всего, единственное. Всё то огромное количество встречающихся в нём повторов является вынужденной мерой, вызванной стремлением автора самому разобраться в излагаемой им информации.
Особенность издания заключается в максимальном переводе на русский язык употребляемых в нём китайских названий и терминов. Это обосновано тем, что при своём первом упоминании в тексте, когда они выделены курсивом, их оригинальные названия представлены палладицей. Для тех, кому эта информация покажется усложнённой из-за своей переизбыточности, такая форма её подачи предоставит возможность пропуская палладицу и встречающуюся иногда латынь, облегчить тем самым её восприятие.
Официальные названия акупунктурных точек (шу), чаще упоминаемых как полости (сюэ), дополнены международной (французской) индексацией.
Знакомство с изданием предполагает владение базовыми знаниями по основным категориям и принципам китайской натурфилософии (чжун-го гу-дай цзы-жань чжэ-сюэ), при отсутствии которых, их рекомендуется почерпнуть из справочников по иглоукалыванию/acupunctura (сюэ-вэй чжэнь-цы ляо-фа) или точечному массажу/acupressura (сюэ-вэй ань-я ляо-фа).
Автор увлекается даосизмом, но не принадлежит ни к одной из его традиций и поэтому взял себе псевдоним (би-мин) – Доморощенный Даос (Фу-ди Дао-жэнь). Вину за все неточности и ошибки, которыми изобилует данное издание принимает на свой счёт и сетует на собственную крайнюю некомпетентность в тех вопросах, о которых тем не менее пытается рассуждать. Те же крупицы полезной информации, которые могут случайно попасться в содержании являются тем немногим, на что у автора хватило ума для того что бы почерпнуть их через опосредованное знакомство с перечисленными ниже источниками.
Это, конечно, система даосских практик и искусств, созданная мастером Се Мином-дэ, более известным как Маннтэк Чиа[1 - Маннтэк Чиа (англ. Mantak Chia) – вестернизированный вариант китайского имени (чжун-вэнь мин-цзы) вышеуказанного мастера.].
Также практики, изложенные мастером Яном Цзюнь-минем, доктором наук (бо-ши).
Вместе с ними даже такая даосская традиция как «Путь Спокойствия» («Шоу-Дао»), переданная Медведевым Александром Николаевичем и Медведевой Ириной Борисовной.
Всем этим своим заочным мастерам-наставникам (ши-фу) автор выражает глубокую признательность!
Васильев Юрий Аскольдович,
Санкт-Петербург,
2020 год.
Вступление. Земной и небесный пути
Мудрец Чжуан сказал:
«Путь присутствует и в кале и в моче!»
(Чжуан-цзы юэ:
«Дао-цзай ши-няо!»)
Так как первичными категориями китайской натурфилософии являются два таких дуалистических начала как инь, чьим материальным проявлением является земля (ди), и ян, воплощением которого считается небо (тянь), то соответственно и основу рассуждений о пути (лунь-дао) представляет сравнение земного пути (ди-дао) с небесным путём (тянь-дао). Порассуждаем же и мы о разнице между ними. Постижение пути (дэ-дао) вообще характеризуется сравнениями и противопоставлениями.
В первом же параграфе (чжан) своего «Трактата о пути и благой силе» («Дао-дэ цзин»)[2 - Из всех многочисленных переводов этого канонического памятника (цзин-дянь) даосской философии в качестве рекомендуемых укажем те, которые будут перечислены ниже. Перевод Яна Хин-шуна, включённого в том I его двухтомного труда «Древнекитайская философия», изданного в 1972 году московским издательством «Мысль». Так же перевод Торчинова Евгения Алексеевича, выполненный им в 1999 году с учётом как классического варианта, представленного в «Даосском каноне» («Дао-цзан»), так и с учётом материалов мавандуйского текста (ма-ван-дуй бо-шу), и опубликованный в качестве приложения к его книге «Даосизм. „Дао-дэ цзин“», изданной в 2004 году совместно санкт-петербургскими издательствами «Петербургское востоковедение» и «Азбука-классика» в серии «Мир Востока» (Китай).]основатель даосизма (дао-цзу) Старый Мудрец, он же Старый Младенец (Лао-Цзы), получивший при рождении имя Ли Эр постулировал, что путь, который может быть пройден до конца, не является постоянным путём (чан-дао). Это, безусловно, так! Однако, внутри бесконечного пути есть вехи, имеющие как своё начало так и свой конец, ориентируясь на которые можно судить о правильности выбора этого пути и правильности следования ему. То есть наличие определённого результата на данном этапе пути определяет его статус как статус истинного пути (чжэнь-дао). И земной и небесный пути оба являются истинными, но относящимися к разным уровням. Условно конечной целью осуществления пути (дао-дао) можно назвать обретение бессмертия (дэ-сянь).
Чем же для даосской религии (дао-цзяо) было так важно это самое пресловутое бессмертие и как она его понимала?
Даосская философия (дао-цзя) представляет реальность, как ком глины на гончарном круге, из которого Великий Гончар (Хун-Тао), выступающий образом формирующей способности пути (дао-ю чжи-мао) постоянно вылепливает всё новые и новые формы. Ещё этот процесс постоянного формирования вещей в природе имеет образное сравнение с процессом обжига и переплавки (тао-е) в гончарном ремесле. Согласно ещё более древнему учению, которое называется учением о переменах (и-сюэ) и базируется на «Книге перемен» («И-цзин»)[3 - Фундаментальный памятник китайской натурфилософии, входящий в состав «Канона перемен» («Чжоу-и»), для изучения которого можно порекомендовать приводимый ниже список литературы. С самой «Книгой перемен» – докторскую диссертацию Щуцкого Юлиана Константиновича «Китайская классическая Книга перемен» 1937 года, вышедшую в полном академическом издании в 2000 году совместно от санкт-петербургского издательского дома «Нева» и московского издательства «Олма-пресс» в серии «Мировое наследие». С «Толкованиями перемен» («И-чжуань»), составляющими корпус «Десять крыльев» («Ши-и») – книгу Лукьянова Анатолия Евгеньевича «И-цзин («Книга перемен»)» 2005 года, изданную санкт-петербургским издательским домом «Азбука классика» в 2007 году.] – нет ни одной вещи среди десяти тысячи[4 - Десять тысяч (вань) – имя числительное, которое в китайском лексиконе (гу-дай хань-юй цы-хуэй) означает бесконечное множество. В древнерусском языке его аналогом является слово «тьма».] вещей[5 - Десять тысяч вещей (вань-у) – образное выражение, означающее в китайском лексиконе всё сущее.] (вань-у чжи-чжун), находящихся между небом и землёй (тянь-ди чжи-цзянь) не обладающей изменчивой природой (и-бянь син). То есть нет ни одной вещи, из всех сущих в мире вещей, которая была бы не подвержена этим самым переменам. Также нет ничего неделимого. Любая вещь может как разделится на части, становящимися самостоятельными вещами, так и самой слившись с другой вещью, стать её частью. Таким образом, в даосском учении (дао-сюэ) нет и не может быть доктрины о вечной и неделимой душе, как единице личности. Её, как субстанцию, для начала нужно создать. Будет ли она подвержена переменам? Да, вместе со всем, что есть во вселенной! Однако, ровной и постепенной, как поток воды в тихой реке (цзин-лю), на который, как и на огонь, можно смотреть бесконечно. Поэтому целью даосских практик является создание этой самой субстанции. Она, эта цель, достигается через следование небесным путём.
Разумеется, под бессмертием понималось не только избежание естественной смерти от старости, но и неуязвимость от случайной гибели или насильственной смерти. Образно выражаясь, неуязвимость от пяти видов оружия (у-бин). Это обусловлено тем, что данная концепция формировалась в древнем Китае (Чжун-го гу-дай), в котором жизнь отдельного человек всегда ценилась крайне низко. Тогда как бессмертный (сянь-жэнь) уже не подчиняется обычным законам природы. Он находится по ту сторону от бытия и небытия. Бессмертие – это трансцендентальное состояние!
Однако, вернёмся в начало. Первой добродетелью земного пути является недеяние (у-вэй). Недеяние означает отсутствие активных, целенаправленных и произвольных действий. В чём же смысл такой добродетели? В избежании зла (би-э). Так как с точки зрения таких памятников даосской философии, как например «Канон тайных знаков Жёлтого Императора» («Хуан-Ди инь-фу цзин»), чаще называемого просто «Каноном тайных знаков» («Инь-фу цзин»)[6 - С переводом и комментариями этого памятника даосской философии и религии можно ознакомиться на страницах 330—346 книги Торчинова Евгения Алексеевича «Даосизм: опыт историко-религиозного описания», написанной им в 1985 году, и вышедшей от санкт-петербургского издательства «Лань» в 1998 году в серии «Философско-этические концепции Востока».] и автором которого считают Ли Цюаня, все попытки изменить внешний мир, воздействуя на него непосредственно являются противлением принципу самоестественности (цзы-жань) пути и заведомо обречены на неудачу.
Теперь рассмотрим путь высшего уровня – небесный путь. Первой его добродетелью является внутреннее делание (нэй-е), которое как противопоставляется недеянию, так и дополняет его. Потому что при его отсутствии оно, недеяние, быстро становится банальным ничего неделанием. Внутреннее делание – это преобразования себя через те практики и искусства, анализу и синтезу которых посвящено данное издание. В результате этого внутреннего преобразования происходит накопление благой силы (цзи-дэ). Затем уже эта благая сила, распространяясь изнутри наружу, самопроизвольно преобразует окружающий мир. Соответственно, данный процесс называется распространением благой силы (фа-дэ).
Вернёмся к земному пути. Избегая зла, мы не наносим вред самим себе. Бережём, так сказать, собственное здоровье. Сохранение здоровья обеспечивает возможность дальнейшего совершенствования жизненности (сю-мин), то есть увеличения и усиления личной жизненной силы. Западная медицина рассматривает здоровье только как состояние отсутствия болезни. Однако, от простого отсутствия болезни можно двигаться за пределы обычного здоровья к сверхздоровью. Этот процесс называется пестованием жизни (ян-шэн). Итак, сверхздоровье – это высший предел земного пути.
Теперь снова вернёмся к пути небесному. Накапливая благую силу, мы поднимаем свой энергетический статус, то есть совершенствуем природу (сю-син). Как итог совершенствования собственной природы обретаем бессмертие.
Следует помнить, что следование небесным путём не исключает учитывания принципов пути земного. Земной путь является как бы фундаментом для пути небесного. Особенно это актуально для таких основополагающих компонентов даосских практик как природа и жизненность (син-мин). Эта пара относится друг к другу как количество (жизненность) к качеству (природе). Именно поэтому даосские адепты (дао-ши) практикуют двойное совершенствование природы и жизненности (син-мин шуан-сю).
Как тут снова не вспомнить слова Старого Мудреца-Младенца (Лао-Цзы юй-лу) из шестьдесят четвёртого параграфа его «Трактата о пути и благой силе» о том, что путешествие в тысячу ли[7 - Ли – китайская мера длины, в древности равная 360 шагам (бу), а в настоящее время в результате метрической стандартизации приравненная к 500 метрам.]/[8 - Тысяча ли (цянь-ли) – образное выражение из китайского лексикона, определяющее расстояние как бесконечно длинное.] (цянь-ли чжи-син) начинается из-под ног (ши-юй цзу-ся). То есть для его начала не нужно совершать никаких действий. Начало (ши-юй) волшебного таинственного путешествия (син) и так уже лежит у нас под ногами (цзу-ся). Достаточно просто осознать то, что мы всегда как пребывали, так и пребываем в состоянии готовности к его осуществлению.
Резюме:
Земной путь ?
Недеяние ?
Избежание зла ?
Совершенствование жизненности ?
Пестование жизни.
Небесный путь ?
Внутреннее делание ?
Накопление благой силы ?
Совершенствование природы ?
Обретение бессмертия.
Глава 1. Даосские практики и искусства
Основу даосских практик составляют энергетические практики (ци-фа), более известные как работа с энергией (ци-гун). Она же по своей целенаправленности делится на работу с энергией для укрепления здоровья (цзянь-шэнь ци-гун) и работу с энергией для воинского искусства (у-шу ци-гун). По методикам, используемым для достижения этих целей на мягкую работу с энергией (жуань ци-гун) и жёсткую работу с энергией (ин ци-гун). Наконец, своей принадлежностью к одной из традиций разделяется на даосскую школу работы с энергией (дао-цзя ци-гун) и буддийскую школу работы с энергией (фо-цзя ци-гун).
Наиболее ортодоксальные из даосских практик, раскрывающие суть пути (дао-шу) в полной мере, то есть как поиск бессмертия (цю-сянь), называются даосскими искусствами. Они базируются на алхимических искусствах (дань-шу), которые в свою очередь делятся на искусство внешней алхимии (вай-дань шу) и искусство внутренней алхимии (нэй-дань шу). Искусство внутренней алхимии, в более позднем её понимании стало включать в себя искусство управления сексуальной, или семенной энергией (цзин-ци).
Рассмотрим работу с энергией. Жёсткая работа с энергией отличается от мягкой использованием в таких своих техниках как набивка (цяо-цзи) и подвешивание (чуй-дяо) вспомогательного инвентаря. Она базируется на двух трактатах, написанных буддийским патриархом (фо-цзу), имевшим монашеское имя (фа-мин) Постигший Истину[9 - Бодхидхарма – двадцать восьмой патриарх буддизма, прибывший в конце V века нашей эры из Индии в Китай и ставший там первым патриархом школы созерцания (чань-цзун).] (Пу-ти Да-мо) в VI веке нашей эры в монастыре «Маленькая рощица» («Шао-линь» сы). Это «Трактат об изменении мышц [и сухожилий]» («И-цзинь цзин») и «Трактат о промывании [костного и головного] мозга» («Си-суй цзин»). Излагаемую во втором трактате оздоровительную методику промывания мозга (си-суй), в её современном понимании, заключающуюся в усилении циркуляции спинномозговой жидкости/liquor cerebrospinalis (нао-цзи суй-е), не следует путать с образным выражением промывание мозга (си-нао), означающим манипулирование чужим сознанием.
Существенным минусом техник набивки и подвешивания представляется довольно высокий риск получения при их использовании травм и других нежелательных последствий.
Экстремальный характер техники подвешивания понятен сам по себе. К тому же не следует забывать о том, что эта методика разрабатывалась для так называемых святых воинов (шэн-бин), то есть для воинов-монахов, которые в силу своего монашеского обета безбрачия/caelibatus (цзе-инь) не вели половую жизнь. Следовательно, не имея возможности реализовывать свою сексуальную энергию напрямую, нуждались в альтернативном способе её сублимации.
Юрий Васильев
Эти рассуждения представляют собой пособие для проведения семинаров по даосским практикам и искусствам.Задачей, которая должна ставиться перед ними, является раскрытие конечной сути этих самых практик и искусств как поиска бессмертия.Также данные рассуждения могут служить методическим руководством для самостоятельного пошагового следования путём этого поиска.
Рассуждения доморощенного даоса
Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах
Юрий Васильев
© Юрий Васильев, 2020
ISBN 978-5-4498-8965-2
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Предисловие
Эти рассуждения (лунь) первоначально представляли собой конспект, предназначавшийся в качестве пособия для проведения семинаров по даосским практикам (дао-фа) и даосским искусствам (дао-шу). Впрочем, данную функцию они могут выполнять и сейчас в своей нынешней форме развёрнутого текста. Также служить методическим руководством для самостоятельного пошагового следования путём поиска бессмертия (цю-сянь дао).
Пошаговость – представляет собой явное достоинство данного издания. Однако, скорее всего, единственное. Всё то огромное количество встречающихся в нём повторов является вынужденной мерой, вызванной стремлением автора самому разобраться в излагаемой им информации.
Особенность издания заключается в максимальном переводе на русский язык употребляемых в нём китайских названий и терминов. Это обосновано тем, что при своём первом упоминании в тексте, когда они выделены курсивом, их оригинальные названия представлены палладицей. Для тех, кому эта информация покажется усложнённой из-за своей переизбыточности, такая форма её подачи предоставит возможность пропуская палладицу и встречающуюся иногда латынь, облегчить тем самым её восприятие.
Официальные названия акупунктурных точек (шу), чаще упоминаемых как полости (сюэ), дополнены международной (французской) индексацией.
Знакомство с изданием предполагает владение базовыми знаниями по основным категориям и принципам китайской натурфилософии (чжун-го гу-дай цзы-жань чжэ-сюэ), при отсутствии которых, их рекомендуется почерпнуть из справочников по иглоукалыванию/acupunctura (сюэ-вэй чжэнь-цы ляо-фа) или точечному массажу/acupressura (сюэ-вэй ань-я ляо-фа).
Автор увлекается даосизмом, но не принадлежит ни к одной из его традиций и поэтому взял себе псевдоним (би-мин) – Доморощенный Даос (Фу-ди Дао-жэнь). Вину за все неточности и ошибки, которыми изобилует данное издание принимает на свой счёт и сетует на собственную крайнюю некомпетентность в тех вопросах, о которых тем не менее пытается рассуждать. Те же крупицы полезной информации, которые могут случайно попасться в содержании являются тем немногим, на что у автора хватило ума для того что бы почерпнуть их через опосредованное знакомство с перечисленными ниже источниками.
Это, конечно, система даосских практик и искусств, созданная мастером Се Мином-дэ, более известным как Маннтэк Чиа[1 - Маннтэк Чиа (англ. Mantak Chia) – вестернизированный вариант китайского имени (чжун-вэнь мин-цзы) вышеуказанного мастера.].
Также практики, изложенные мастером Яном Цзюнь-минем, доктором наук (бо-ши).
Вместе с ними даже такая даосская традиция как «Путь Спокойствия» («Шоу-Дао»), переданная Медведевым Александром Николаевичем и Медведевой Ириной Борисовной.
Всем этим своим заочным мастерам-наставникам (ши-фу) автор выражает глубокую признательность!
Васильев Юрий Аскольдович,
Санкт-Петербург,
2020 год.
Вступление. Земной и небесный пути
Мудрец Чжуан сказал:
«Путь присутствует и в кале и в моче!»
(Чжуан-цзы юэ:
«Дао-цзай ши-няо!»)
Так как первичными категориями китайской натурфилософии являются два таких дуалистических начала как инь, чьим материальным проявлением является земля (ди), и ян, воплощением которого считается небо (тянь), то соответственно и основу рассуждений о пути (лунь-дао) представляет сравнение земного пути (ди-дао) с небесным путём (тянь-дао). Порассуждаем же и мы о разнице между ними. Постижение пути (дэ-дао) вообще характеризуется сравнениями и противопоставлениями.
В первом же параграфе (чжан) своего «Трактата о пути и благой силе» («Дао-дэ цзин»)[2 - Из всех многочисленных переводов этого канонического памятника (цзин-дянь) даосской философии в качестве рекомендуемых укажем те, которые будут перечислены ниже. Перевод Яна Хин-шуна, включённого в том I его двухтомного труда «Древнекитайская философия», изданного в 1972 году московским издательством «Мысль». Так же перевод Торчинова Евгения Алексеевича, выполненный им в 1999 году с учётом как классического варианта, представленного в «Даосском каноне» («Дао-цзан»), так и с учётом материалов мавандуйского текста (ма-ван-дуй бо-шу), и опубликованный в качестве приложения к его книге «Даосизм. „Дао-дэ цзин“», изданной в 2004 году совместно санкт-петербургскими издательствами «Петербургское востоковедение» и «Азбука-классика» в серии «Мир Востока» (Китай).]основатель даосизма (дао-цзу) Старый Мудрец, он же Старый Младенец (Лао-Цзы), получивший при рождении имя Ли Эр постулировал, что путь, который может быть пройден до конца, не является постоянным путём (чан-дао). Это, безусловно, так! Однако, внутри бесконечного пути есть вехи, имеющие как своё начало так и свой конец, ориентируясь на которые можно судить о правильности выбора этого пути и правильности следования ему. То есть наличие определённого результата на данном этапе пути определяет его статус как статус истинного пути (чжэнь-дао). И земной и небесный пути оба являются истинными, но относящимися к разным уровням. Условно конечной целью осуществления пути (дао-дао) можно назвать обретение бессмертия (дэ-сянь).
Чем же для даосской религии (дао-цзяо) было так важно это самое пресловутое бессмертие и как она его понимала?
Даосская философия (дао-цзя) представляет реальность, как ком глины на гончарном круге, из которого Великий Гончар (Хун-Тао), выступающий образом формирующей способности пути (дао-ю чжи-мао) постоянно вылепливает всё новые и новые формы. Ещё этот процесс постоянного формирования вещей в природе имеет образное сравнение с процессом обжига и переплавки (тао-е) в гончарном ремесле. Согласно ещё более древнему учению, которое называется учением о переменах (и-сюэ) и базируется на «Книге перемен» («И-цзин»)[3 - Фундаментальный памятник китайской натурфилософии, входящий в состав «Канона перемен» («Чжоу-и»), для изучения которого можно порекомендовать приводимый ниже список литературы. С самой «Книгой перемен» – докторскую диссертацию Щуцкого Юлиана Константиновича «Китайская классическая Книга перемен» 1937 года, вышедшую в полном академическом издании в 2000 году совместно от санкт-петербургского издательского дома «Нева» и московского издательства «Олма-пресс» в серии «Мировое наследие». С «Толкованиями перемен» («И-чжуань»), составляющими корпус «Десять крыльев» («Ши-и») – книгу Лукьянова Анатолия Евгеньевича «И-цзин («Книга перемен»)» 2005 года, изданную санкт-петербургским издательским домом «Азбука классика» в 2007 году.] – нет ни одной вещи среди десяти тысячи[4 - Десять тысяч (вань) – имя числительное, которое в китайском лексиконе (гу-дай хань-юй цы-хуэй) означает бесконечное множество. В древнерусском языке его аналогом является слово «тьма».] вещей[5 - Десять тысяч вещей (вань-у) – образное выражение, означающее в китайском лексиконе всё сущее.] (вань-у чжи-чжун), находящихся между небом и землёй (тянь-ди чжи-цзянь) не обладающей изменчивой природой (и-бянь син). То есть нет ни одной вещи, из всех сущих в мире вещей, которая была бы не подвержена этим самым переменам. Также нет ничего неделимого. Любая вещь может как разделится на части, становящимися самостоятельными вещами, так и самой слившись с другой вещью, стать её частью. Таким образом, в даосском учении (дао-сюэ) нет и не может быть доктрины о вечной и неделимой душе, как единице личности. Её, как субстанцию, для начала нужно создать. Будет ли она подвержена переменам? Да, вместе со всем, что есть во вселенной! Однако, ровной и постепенной, как поток воды в тихой реке (цзин-лю), на который, как и на огонь, можно смотреть бесконечно. Поэтому целью даосских практик является создание этой самой субстанции. Она, эта цель, достигается через следование небесным путём.
Разумеется, под бессмертием понималось не только избежание естественной смерти от старости, но и неуязвимость от случайной гибели или насильственной смерти. Образно выражаясь, неуязвимость от пяти видов оружия (у-бин). Это обусловлено тем, что данная концепция формировалась в древнем Китае (Чжун-го гу-дай), в котором жизнь отдельного человек всегда ценилась крайне низко. Тогда как бессмертный (сянь-жэнь) уже не подчиняется обычным законам природы. Он находится по ту сторону от бытия и небытия. Бессмертие – это трансцендентальное состояние!
Однако, вернёмся в начало. Первой добродетелью земного пути является недеяние (у-вэй). Недеяние означает отсутствие активных, целенаправленных и произвольных действий. В чём же смысл такой добродетели? В избежании зла (би-э). Так как с точки зрения таких памятников даосской философии, как например «Канон тайных знаков Жёлтого Императора» («Хуан-Ди инь-фу цзин»), чаще называемого просто «Каноном тайных знаков» («Инь-фу цзин»)[6 - С переводом и комментариями этого памятника даосской философии и религии можно ознакомиться на страницах 330—346 книги Торчинова Евгения Алексеевича «Даосизм: опыт историко-религиозного описания», написанной им в 1985 году, и вышедшей от санкт-петербургского издательства «Лань» в 1998 году в серии «Философско-этические концепции Востока».] и автором которого считают Ли Цюаня, все попытки изменить внешний мир, воздействуя на него непосредственно являются противлением принципу самоестественности (цзы-жань) пути и заведомо обречены на неудачу.
Теперь рассмотрим путь высшего уровня – небесный путь. Первой его добродетелью является внутреннее делание (нэй-е), которое как противопоставляется недеянию, так и дополняет его. Потому что при его отсутствии оно, недеяние, быстро становится банальным ничего неделанием. Внутреннее делание – это преобразования себя через те практики и искусства, анализу и синтезу которых посвящено данное издание. В результате этого внутреннего преобразования происходит накопление благой силы (цзи-дэ). Затем уже эта благая сила, распространяясь изнутри наружу, самопроизвольно преобразует окружающий мир. Соответственно, данный процесс называется распространением благой силы (фа-дэ).
Вернёмся к земному пути. Избегая зла, мы не наносим вред самим себе. Бережём, так сказать, собственное здоровье. Сохранение здоровья обеспечивает возможность дальнейшего совершенствования жизненности (сю-мин), то есть увеличения и усиления личной жизненной силы. Западная медицина рассматривает здоровье только как состояние отсутствия болезни. Однако, от простого отсутствия болезни можно двигаться за пределы обычного здоровья к сверхздоровью. Этот процесс называется пестованием жизни (ян-шэн). Итак, сверхздоровье – это высший предел земного пути.
Теперь снова вернёмся к пути небесному. Накапливая благую силу, мы поднимаем свой энергетический статус, то есть совершенствуем природу (сю-син). Как итог совершенствования собственной природы обретаем бессмертие.
Следует помнить, что следование небесным путём не исключает учитывания принципов пути земного. Земной путь является как бы фундаментом для пути небесного. Особенно это актуально для таких основополагающих компонентов даосских практик как природа и жизненность (син-мин). Эта пара относится друг к другу как количество (жизненность) к качеству (природе). Именно поэтому даосские адепты (дао-ши) практикуют двойное совершенствование природы и жизненности (син-мин шуан-сю).
Как тут снова не вспомнить слова Старого Мудреца-Младенца (Лао-Цзы юй-лу) из шестьдесят четвёртого параграфа его «Трактата о пути и благой силе» о том, что путешествие в тысячу ли[7 - Ли – китайская мера длины, в древности равная 360 шагам (бу), а в настоящее время в результате метрической стандартизации приравненная к 500 метрам.]/[8 - Тысяча ли (цянь-ли) – образное выражение из китайского лексикона, определяющее расстояние как бесконечно длинное.] (цянь-ли чжи-син) начинается из-под ног (ши-юй цзу-ся). То есть для его начала не нужно совершать никаких действий. Начало (ши-юй) волшебного таинственного путешествия (син) и так уже лежит у нас под ногами (цзу-ся). Достаточно просто осознать то, что мы всегда как пребывали, так и пребываем в состоянии готовности к его осуществлению.
Резюме:
Земной путь ?
Недеяние ?
Избежание зла ?
Совершенствование жизненности ?
Пестование жизни.
Небесный путь ?
Внутреннее делание ?
Накопление благой силы ?
Совершенствование природы ?
Обретение бессмертия.
Глава 1. Даосские практики и искусства
Основу даосских практик составляют энергетические практики (ци-фа), более известные как работа с энергией (ци-гун). Она же по своей целенаправленности делится на работу с энергией для укрепления здоровья (цзянь-шэнь ци-гун) и работу с энергией для воинского искусства (у-шу ци-гун). По методикам, используемым для достижения этих целей на мягкую работу с энергией (жуань ци-гун) и жёсткую работу с энергией (ин ци-гун). Наконец, своей принадлежностью к одной из традиций разделяется на даосскую школу работы с энергией (дао-цзя ци-гун) и буддийскую школу работы с энергией (фо-цзя ци-гун).
Наиболее ортодоксальные из даосских практик, раскрывающие суть пути (дао-шу) в полной мере, то есть как поиск бессмертия (цю-сянь), называются даосскими искусствами. Они базируются на алхимических искусствах (дань-шу), которые в свою очередь делятся на искусство внешней алхимии (вай-дань шу) и искусство внутренней алхимии (нэй-дань шу). Искусство внутренней алхимии, в более позднем её понимании стало включать в себя искусство управления сексуальной, или семенной энергией (цзин-ци).
Рассмотрим работу с энергией. Жёсткая работа с энергией отличается от мягкой использованием в таких своих техниках как набивка (цяо-цзи) и подвешивание (чуй-дяо) вспомогательного инвентаря. Она базируется на двух трактатах, написанных буддийским патриархом (фо-цзу), имевшим монашеское имя (фа-мин) Постигший Истину[9 - Бодхидхарма – двадцать восьмой патриарх буддизма, прибывший в конце V века нашей эры из Индии в Китай и ставший там первым патриархом школы созерцания (чань-цзун).] (Пу-ти Да-мо) в VI веке нашей эры в монастыре «Маленькая рощица» («Шао-линь» сы). Это «Трактат об изменении мышц [и сухожилий]» («И-цзинь цзин») и «Трактат о промывании [костного и головного] мозга» («Си-суй цзин»). Излагаемую во втором трактате оздоровительную методику промывания мозга (си-суй), в её современном понимании, заключающуюся в усилении циркуляции спинномозговой жидкости/liquor cerebrospinalis (нао-цзи суй-е), не следует путать с образным выражением промывание мозга (си-нао), означающим манипулирование чужим сознанием.
Существенным минусом техник набивки и подвешивания представляется довольно высокий риск получения при их использовании травм и других нежелательных последствий.
Экстремальный характер техники подвешивания понятен сам по себе. К тому же не следует забывать о том, что эта методика разрабатывалась для так называемых святых воинов (шэн-бин), то есть для воинов-монахов, которые в силу своего монашеского обета безбрачия/caelibatus (цзе-инь) не вели половую жизнь. Следовательно, не имея возможности реализовывать свою сексуальную энергию напрямую, нуждались в альтернативном способе её сублимации.
Последний отзыв
интересный учебник