Философия

В период расшатывания старых общественных идеалов, когда новые еще не укрепились, развился скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик) – философское направление, выдвинувшее сомнение в качестве принципа мышления. Скептики утверждали: 1) мир текуч, у него отсутствуют смысл и четкая определенность; 2) всякое утверждение («да») есть вместе с тем и отрицание («нет»); 3) подлинная философия – невозмутимость.

На этапе крушения полисных идеалов, социальной нестабильности, разложения рабовладельческих отношений античная философия обратилась к односторонне трактуемой этике, отстаивающей достижение «атараксии» – невозмутимости. Предлагались разные пути преодоления возникших трудностей: следование судьбе и долгу (стоики), воздержание от богатства (киники), предание удовольствию (эпикурейцы).

Идею безмятежности как цели жизни продолжил Лукреций Кар (99–55 до н. э.), римский поэт и философ-материалист, автор поэмы «О природе вещей». Философ доказывал: ничто не может никогда возникнуть из ничего, по божественной воле; нечто не обращается в ничто (идея сохранения материи). Лукреций утверждал, что все созидается из «определенных семян», что «отдельным вещам особые силы присущи». Итак, первородные начала, своего рода творческие основы, из которых создаются конкретные вещи, – материал для природы. Философ назвал три вида движения атомов: от толчка; вниз по прямой линии вследствие тяжести; самопроизвольное отклонение. Образование миров Лукреций объяснял внутренними причинами, отклонением атомов. Мыслитель высказал догадку, что жизнь произошла из неорганической природы, что между животными идет борьба за существование. Развивая теорию познания, Лукреций утверждал, что атомы внешних тел воздействуют на атомы органов чувств, производя ощущения, данные которых истолковываются и обрабатываются разумом.

Ценную диалектическую идею триадичности высказал Прокл (410–485). Исходя из мысли Платона о том, что иное раскрывается во многом, а это последнее стремится к единству, Прокл назвал три ступени развития сущего: пребывание, устремление вперед, обратное стремление.

В античной философии имелись в зародыше все позднейшие типы мировоззрения, наметились, по существу, многие основные философские проблемы, решение которых стало задачей следующих этапов истории мысли.

2.3. Философия Средневековья

Средневековая философия формировалась в условиях сословно-монархической структуры феодального общества и господства богословия. Религиозные установки диктовали соответствующее отношение к античному духовному наследству: преимущественно использовались в преобразованном виде идеалистические философские системы, дополненные и усиленные религиозной тематикой. Специфика средневековой философии определяется следующими основными принципами: теоцентризм, креационизм, провиденциализм и откровение.

Согласно принципу теоцентризма исходной точкой философского анализа признавалось духовное, бесконечное, абсолютное и неизменное бытие Бога. Принцип креационизма требовал рассматривать все явления как сотворенные Богом из ничего. Согласно принципу провиденциализма природные явления и человеческие судьбы определяются (в смысле движущих сил и цели) таинственным провидением, Богом. Такой взгляд на сущее приводит к фатализму, заданности всех процессов. Вместе с тем принцип провиденциализма направил внимание мыслителей к проблеме единства бытия и мышления (возможно ли познать движение предопределенных событий и как выразить это в словах?), применительно к космологии приводил к идее мировой гармонии, соразмерности всего природного. Принцип откровения утверждает, что Бога можно познать только сверхъестественным путем в акте мистического озарения.

Средневековая философия, опиравшаяся на Библию, исходила из идеи единого, уникального Бога, находящегося в трансцендентном (запредельном) мире. Полагали, что человек – лампада на ветру, суденышко в бурных водах житейского моря. Бог зажигает и гасит лампаду. Люди равны перед Богом в первородном грехе, но в исповедях и покаяниях они очищаются от грехов, чтобы потом предстать перед Богом. Провозглашались утопические идеи посмертного воздаяния, райского счастья или страданий в аду. Во многих христианских течениях эсхатология (представление о конечных судьбах мира и человека) является стержнем вероучения (например, о вере в армагедон – последнюю битву между Христом и сатаной, о пришествии Христа и наступлении на Земле тысячелетнего царства).

В средневековой европейской философии выделяются этапы патристики и схоластики. Для патристики характерны интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, где элементы платонизма играли ведущую роль. На этапе схоластики осуществлялась систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием наследия Аристотеля.

У истоков средневековой философии стоит Августин Блаженный (354–430), наиболее яркий представитель патристики. При сотворении мира Бог, как утверждал Августин, заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются. В сочинении «О граде Божием» Августин развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Со времени грехопадения мир разделен на два града: земной, который характеризуется самовосхвалением и эгоизмом, и небесный (Божий), строящийся на принципах справедливости и христианской морали. Призванием церкви в государстве является воспитание моральных качеств личности добродетельного гражданина. Правители же должны обеспечить благосостояние.

Время существует в уме человека как прошлое (память), настоящее (созерцание человека) и будущее (надежда). История, определяемая божественным провидением, имеет смысл, конечную цель, направленность, вектор движения, прогрессивна. В такой трактовке развертывание истории общества предстает как линейный процесс. Человек как творение Бога стремится к нему через познание, используя теологию и философию, через веру, проявляющуюся в воле человека. В средние века особое внимание обращалось на внутренний мир человека. Прогрессивным достижением философии Августина является признание в каждом человеке личности с ее моралью, ценностями, уникальностью, ответственностью перед людьми и Богом за свои поступки.

Средневековые философы утверждали, что человек обладает не двумя измерениями, телом и душой, как считали античные философы, а тремя. К телу и душе добавляется дух (духовность) – причастность к божественному посредством веры. К традиционным древнегреческим добродетелям (мудрость, мужество, умеренность, справедливость) добавлены вера, надежда, любовь. Было поднято значение также таких феноменов самовыражения человека, как угрызения совести, сострадание.

В противовес господствующей в средние века идее сотворения мира из ничего, по волеизъявлению Бога, шотландский монах И.С. Эриугена (810–877) в сочинении «О разделении природы» полагал, что Бог не творит мир по своей воле, а спонтанно изливается в него по внутренней необходимости своего естества. В этом же ключе среднеазиатский ученый Ибн Сина (Авиценна) (980–1037) в своих трудах «Книга исцеления», «Книга знания» и других проводил мысль о том, что материальный мир возник самопроизвольно путем «истечения» из Бога. Ибн Сина признавал объективное существование материи, ее вечность и бесконечность, внутренне присущее природе движение (потенциальное и реально проявляющееся), признаками материальности считал протяженность и непрерывность, доказывал неразрывность формы и материи. Философ исследовал законы и формы логического мышления, роль разума и органов чувств в познании.

О единстве и различии Бога и мира вещей, души и тела рассуждали средневековые арабские мыслители Аль-Кинди, Аль-Фараби и др. (IX–X вв.). Самой яркой фигурой арабской философской мысли является Ибн Рушд (Аверроэс) (1126–1198), который обосновывал единство формы и материи, вечность, несотворимость и неуничтожимость материи, время рассматривал как результат движения материи. Он высказал мысль о необходимости различия философских и богословских истин. Разумное постижение мира доступно философам, а вера полезна для необразованных людей. В этой теории «двойственной истины» выражено стремление освободить философию от опеки церкви и богословия. Познание, по мнению Ибн Рушда, начинается с восприятия отдельных вещей. Разум через понятия, постигая сущность вещей, выступает активной силой в процессе познания.

Арабские мыслители средневековья сыграли важную роль в сохранении и рецепции философских идей Аристотеля в европейской философии, например Ибн-Рушд трактовал Бога в духе Аристотеля как перводвигатель, сущность которого – разум.

Научно-философский дух аристотелизма изначально противоречил христианскому вероисповеданию: учение Аристотеля о вечности космоса, признание ценности земной жизни, утверждение счастья как высшего блага человека и общества несовместимо с библейским мифом о сотворении мира. Но в борьбе с ересями и неверием церковь нуждалась в теоретических средствах защиты и приспособила аристотелизм (его идеалистическое ядро) к нуждам системы католицизма. Эту задачу решал Фома Аквинский (1225-1274). Он представил мир в виде восходящей иерархии бытия: неживая природа, минералы, растения, животные, человек, ангелы, наконец Бог как вершина, причина, смысл и цель всего сущего. В отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома считал, что Бог управляет физическими, природными процессами посредством естественных (инструментальных) причин. Тем самым Фома невольно признает поле деятельности для естествознания, науки и техники. Являясь сторонником опосредованного происхождения власти от Бога, Аквинат одновременно признает власть как необходимое условие общественного порядка. В отличие от Августина Фома Аквинский воспринимает власть не как следствие грехопадения или слабости человека, а как требование естественной природы человека. Оба теолога признают существование и духовной, и государственной власти при одновременном разграничении сфер полномочий церкви и государства.

Средневековая гносеология развивалась в русле споров о природе общих понятий (универсалий[4 - Согласно П. Абеляру (1079–1142), обобщения разумом общего в вещах есть концепт, или универсалия.]), где столкнулись два направления – реализм и номинализм.

Один из представителей реализма – Ансельм Кентерберийский (1033–1109). По утверждению реалистов, универсалии существуют реально, образуя мир сущностей, первичных по отношению к единичным предметам. Общее, таким образом, существует до конкретной вещи, служит ее порождающей причиной (например, идея человека как такового обусловливает бытие отдельных индивидов).

Номинализм в материалистическом варианте возрождал аристотелевскую ориентацию на мир единичных объектов. Иоанн Росцелин (XI в.) утверждал, что действительны только чувственно воспринимаемые вещи, а универсалии – не более чем имена вещей, их названия. Общее (универсалии) возникает в опыте человека, в его языке. Номинализм впервые поставил проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека, заложив основания для выделения гносеологии в самостоятельную область исследования. В дальнейшем Кант, исследуя проблему соотношения субъекта и объекта в познании, углубил данный подход.

Развивались, как правило, не крайние, а компромиссные версии двух названных направлений. Согласно умеренному реализму Фомы Аквинского, универсалии существуют трояким образом: до вещей в уме Бога, в вещах как их сущностные смыслы и после вещей как понятия о них в уме познающего субъекта. В философии Средневековья главная проблема – соотношения веры и разума. По мнению Августина Блаженного, без мысли нет веры, а мысль вне веры бесполезна. Вера – конечная цель разума, а разум – поводырь для веры. Ансельм Кентерберийский учил «верить, чтобы понимать», а Абеляр – «понимать, чтобы верить». Центральным звеном концепции Фомы Аквинского был принцип гармонии веры и разума при определяющей роли веры.

Для средневековой философии характерна схоластика – отвлеченно-догматический способ мышления, опирающийся на авторитет канонизированных текстов и на формальнологическую правильность односторонне-дедуктивных рассуждений (о соотношении первопричины и души, знаний и веры, добра и зла и т. д.). Текст считался началом и концом любой философской теории. Философия превращалась в искусство правильного толкования и разъяснения текстов, прежде всего положений Завета. Это стимулировало развитие герменевтики – учения об искусстве понимания «другого», метода интерпретации явлений познающим субъектом (тема 9.4). Слово, общие понятия становились главным объектом анализа. Весь мир представал как многообразие символов: яблоко считалось символом зла, белая роза – символом Девы, черный цвет – символом смерти и тьмы и т. д. Символ требовал умения человека находить скрытое значение того или иного предмета. С позиций средневекового символизма, весь мир наполнен некими таинственными знаками: его следует не изучать, а «читать». Символический формализм совмещался с чувственно-визуальной, телесной представленностью. Постепенно в последующей философии формировались представления о символе как знаке, образе, воплощающем некую информацию, знание, идею, о слове как всеобщем знаке.

В противовес господству отвлеченных богословских понятий Роджер Бэкон (1214–1294) противопоставил абстрактным спекуляциям метод математического измерения и опытного экспериментирования (не свободного, однако, от магии, астрологии и алхимии). Как первые ученые и естествоиспытатели выступили средневековые номиналисты Жан Буридан (XIV в.), предугадавший принцип инерции в механике, и Николай Отрекурейский (XIV в.), возродивший античную атомистику. Оба они вслед за Р. Бэконом утверждали примат чувственно воспринимаемой реальности (единичного) над умопостигаемым (общим), тем самым расчищая путь эмпиризму и сенсуализму, методологическим принципам новоевропейской науки и материалистической философии.

Осмысливая все мировоззренческие проблемы в общих рамках религиозного миропонимания, средневековая философия вместе с тем создавала предпосылки для последующего утверждения светского рационализма. Теоцентризм вытеснялся идеями человеческого существования. Представители позднего средневековья, великие поэты-мыслители Алигьери Данте (1265–1321) и Франческо Петрарка (1304–1374) стали инициаторами гуманистической ориентации, учили о двойном предназначении человека (к земной жизни путем обращения к естественному разуму и к бессмертию благодаря вере), о его самоценности и достоинстве.

В целом средневековая философия расширила проблемное поле, углубив понимание единства бытия и мышления, способствовала развитию искусства толкования текстов, формальной логики, сформулировала понятие «внутреннего» человека (через рассмотрение совокупности экзистенциональных элементов индивидуального бытия людей), изучала и усовершенствовала систему познавательной деятельности человека.

2.4. Философия эпохи Возрождения

Промежуточное между феодализмом и капитализмом состояние общества, неоднородность идеологических ориентаций определяли расплывчатость и смешанные духовные устремления теоретического сознания эпохи Возрождения. Свое название «Ренессанс», «Возрождение» данная эпоха получила потому, что она характеризовалась возрождением античного способа мышления и чувствования. От античности перенимается эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом. От средневекового неоплатонизма наследуется понимание человека как одухотворенной личности. Возрождение, возникнув на базе развития средневековой культуры, приобрело новые черты. Перемены были связаны с процессом секуляризации (в некоторой степени освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях общественной жизни[5 - Вместе с тем традиционная идея Бога (в основном в пантеистическом варианте) сохранилась. Пантеизм – учение, рассматривающее природу как воплощение божества, отождествляющее Бога с природой.]. Философское мышление этого периода стало антропоцентрическим. Утверждалось (вопреки церковной догме), что Бог не создал человека по своему образу и подобию, а предоставил ему возможность творить самого себя.

В философии Возрождения выделяются основные этапы: гуманизм, неоплатонизм и натуралистический период.

Ярким представителем гуманизма является Эразм Роттердамский (1469–1536). В «Похвале глупости» (1509) мыслителем дана остроумная сатирическая критика тогдашних общественных порядка и господствующих мировоззренческих ориентаций и предлагался выход из сложившейся ситуации – переосмысление ценностей и приоритетов на индивидуальном уровне без отказа от религии. В про тивовес средневековому псевдорационализму как новый принцип жизни провозглашался человек с его переживаниями, чувствами и страстями[18 - Вязовская, А.В. «Похвала глупости» / А. В. Вязовская // История философии. Минск, 2002. С. 823–824.].

В Средневековье люди, как правило, выступали в качестве представителей корпорации или сословия. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, представляет не то или иное объединение, а самого себя. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни, он оказывается и неограниченным господином над природой. Гуманизм имел длительную предысторию в античности (классическая греческая философия) и средневековье (Данте, Петрарка), но как широкое общественное движение он складывается в эпоху Ренессанса. В целом в данную эпоху проводилась идея о том, что человек является венцом природы, центром мироздания, имеет право на счастье в земной жизни, на удовлетворение естественных потребностей. Внимание обращалось не только на духовные качества, но и на телесность человека. Последнее, например, нашло свое воплощение в художественном творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля и др. Гуманистическое воззрение за основу берет ценность человека как личности, его право на свободу и развитие. Гуманизм обосновывался через идеи патриотизма, общественной активности.

Эпоха Возрождения создала тип культурного индивидуализма, ориентированного не на практическую экономическую деятельность, что характерно для более позднего буржуазного индивидуализма, а на духовную культуру, духовные ценности. Цель человеческой жизни усматривалась в творчестве, познании, служении обществу. Утверждался примат личных достоинств и личного благородства над происхождением (сословным благородством по крови). Человеческая индивидуальность, вырвавшаяся на свободу, осознала свою независимость не только от церковных, но любых авторитетов. Вместе с тем стихийный индивидуализм таит в себе недостатки. А.Ф. Лосев в своей книге «Эстетика Возрождения» описал примеры коварства, жестокости, авантюризма, самодурства и т. п., которыми прославилась эпоха Возрождения.

Представителями неоплатонического этапа были Фичино, Марандола, Николай Кузанский и др. Философские воззрения Николая Кузанского (1401–1464) одной стороной обращены к средневековой схоластике, а другой – к будущей философской классике XVII в. Он высказал идеи о совпадении максимума и минимума, о принципе относительности, развиваемые в рамках пантеизма. Для Кузанского Бог – это все: и бытие, и возможность становления бытия. В Боге совпадают все противоположности: конечного и бесконечного, наименьшего и наибольшего, единого и множественного. Мысль о совпадении «максимума» и «минимума» Кузанский иллюстрировал примерами из математики, доказывая, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар, а точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Бесконечное превращает знание о конечных соотношениях в приблизительное (относительное). Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир как микрокосм. Идея о совмещении беспредельного и минимального – противоположностей – сделала Николая Кузанского одним из родоначальников будущей новоевропейской диалектики, способствовала разрушению картины космоса Платона, Аристотеля и Архимеда и подготовила коперниковскую революцию в астрономии. В представлении античных философов у космоса можно различить центр и периферию, начало и конец. Согласно Николаю Кузанскому, подобный подход далек от истины. Если античная философия в парадоксах видела орудие разрушения ложного знания, то Николай Кузанский – средство созидания истинного знания.

В эпоху Возрождения схоластический рационализм уступает место свободным от внешнего авторитета формам познания, логика формалистической доказательности вытесняется самоочевидностью интуиции. Опыт, чувственность представали как первый шаг в процессе познания, за которым следовали рассудок, разум и дух. Аскетическому монашеству противопоставляется труд – тот, кто трудится, способен достичь благополучия. Защищается частный интерес. Обет бедности гуманисты отвергают, но и не прославляют роскошь, часто отстаивают идеалы умеренного утилитаризма (под утилитаризмом понимается позиция, согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой).

Идея о творении мира из ничего сменяется натурфилософским учением (третий этап философии Возрождения) о бесконечности и несотворимости мира. Атомистическую концепцию развивали приверженцы эпикуреизма (Монтень, Галилей), пантеистическую Н. Кузанский (см. выше) и Д. Бруно. Движение рассматривалось стихийно-материалистически или пантеистически. Философия природы Бернардино Телезио (1509–1588) и Джордано Бруно (1548–1600) опиралась на великое открытие теоретического естествознания того времени – гелиоцентрическую систему мира Николая Коперника (1473–1543) в противовес геоцентрической системе Птолемея. (Впрочем, еще в Вавилоне во II в. до н. э. высказывалась догадка о гелиоцентрическом строении мира.) Гелиоцентрическая теория перевернула господствующую точку зрения на познание мира. Была утверждена установка – видимое еще не есть достоверное: оно есть отражение скрытой за явлением сущности. Наряду с достоинствами взгляды Коперника имели недостатки: признавалась конечность мира; Солнце называлось центром всей Вселенной. Телезио считал источником движения вечной, неизменной, однородной и неуничтожимой материи противоположность тепла и холода, склонялся к мысли об одушевленности всех природных сил. Бруно полагал, что Вселенная едина, материальна, вечна, есть одновременно абсолютная возможность и абсолютная действительность, а материя и форма едины. В природе все находится в связи и в движении, уничтожение одного есть возникновение другого. Так как «природа – это бог в вещах», то отсюда вытекает вывод о всеобщей одушевленности мира. Джордано Бруно продолжил идеи Николая Кузанского о совпадении максимума и минимума, о принципе относительности. В математике минимум – точка, в физике – атом, в философии – монада. Под ней Бруно понимал индивидуальную сущность, сочетающую в себе духовное и телесное начала и выступающую основной единицей бытия. Бесконечная Вселенная, в понимании Бруно, имеет множество звезд, вокруг которых вращается множество планет. Тем самым Солнце лишается положения центра Вселенной, а центр находится повсюду – значит, минимум и максимум совпадают. Минимуму-монаде соответствует философский максимум – бесконечная природа в единстве ее форм. Утверждение, что Вселенная бесконечна, отменяет аристотелевское понятие абсолютных мест: верха, низа и вводит новое для того времени понятие относительности всякого места. Разрушение конечности Космоса с его абсолютной системой мест вводит предпосылку идеи относительности всякого движения. Из бесконечности мироздания вытекает безграничность познания. В теории познания Бруно, исходя из принципа сомнения, требовал критического отношения к старым теориям и общепринятым взглядам. В столкновении двух противоположных взглядов, суждений можно найти истину. Бруно отвергал теорию «двойственности истины», признавая только истину науки, выступал против подчинения знания вере. Истина основывается на опыте и освещена светом разума. Ступенями постижения истины названы чувство, разум и ум.

Если для древнегреческого философа завершенное и целое прекраснее незавершенного и бесконечного, то для возрожденческого сознания бесконечное предпочтительнее перед имеющим конец, становление и непрерывное превращение выше того, что неподвижно.

Предпринимаются первые попытки обоснования идеи гражданского общества во взглядах Никколо Макиавелли (1469–1527), Жана Бодена (1530–1596), в социалистических утопиях Томаса Мора (1478–1535) и Томмазо Кампанеллы (1568–1639). Н. Макиавелли в своей работе «Государь» пытался раскрыть, как завоевывается, удерживается и теряется власть, научить государей правилам достижения политического успеха. (Впрочем, еще Платон в «Государстве», ссылаясь на Сократа, и Аристотель в «Политике» рассуждали о методах удержания власти тиранами.) Правитель, учил Макиавелли, должен соединять в себе черты лисицы (чтобы избегать расставленных капканов) и льва (чтобы сокрушать противника в открытом бою). Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость. В политике, считал итальянский мыслитель, людьми руководят склонности, соображения, прогнозы и выгоды. Макиавелли пытался превратить политику в объект беспристрастного анализа, низводя ее с высот абстрактного морализирования на реальную для политической практики своей эпохи почву. Тем самым политика возвышалась до науки, до искусства возможного. Наряду с фортуной важную роль в истории играет воплощение человеческой энергии, умения, интеллекта, таланта. Движущей силой истории, считал Макиавелли, выступает материальный интерес, а самым могущественным интересом является частная собственность. Т. Мор (в «Утопии»)[6 - Утопия (от греч. u – нет + topos – место, которое не существует; по другой версии от греч. eu – благо + topos – место букв. благословенная страна) – изображение идельного общественного строя.], напротив, корень зла видел в частной собственности. Он предложил устройство государства, которое на основе уравнительности и аскетизма избавило бы человека от его главного порока – эгоизма. (Идеи равенства людей и коллективной собственности высказывал ранее Платон; см. тему 2.2). Главной хозяйственной ячейкой Мор считал патриархальную семью, проводил идеи о преимуществах централизованной организации производства и распределения, о выборности должностных лиц. Основой идеального общества (в работе «Город Солнца») Т. Кампанеллы, философа эпохи Возрождения и Нового времени, является всеобщий труд и отсутствие частной собственности. Большое значение мыслитель придавал научным техническим открытиям как базе изменения общественных отношений.

В целом философия эпохи Возрождения, преодолевая средневековые традиционализм, теоцентризм и схоластику, положила начало принципиально новым мировоззренческим ориентациям. Утверждались идеи гуманизма, активно-деятельностной роли человека по отношению к миру, рационально-научного взгляда на действительность, установка на новое.

2.5. Философия Нового времени и Просвещения

Духовный потенциал этой эпохи опирается на процессы развития буржуазных экономических отношений и научные открытия И. Кеплера (законов обращения планет), Г. Галилея (объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел) и И. Ньютона (закона тяготения). Галилей, являясь одним из основателей экспериментально-теоретического естествознания, указывал, что опыт не сводится к простому наблюдению, а предполагает планомерно поставленный эксперимент, писал о мысленных операциях с идеальными объектами, опирающихся на количественно-математические описания. Ньютон дал образец гипотетико-дедуктивного построения теории. Он сформулировал и применил на практике методологию научных поисков по схеме: эксперимент, язык математики, теоретические модели. Под влиянием успехов механико-математического естествознания в философии складывается механистическо-метафизическая картина природы.

В период зарождения капиталистических отношений наука и ее инструмент (разум) рассматриваются как необходимые средства созидания и преобразования. Стала признаваться важность усилий человека к делам практической значимости. Развивая традиции Возрождения, философия Нового времени возвела в высший принцип утилитаризм, оправдывающий человеческую активность. Утверждался рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума. Отсюда – внимание к проблеме научного метода. Повышение роли материальных элементов в период вступления общества на путь индустриализма обусловило увеличение удельного веса материализма.

Философы Нового времени внесли значительный вклад в разработку проблем в областях онтологии, философской антропологии, социальной философии и т. д. Отметим лишь отдельные штрихи. Так, Рене Декарт (1596–1650) в своих сочинениях: «Рассуждение о методе», «Начала философии» подчеркивал значение рационального начала в познании. Он установил схему двигательных реакций, представляющую одно из первых научных описаний рефлекторного акта. Декарт пытался рассматривать космос как систему, постепенно развивающуюся во времени благодаря своим собственным законам. Основной формой движения космической материи, обусловливающей строение мира, он полагал вихревое движение частиц.

Томас Гоббс (1588–1679) отождествил движение с механическим перемещением, полагая что тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъективный «образ пространства», причем первое является причиной второго. Философ также различал объективную сторону времени и зависящий от нее «образ времени». В своем произведении «Левиафан»[7 - Слово «левиафан» взято из библейских сказаний – это многоголовое морское чудовище, губящее корабли и людей, символ разрушения.] Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Догосударственное состояние философ описывал как войну всех против всех. Выход из этого – заключение общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Инстинкт самосохранения, естественный разум также позволяют человеку преодолеть состояние войны всех против всех и выжить. Заслуга этого философа состоит в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина (в труде «Философские элементы учения о гражданине»).

Бенедикт Спиноза (1632–1677) (основные сочинения: «Богословско-политический трактат» и «Этика») сформулировал концепцию свободного человека, внеся свой вклад в теорию естественного права. Философ отстаивал свободу мысли и слова от государства и от религиозного авторитета.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) через идею активности монад[8 - Монада – понятие доклассической и классической философии, которое используется для обозначения фундаментальных элементов бытия.] отмежевывается от вульгарно-механистических воззрений, недостаточных для объяснения биологических и социальных явлений, подходит к идее энергетического измерения бытия. Здесь сыграли роль результаты наблюдений с помощью микроскопа жизненных процессов в организме. Лейбниц дошел до различения абстрактных истин и истинности фактов, ввел в философию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознательных психических состояний и восприятий в отчетливо осознаваемые представления.

Главная заслуга философов Нового времени заключается в разработке и обосновании методов научного познания. Основоположниками этого направления были Фрэнсис Бэкон (1561–1626) и Р. Декарт. Назначение методологии они видели в совершенствовании методов познания природы и увеличении власти человека над нею. Знание и могущество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие, полагал в «Новом Органоне»[9 - В книге «Новый Органон» сознательно противопоставлено новое понимание науки тому, на которое опирался «Органон» (свод логических работ) Аристотеля.] Ф. Бэкон.

Бэкон и Декарт всю действительность расчленили на субъект (носитель познавательного действия) и объект (то, на что направлено это действие). Их методология была антисхоластической. Так, Бэкон схоластику считал бесплодной, как монахиню, посвятившую себя Богу. Не отказываясь от применения силлогизма (умозаключений) как способа рассуждения, средства сообщения уже открытых истин, Бэкон и Декарт полагали, что силлогизм не может дать нового знания. Если аристотелевско-схоластическая логика была логикой доказательности того, что уже было открыто, то Бэкон расширил функции логики. По его мнению, логика должна делиться на четыре раздела: искусство исследования, или открытия; искусство оценки, или суждения; искусство «сохранения», или памяти; искусство высказывания, или сообщения.

В своей теории двойственной истины Ф. Бэкон провел разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Предметом теологии является Бог, функцией – обоснование и защита религиозного вероучения. Теология опирается на сверхъестественное откровение – авторитет Священного Писания. Предмет философии – природа, цель – изучение законов природы, разработка метода познания природы. Ф. Бэкон сравнивал метод со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте; он полагал, что нельзя рассчитывать на успех в изучении какого-либо вопроса, идя ложным путем. Истинное знание достигается посредством выяснения причинных связей. Первая ступень познания – опыт, вторая – разум. Ученый не должен уподобляться ни пауку (постулирование общих аксиом), ни муравью (эмпиризм), а быть подобием пчелы.

Лучше совсем не помышлять об отыскании истин, считал Р. Декарт, чем делать это без всякого метода, ибо беспорядочные занятия омрачают ум. Если Бэкон знание выводил из опыта, эксперимента непосредственно, то Декарт объяснял знание особенностями человеческого интеллекта. (Конечно, при получении знания необходимо комбинировать то, что связано с экспериментом, и то, что связано с интеллектом.) Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность. Ориентируясь на конструктивные возможности математического знания, Декарт сформулировал правила метода: допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызывать сомнений в их истинности; расчленять «каждое из исследуемых… затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления»; «придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного»; «составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений»[19 - Декарт, Р. Рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскания истины в науках / Р. Декарт // Избранные произведения. М., 1950. С. 272–273.], т. е. не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования. Сходные положения метода рационального познания сформулированы Лейбницем: рассмотрение всех «реквизитов» вещей; разделение трудностей на части; последовательность мыслительных операций; исследование вещей от легких к более трудным; составление «каталогов» мыслей»[20 - Лейбниц, Г.В. О мудрости / Г. В. Лейбниц // Сочинения: в 4 т. М., 1984. Т. 3. С. 97–100.]. Лейбниц исходил из того, что законы мира сводятся к законам логики и выводятся из глубин сознания. К трем законам формальной логики, сформулированных Аристотелем, Лейбниц добавил закон достаточного основания (ни одно высказывание не должно приниматься без логического доказательства).

В отличие от бэконовской, опытно-индуктивной метологии, методология Декарта была рационалистически-дедуктивной. Научные открытия совершаются вследствие деятельности ума, который направляет опыты. Положение Декарта «Я мыслю, следовательно, Я существую» подчеркивает, что не природа, не Бог, не мир идей, а мыслящее Я является истинно сущим, есть последнее основание философии. Тем самым Декартом были заложены истоки последующего преобразования метафизики объекта в метафизику субъекта.

Потребности капитализма стимулировали интенсивное развитие науки, техники, образования и просвещения. Не случайно XVIII век называют веком Просвещения. Изменения в общественных отношениях и сознании предопределяли раскрепощение разума, освобождение мысли от феодально-религиозных стереотипов и ценностей. В это время провозглашалась идея о возможности всеохватывающего рационального регулирования жизни.