Философия

На первом этапе становления философской мысли на Руси (Илларион, Владимир Мономах, Нил Сорский, Вассион Патрикеев, игумен Филофей, Юрий Крижанович и др.) поднимались темы включенности «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света», этического кодекса мирян в зависимости от статуса в семье (хозяин, управляющий, слуга, старший – младший, муж – жена и т. д.), моральной деградации, порожденной формами привязанности к материальному миру, политической власти, самобытности славянского культурного мира и др.

Философская мысль XVIII в. в России выходит на новые рубежи, тяготеет к теоретическому самоопределению. Например, Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) конкретизировал идущую от античной философии мысль о самосохранении бытия (материи и движения), выдвинул гипотезу (как и Ламетри) об эволюции растительного и животного мира. В теории познания Ломоносов подчеркивал значение опыта и рациональных обобщений, научных гипотез. Александр Николаевич Радищев (1749–1802) отметил включенность человека в систему природных связей и закономерностей при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем (и в самом себе) присутствие духа. Как и Гальвеций, Радищев высказал догадку о большой роли в развитии общества «необходимой нужды», хотя главными движущими силами общественного прогресса считал разум и просвещение.

Самобытность русской философии проявляется в «Философических письмах» Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856). Своеобразие истории России он видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он одним из первых осознал необходимость синтеза восточной и западной культур. Вслед за Чаадаевым выступили славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Р. Самарин и др.) и западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин и др.). И те и другие были озабочены путями и судьбами развития отечества. В современной интерпретации неприемлемы установки как на самоизоляцию, так и на буквальное копирование зарубежного опыта.

Предмет теоретических интересов Николая Гавриловича Чернышевского (1828–1889) – действительность, взятая под углом зрения соответствия (или несоответствия) «натуре человека». Чернышевский фейербаховскую характеристику человека дополнил экономическим, социально-политическим и особенно эстетико-этическим анализом.

Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление (В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк и др.). Рациональному знанию и иррациональной воле западной философии русская духовность противопоставила «несвоевременные мысли» и «архаичные» понятия любви, стыда, совести, соборности, нравственных оснований жизни. Философы писали о «всемирной любви» (Леонтьев), о жажде «безусловной справедливости» (Соловьев), «абсолютной правды» (Бердяев), «абсолютного добра» (Лосский).

Получила развитие специфическая российская тема «мещанства». Впервые термин «мещанство» не в сословном, а в социально-психологическом смысле употребил Александр Иванович Герцен (1812–1870). Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, Л.Н. Толстой, Н.А. Бердяев, Д.С. Мережковский полагали, что товарный фетишизм, вещизм, бездуховность – атрибуты мещанства. Ряд оригинальных идей выдвинули русские космисты (тема 6.1).

2.7.2. Философская мысль в Беларуси

Рассмотрим взгляды наиболее ярких представителей белорусской философской мысли.

Предтечей философской мысли в Беларуси является просветительская деятельность Ефросиньи Полоцкой (XII в.). По ее мнению, ценность человека выражается в нравственности (любви к ближнему, милосердии, сочувствии). Кирилл Туровский (XII вв.) проповедовал отрешение от мира, совершенствование духа посредством молитвы, отстаивал значение разума, призывал к книжному почитанию, считал, что сокровенный смысл сказанного (написанного) извлекается путем иносказаний и аллегорий, идеал божеского служения видел в аскетизме. Мыслитель призывал к любви и духовному единению людей. Просветитель Николай Гусовский (1470–1533) в своей поэме «Песнь о зубре» отстаивал гуманистические ценности. Зубр – аллегорический образ родного края. Н. Гусовский выдвигал цель морально-эстетического совершенствования общества, гармоничного развития личности.

Мировоззрение Франциска Скорины (1490–1551) складывалось на основе синтеза христианских, античных и гуманистических идей Возрождения, отличалось веротерпимостью. Мыслитель стремился осознать явления природы, предназначение человека, объяснить отношения между человеком и природой. Он подчеркивал роль разума и значение мудрости в жизни человека, которые должны опираться на законы логики. В отличие от христианско-ортодоксальной трактовки человеческого существования, согласно которой земная жизнь человека является подготовкой к потусторонней жизни, Скорина проводил идею самоценности человеческой жизни, тем самым реабилитируя земное бытие. Смысл жизни просветитель не сводил к чему-то отдельному, а провозглашал множественность ценностных ориентаций – мудрость, наука, красота, здоровье, внутреннее духовно-моральное самоусовершенствование, телесная крепость, любовь ко всему живому. Утверждение активной гражданской позиции было проявлением самосознания торгово-ремесленных слоев городского населения. Отсюда вытекает призыв Скорины к деятельностной активности, к успеху в противовес установки на аскетизм, ничегонеделание.

Привязанность живых существ к родным местам, утверждал мыслитель, естественное и универсальное свойство бытия; при этом жизнь индивида становится разумной, целенаправленной. В результате связи живого существа с родом, а личности с народом человек вплетается в родную землю, в общество. Возвеличивая родные места (родину) и защищая родной язык как источники национального самосознания и патриотической гордости, гуманист-просветитель одновременно выступал за единство национального и общечеловеческого; продемонстрировав примером своей жизни (он был во многих европейских странах) коммуникативность своей личности. Ориентация на локальное, специфическое (родную землю) и одновременно на общечеловеческое; на индивидуальное и общее благо, на самоуглубленность и созерцательность в человеке, с одной стороны, и на социально-активную, действенно-практическую позицию – с другой, есть проявление (в современной интерпретации) диалектичности воззрений этого мыслителя. Скорина отстаивал право каждого человека на выбор жизненного пути, призывал к утверждению духовности, добродетельности, милосердия, согласия, человеколюбия и справедливости. Этика Скорины ориентирует на общественно значимую земную жизнь (хотя мыслитель не отрицал веру в загробное существование), морально-интеллектуальное усовершенствование, служение добру, когда служение Богу выражается через служение людям. Достоинство человека определяется не столько его происхождением или имущественным положением, сколько интеллектуально-моральными добродетелями и личными заслугами. Только в социуме, считал он, жизнь человека имеет смысл, поэтому люди должны учиться «вкупе жить». Общество, полагал Скорина, основывается на мире и согласии людей, на следовании принципам справедливости и законов. Законы, возникнув на основе врожденной потребности людей жить разумно, упорядочивают взаимоотношения между различными сословиями и отдельными гражданами. Созданный Ф. Скориной идеал человека (просвещенного, преданного общему делу, отчизне, братолюбивого) не учитывал сложность, реальные противоречия, классовую конфронтацию тогдашнего общества. В частности, мыслитель считал, что взаимоотношения между богатыми и убогими должны складываться на основе друголюбия, мира и согласия.

Ф. Скорина ориентировался на «людей простых, посполитых», верил в их интеллектуальные и моральные возможности, проводил идеи о главенстве народа в государстве и в правотворчестве. Только государство, где граждане заботятся об общих интересах, будет процветать. Такой взгляд в целом абстрактно-утопический, не соответствовавший тогдашней реальности, опережал свое время. Ориентируясь на главенствующую роль «люда посполитого» (народа), Ф. Скорина одновременно признавал значение в истории выдающихся политических деятелей. Политический идеал Скорины – гуманная и сильная монархическая власть. Правитель, утверждал Скорина, должен быть набожным, мудрым, образованным, добродетельным, справедливым по отношению к своим подданным.

Симон Будный (1533–1593) использовал идеи Реформации в борьбе за белорусскую культуру, распространение светских знаний. Следуя примеру Ф. Скорины, Будный переводил Библию, делал соответствующие толкования и разъяснения, предполагая использовать ее как средство просвещения населения. Он отстаивал приоритет индивидуального разума, считал, что понятия разума возникают из чувственного опыта, а не являются врожденными. Просветитель утверждал, что истина требует охвата для своего обоснования разума, опыта человека и максимально широкого круга фактов, она не безразлична к контексту, из которого извлекается. Логос Будный понимал как единство мысли и его практического выражения – языка, считая его универсальным понятием. В своих сочинениях с помощью ссылок на тексты Библии он доказывал разумность общества, основанного на частной собственности и классовых различиях, призывал к смягчению феодального гнета, ограничению деспотизма имущих слоев, создающих свое благополучие за счет «убогих людей», отстаивал рационализированное государственное устройство типа просвещенной монархии с хорошо действующей правовой основой, выступал за приоритет свободы личности. Будный отрицал бессмертие души, обличал корыстолюбие церковников, утверждал гуманистические принципы, склонялся к трактовке Бога как космической первопричины.

Симеон Полоцкий (1629–1680) пропагандировал светское образование, выступал за развитие славянской культуры, отстаивал самостоятельность славянских народов, утверждал, что восточнославянские этносы происходят из одного корня. Считая человека по своей природе «содружественным», видел спасение общества от всех зол и пороков в расширении просвещения, способного установить мир и гармонию. Философия, по мнению мыслителя, лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помогает правителям управлять государством. Предпочтение духовному у Симеона Полоцкого сочеталось с экзистенциальными мыслями о радостях земного бытия. Он разделил мир на мир первообразный (Бог), макросм (природа) и микросм (человек). Мир, созданный Богом, держится на двух началах – материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном, а человек причастен к обоим началам. Симеон Полоцкий считал, что государство есть союз друголюбия, так как люди зависят друг от друга и стремятся к объединению. В современной интерпретации здесь выражена рациональная идея о том, что государство в определенных условиях действительно становится органом баланса всех слоев общества (выступая одновременно орудием подчинения и подавления части общества).

Белорусский просветитель Казимир Лыщинский (1634-1689) центральным понятием вместо Бога поставил понятие «природа». Просветитель был сторонником общества, основанного на гражданской свободе.

Другие просветители XVI – XVII вв. С. Шадринский, К. Нарбут, Б. Добшевич выступали против схоластики, церковного засилия.

Под влиянием русских революционеров-демократов в Беларуси Кастусь Калиновский (1838–1864) и Франциск Богушевич (1840–1900) пропагандировали идею восстания против царизма и установления строя, в котором должны были утвердиться принципы социальной справедливости. Калиновский, приверженец крестьянского общинного социализма, считал все существовавшие общественные порядки преходящими. Богушевич, обличая социальный и национальный гнет, отстаивал право белорусского народа на самостоятельное национальное и культурное развитие, полагал, что просветительская деятельность интеллигенции поднимет народ на борьбу за лучшую жизнь.

Янка Лучина (1851–1897) критиковал упадническую философию господствующих классов, пытавшихся собственное загнивание представить как регресс всего общества. Он видел не только отрицательные стороны капитализма, но и его прогрессивность, выразившуюся в разрушении патриархальных устоев крепостной жизни.

Игнат Абдиралович-Кончевский (1896–1923) обратил внимание на такую особенность исторической жизни Беларуси, как ее срединное географическое положение между Востоком и Западом. Философ критиковал европейский образ жизни за приверженность к мещанству. Для развития собственно белорусских форм жизни необходимо опираться на творчество, в основе которого – отсутствие всякого самодовольства, самоуспокоения, вечный поиск, стремление проникнуть в глубины жизни. Подлинное социальное творчество возможно вне политики и вне партий, которым всегда присуще несоответствие слов (замыслов) и дел. В исторической перспективе, по мнению философа, исчезнет принуждение, а граждане объединятся в общества, похожие на кооперативы, где производство, торговля, просвещение и хозяйственные потребности будут удовлетворять объединениям производителей и потребителей.

В ХХ в. восточнославянская философская мысль развивалась в рамках советской философии. Эта философия, с одной стороны, была чрезмерно идеологизирована и догматизирована, но другой стороны, в ней формировались новые научные направления, актуальные для интернационального философского знания (А.Ф. Лосев, Э.В. Ильенков, П.В. Копнин В.С. Степин и др.).

В целом восточнославянская философская мысль «работала» в лоне мировой передовой мысли. В самом общем виде своеобразие восточнославянской философии выразилось в том, что она вобрала в себя типичные черты и западной, и восточной философии, не доведя эти черты до максимума. В этой философии проявились материалистические и религиозно-идеалистические, рациональные и интуитивные, научные и вненаучные, когнитивные и ценностные подходы.

2.8. Философия марксизма

Марксизм возник в 40-е гг. XIX в. Его основоположники – Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Формирование взглядов Маркса и Энгельса происходило под влиянием всей предшествовавшей передовой мысли человечества, но особенно немецкого идеализма от Канта до Гегеля, антропологизма Фейербаха, английской политической экономии и утопического социализма.

Главным в своем учении Маркс и Энгельс считали доказательство исторической миссии рабочего класса, определяющей возможность социалистического выбора. Одновременно Маркс и Энгельс доказывали, что на основе будущего развития технологического базиса общественного производства изменится структура рабочей силы: вместо традиционного рабочего класса в качестве производителя выступит «комбинация общественной деятельности», представляющая собой сложную систему взаимодействия всех видов труда, в которую вовлекаются все слои общества. Итак, с одной стороны, возвеличиваются рабочий класс, его историческое предназначение, с другой – реально оцениваются его перспективы (растворение в комбинации общественной деятельности). Действительно, во второй половине ХХ – начале XXI в. решающей производительной силой высокоразвитых стран стал умственно-информационный управленческий труд соответствующих групп специалистов. В целом в марксизме соединились общегуманистическое, идущее от эпохи Просвещения, начало и классовое, детерминированное социальной базой конфронтационной политической культуры раннего капитализма.

В марксизме проанализированы важнейшие понятия бытия: материя, движение, сознание, исследованы закономерности исторического развития общества и его функционирования. До Маркса философы в мире видели противостояние духовного мира субъекта и природы. Маркс акцентировал внимание на третьем мире (мир общественного), следуя от разработки экономических и политических проблем социума, придал социальной философии четко выраженную целостность, концептуальность, системность. Марксизм отстаивал материалистическое решение вопроса об отношении мышления к бытию, считал сущностью человека ансамбль (целостность) всех общественных отношений, а практику – основой познания. Основоположники марксизма описали процесс антропосоциогенеза, обнаружили некоторые причины социальной дифференциации, раскрыли механизм формирования разнообразных институтов, выделили феномен общественного сознания и т. д.

Сердцевину философии марксизма образуют исследования фундаментальных классических проблем отношений человека к миру и мира к человеку, людей между собой и сущности человека, наиболее общих законов развития природы, общества и мышления. На решении этих проблем базируется ряд концепций более конкретного характера (о законах истории, значении материального производства в жизни общества, классовой борьбе, социальной революции и т. д.). Работам Маркса и Энгельса присуща как критическая направленность анализа философского наследия (преодоление идеализма Гегеля, абстрактного антропологического материализма Фейербаха и т. д.), так и сохранение ценных аспектов. Были приняты и развиты ряд позиций Нового времени: идея разума, который призван внести порядок в стихийное движение природы и преодолеть неблагоприятные случайности истории; идея социального прогресса, основанного на развитии науки и техники, активного вмешательства людей в естественные процессы, расширения просвещения и т. д. Через преимущественную ориентацию на материальное производство обнаруживается связь марксизма с мировоззрением индустриальной цивилизации. В марксистской философии в целом характерны преемственность и творческая новизна.

По отношению к теории марксизма необходим взвешенный подход, здесь неприемлемы крайности: слепая вера в это учение и полное неприятие самой сути данной теории.

Непреходящее значение в марксизме сохраняют метод раскрытия противоречий в реальном процессе развития, исторический подход к общественным явлениям, диалектико-материалистическое понимание мира, в том числе и истории, идеи свободного развития каждого как условия свободного развития всех, сочетания экономической эффективности и социальной справедливости, индивидуализации и коллективистской солидарности (с акцентом на второе) и т. п. Вместе с тем имеются идеологически направленные, исторически ограниченные, отражавшие условия определенного периода жизни, положения, не подтвердившиеся последующей общественной практикой: об абсолютном обнищании пролетариата, о пролетариате как противоположном полюсе буржуазии (в противоположный буржуазии полюс вошли не только рабочие, но и крестьяне, интеллигенты, служащие), о главенствующей роли классовой борьбы, о диктатуре пролетариата (термин «диктатура» несет в себе отрицательный смысл, а сам этот термин впервые употребил якобинец Г. Бабеф). Маркс зафиксировал ряд явлений определенной фазы развития капитализма – обеднения трудящихся, периодических кризисов, жестокой эксплуатации рабочей силы, анархии безудержного индивидуализма – и приписал им постоянный характер. Борьба рабочего класса, социальное законодательство, акционирование капитала, научно-технический прогресс, как показала практика, преодолели эти наиболее тяжелые для трудящихся последствия капиталистического накопления в наиболее развитых странах.

Из-за отсутствия или ограниченности исторического опыта, определенной слабости самой теории, влияния утопического социализма (Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн), давления потребностей политической борьбы в марксизме есть положения, содержащие элементы утопизма. Они проявились в «Манифесте Коммунистической партии», где Маркс и Энгельс строили проект будущего, воплощающего, по существу, вариант «казарменного коммунизма»: экспроприацию крупной капиталистической и крупной земельной собственности, отмену права наследования, одинаковую обязательность труда для всех, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия.

Позитивное значение этого произведения состоит прежде всего в том, что на материале капиталистических преобразований показаны возникновение мирового рынка, интернационализация производства, развитие экономических и культурных связей между народами, существовавшими при феодализме обособленно. Итак, классики марксизма подошли к идее глобализации. Когда Маркс и Энгельс отмежевались от сиюминутных моментов политической борьбы, они в своих концептуальных воззрениях отделили социализм от грубого, уравнительного, «казарменного», связав становление нового общества с высшим развитием экономики и личности. Вместе с тем учение марксизма недостаточно учитывало значение отдельного человека, его силу и слабость. Н.А. Бердяев считал, что марксизм подменил человека классом. Ж.-П. Сартр не случайно пытался дополнить материалистическое понимание истории экзистенциалистской концепцией человека с тем, чтобы вернуть человека в марксизм.

Преодоление товарного производства К. Маркс связывал не только с общественной собственностью, но и с высочайшим уровнем развития производительных сил, науки и техники. Когда человек в результате автоматизации производства перестанет быть его непосредственным участником, тогда, по Марксу, отпадет необходимость учета труда на основе стоимостных измерений. Одновременно Маркс указывал, что и после уничтожения капитализма «определение стоимости остается господствующим в том смысле, что регулирование рабочего времени и распределение общественного труда между различными группами производства, наконец, охватывающая все это бухгалтерия становится важнее, чем когда бы то ни было»[31 - Маркс, К. Капитал / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения: в 50 т. М., 1961. Т. 25. Ч. 2. С. 421.]. В обоих приведенных положениях нет логической несовместимости. Вероятно, первый тезис выражает общую линию естественно-исторического развития капитализма до своих высших ступеней, ведущих к трансформации капитализма в «капиталистический коммунизм». Энгельс, наблюдая за развитием капитализма в США и Англии, отметил возможность реализации отдельных элементов социализма на основе дальнейшей эволюции буржуазного экономического строя[12 - Таким образом, в марксизме обнаруживается обоснование не только революционного, насильственного пути перехода к новому строю, но и эволюционного.]. Второй высказанный тезис, вероятно (если исходить из современной интерпретации) относится к переходному состоянию общества, где сочетаются механизмы развития, стимулы роста, присущие рыночной экономике, с ценностями посткапитализма.

Из арсенала теоретической мысли К. Маркса и Ф. Энгельса мы в известной степени можем использовать их методологию, но отнюдь не готовые рецепты.

Как реакция на определенные недостатки марксизма в социальной философии появилась и приобрела известность Франкфуртская школа неомарксизма (М. Хоркхаймер, В. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас и др.), которая попыталась сочетать марксистские идеи с гегелевской концепцией, антропологическими и психологическими (фрейдистскими) подходами. Представители этой школы, опираясь на доминирующую ценность классического марксизма – радикальный гуманизм, предполагающий акцент на роль и значение практики, важность преодоления отчуждения человека, свободное развитие каждого индивида как условия развития всех, включили в сферу социологического анализа общие проблемы культуры и связь их с политической практикой, объявили принцип организации главным критерием для выделения исторических ступеней развития социума, проанализировали противоречия современного технизированного и бюрократизированного общества.

В широком понимании неомарксизм (постмарксизм) есть обозначение направленности исследований мыслителей, в той или иной мере использующих марксовые объяснительные модели в своем творчестве, но при этом отказывающихся от ортодоксальных идеологизированных и утопи ческих положений. Неомарксизм, в широком смысле, способствует синтезу диалектического и исторического материализма с передовыми современными достижениями в областях лингвистической философии, герменевтики, феноменологии, синергетики и т. п.

Тема 3. Важнейшие направления неклассической философии, их общая характеристика

3.1. Сциентизм и онаучивание философии

«Философскую классику можно определить как… общую ориентацию и стилистику мышления, характерную главным образом для философии XVII – первой трети XIX в.»[32 - Современная западная философия / под общ. ред. Т. Г. Румян цевой. Минск, 2009. С. 6.]. Промежуточным этапом в развитии философии от классики к постклассике явились так называемая немецкая классическая философия (см. тему 2.6) и философия марксизма. Марксизм перешагнул границы классики по проблемам понимания человека и общества, переходного состояния социума, глобализации (см. тему 2.8). Ориентация на критическое отношение к философской традиции выразилось в формировании ряда программ: прежде всего критико-рефлексивной, социально-критической и экзистенциально-феноменологической.

Сциентизм (от лат. scientia – знание, наука) возник как ответ на бурное развитие науки на рубеже XIX – ХХ вв. «Основы критико-рефлексивной программы были заложены еще ранним позитивизмом в 30-е гг. XIX в. Позже они были дополнены идеями эмпириокритицизма, неопозитивизма и современной философии науки. В этой программе получила свое дальнейшее развитие идея онаучивания философии»[33 - Философия / Ч. С. Кирвель [и др.]; под ред. Ч. С. Кирвеля. Минск, 2015. С. 113.]. Основоположник позитивизма (первой его формы) Огюст Конт (1798–1857) в работе «Курс позитивной философии» задачей философии назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Развитие квантовой физики поставило под вопрос эмпирическую методологию научного познания, так как выявилась зависимость результатов опытов от приборов и органов чувств человека. Актуализировалась проблема связи физической науки с науками, изучающими человека, в том числе его психику. В этих условиях философия в центр своего внимания поставила вопросы о природе познания, об отношениях субъекта и объекта, психического и физического, о характере и истоках опыта и т. д. Возникает вторая форма позитивизма – эмпириокритицизм. Его основатели Эрнст Мах (1838–1916) и Рихард Авенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили опыт, который понимали как совокупность ощущений, а сами ощущения назвали элементами мира. Результативность науки, полагал Мах в работе «Принцип сохранения работы» (1872), зависит от затрат мыслительной энергии человека[13 - Идею экономии мышления развивал также Р. Авенариус (труд «Философия как мышление о мире сообразно принципу наименьшей траты сил», 1876).]. Чтобы добиться экономии мысли, следует отказаться от всех метафизически-религиозных спекуляций. Вещи, в том числе и Я, – комплексы ощущений. Следовательно, существенного различия между психическим и физическим, Я и миром, представлением и объектом, внутренним и внешним не существует. Различие вытекает лишь из специфики точек зрения на научную (математическую) обработку материала ощущений. Махисты настаивали на нейтральности «позитивной» философии в отношении материализма и идеализма.

Третья форма позитивизма – неопозитивизм. Суть обсуждаемых неопозитивистами проблем «заключалась в необходимости осмысления роли знаково-символических средств научного мышления в связи с математизацией и формализацией научных исследований, т. е. в отличие от махистов, внимание которых было сосредоточено на анализе ощущений и чувственного опыта, неопозитивисты делали акцент на исследовании логического аппарата новейшего естествознания»[34 - Философия / В. К. Лукашевич [и др.]; под ред. В. К. Лукашевича. Минск, 2012. С. 106.]. Основной вариант неопозитивизма – аналитическая философия. Ее представители (Б. Рассел, А. Уайтхед, М. Шлик, О. Нейрат, Л. Витгенштейн, Р. Карнап и др.) ставили задачу исключить из языка недоразумения, логические несообразности и двусмысленности. Особое внимание уделяется проблематике значения, отрицается жесткий водораздел между собственно философскими проблемами и вопросами логики, лингвистики, методологии[35 - Грицанов, А.А. Аналитическая философия / А. А. Грицанов, А. В. Филиппович // История философии: Энциклопедия. Минск, 2002. С. 32.]. Аналитическая философия распространяет свои методы на новые предметные области, например, на проблематику искусственного интеллекта, осваивает социокультурную проблематику[36 - Словарь философских терминов / под науч. ред. проф. В. Г. Кузнецова. М., 2010. С. 13.]. Людвиг Витгенштейн (1889–1951) выдвинул модель «отражения мира», где язык мыслился как предзаданный. В таком подходе заключен определенный рациональный момент: знания о мире зависят не только от того, каков мир сам по себе, но и от того, насколько адекватными, совершенными логико-языковыми средствами мы пользуемся в познании действительности. Центральными темами аналитической философии со второй половины ХХ в. становятся проблемы понимания, смысла, коммуникации. Заслуга неопозитивистов заключается в критике догматических представлений о соотношении языка и реальности, субъекта и объекта.

С философией языка тесно связана герменевтика (подробный анализ этого направления дается в теме 9.4) и феноменология. Основателем феноменологии является Эдмунд Гуссерль (1859–1938). Структура сознания, по мнению этого немецкого философа, представляет собой поток феноменов – идеальных объектов мысли, на которые сознание направлено. Сознание не подчинено законам эмпирического материального мира, поэтому оно не может быть изучено как внешний предмет, а может быть схвачено с помощью дескриптии (описания). Гуссерль занимался проблемой интерсубъективности, открытия человеку мира другого Я. Гуссерль ввел понятие жизненного мира как совокупности дорефлексивных слоев сознания, как сферы обыденного опыта, на которых возводится любая теория (тема 9.3).

Попытку преодолеть возникающие в логическом позитивизме трудности, связанные с абсолютизацией роли эмпирических данных познания, предпринял критический рационализм. Его представитель Карл Поппер (1902–1994) полагал, что задача научного познания состоит не в поиске абсолютного знания, теории, а в разрешении проблемы роста знания. Рост же знания достигается в ходе рациональной дискуссии. По модели Поппера, в основе науки лежат гипотезы, из которых по методу дедукции выводятся поддающиеся эмпирическому опровержению следствия.

С начала 70-х гг. ХХ в. складывается постпозитивизм. Его представители И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци. Если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, соотношение эмпирии и теории, их противопоставление, придерживался линейного подхода (постепенное накопление знаний) к развитию науки, отграничивал науку от метафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали социокультурная детерминация научного знания, взаимопроникновение теории и практики, эмпирического и теоретического уровней знания, история науки с признанием в ней революций, включение в научно-исследовательские программы философских обоснований.

Эмпирическое направление в западной социологии ХХ в. явилось в известном смысле противопоставлением теоретическим построениям классической социологии XIX в. Были сформулированы постулаты позитивистского типа: 1) социальные явления подчиняются законам в конечном счете общим как для природной, так и социальной реальности; 2) как и в естествознании, методы социологического исследования должны быть точными, строгими и объективными; 3) социология должна быть свободной от идеологии.

Вместе с тем социологическому позитивизму были присущи недостатки, выраженные в жестких, однозначных подходах. Считалось, что истинность знаний должна устанавливаться лишь на основе эмпирических процедур (методики, техники социологического исследования). Утверждалось, что субъективные аспекты поведения можно изучить якобы только через открытое, наблюдаемое поведение.

Формы «кибернетического» сциентизма и техницизма легли в основания концепций индустриального и постиндустриального (информационного) общества 50–90-х гг. ХХ в. (У.У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, О. Тоффлер и др.). Распространяются представления о грядущей власти компетентных научно-технических специалистов (например, в концепции экспертократии). Д. Робертсон считает, что на путях своего интеллектуального восхождения человечество прошло пять информационных революций. Они связаны с изобретением: 1) языка; 2) письменности; 3) книгопечатания; 4) электронных средств коммуникации; 5) микропроцессорных средств и особых машиночитаемых носителей, запоминающих эту информацию.

Классический технократизм, построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине ХХ в. под влиянием экологизации общественного сознания, осмысления противоречивых последствий научно-технической революции эволюционировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией на преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия из-за несистемного применения, стали антитехницистские, антисциентистские произведения, в которых даны образы «машинизированного» будущего, отождествленного с тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.

Для существования различных форм позитивизма есть основания, ибо имеются противоречия в самой философии, сложностях в осуществлении ее связей с практикой; философия загромождена полумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т. д.); возрастает роль точных и конкретных знаний, эффективных действий, хорошо обоснованных рекомендаций во всех областях деятельности; на философию оказывают влияние стандарты культуры мышления, сложившиеся в науках о природе, в математике и математической логике. Что касается претензий на «нейтральность» в науке, то в мире, где человеческие действия пронизаны интересами, свободными от «тенденциозности», субъективности (наряду с объективностью) наук быть не может. Вместе с тем в нейтрализме в определенной степени просматривается стремление к целостности (синтезу) в многообразии (через точки соприкосновения различных школ материализма и идеализма, текстов, культур, ценностей и т. д.), что закладывает возможность многоаспектного решения философских проблем.

Результаты позитивизации неоднозначны.

Ее положительное влияние сказывается в том, что философия подключается к общим процессам развития точного знания; оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки; укрепляется дисциплина мысли; конкретнее разрабатываются философские проблемы естествознания, математики, технических наук. Позитивизм выявил структуру знания, выделил его эмпирический и теоретический уровни, проанализировал особенности теоретических и эмпирических терминов, провел различие между наблюдением и фактом (факт образуется при интерпретации данных наблюдений). К достижениям философов-позитивистов относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание семиотики – науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики легли в основу современных искусственных кибернетических языков. Это имеет не только конкретно-научное, но и философское значение, поскольку выявляются различия и связи обыденного и искусственных (научных) языков и соответствующих им видов знания. Некоторые идеи социологического сциентизма использованы в разработке концепции цивилизационного развития. Вместе с тем происходит сужение поля философии, умаление или исключение из анализа деятельности человека, порождается определенный разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.