Философия

В Англии философия Просвещения выразилась в творчестве Д. Локка, Д. Толанда, Д. Беркли, Д. Юма и др.

Первой философской величиной в плеяде английских просветителей был Джон Локк (1632–1704), который в своем основном труде «Опыт о человеческом разуме» утверждал, что познание в конечном счете реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами. Сознание новорожденного, по Локку, – это чистая доска; оно наполняется содержанием благодаря прежде всего ощущениям. На основе чувств образуется внутренний опыт человека. Способы наблюдения за ним Локк назвал рефлексией. Для теории познания Локка характерен эмпиризм (все из опыта) и сенсуализм (все формы познания сводятся в конечном счете к чувствам). Вместе с тем Локк признавал наличие разборчивости разума.

Личность от рождения, утверждал Локк, обладает тремя основными правами: правом на жизнь, на свободу и на собственность. Основные права гражданина могут быть обеспечены на основе терпимости людей друг к другу, уважения к конституции.

Гражданское общество, по Локку, покоится на собственности. Она есть то, что человек извлек из природы, а также слил со своим трудом. Для охраны собственности путем общественного договора утверждается государство. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, так как остается свобода для толкования и применения законов. Если интерпретаторами законов являются сами правители, то возможен волюнтаризм. Необходима система сдержек и противовесов – разделение властей на законодательную (парламент), исполнительную (суды, армия) и «федеральную», ведающую отношениями с другими государствами (король, министры).

В рамках деизма (убеждение, согласно которому Бог создал мир и затем не вмешивается в его функционирование) в первые десятилетия XVIII в. развивал свои взгляды на природу Джон Толанд (1670–1722), утверждавший, что материя объективна в своем существовании, что движение – неотъемлемое свойство материи, а мышление связано с деятельностью мозга.

По мнению Джорджа Беркли (1685–1753) ощущения – это представления, определенным образом заданные свыше, т. е. ощущениям не соответствуют материальные предметы. Дэвид Юм (1711–1776) отказался от понятия субстанции и каузальности (причинности), поскольку представления связываются индивидом произвольно. Все действия, по мнению Юма, определены предрасположением, а нравственность основана на врожденной доброжелательности. Юм полагал, что религия возникла из потребностей души. Философ установил различие между научными суждениями, описывающими факты, и моральными, которые выражают чувства. Общество, с точки зрения Юма, возникло не в результате договора, а естественно развивалось из семейных и родовых отношений людей на основе врожденного чувства симпатии, общих интересов. Возникновение власти и государства связано с удовлетворением потребностей и достижением прибыли, происходит не добровольно, а на основе использования насилия. Юм верил в то, что справедливость и миролюбие в конечном счете победят насилие и произвол.

Одним из представителей немецкого Просвещения является Христиан Вольф (1679–1754). Его философия предполагала научное объяснение мира, ориентировалась на практическую полезность. Впрочем, целесообразность природы Вольф связывал с мудростью Бога. Вольф в основу своих взглядов положил метод рационалистической дедукции, согласно которому все истины выводятся из формально-логического закона противоречия.

Французское Просвещение представлено в воззрениях Ж. Ламетри, Д. Дидро, П. Гольбаха, Ф. Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, К. Гельвеция и др.

Жюльен Ламетри (1709–1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму (в работе «Человек-машина»). Вместе с тем Ламетри приблизился к идеям эволюционизма, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира, о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека, подошел к идее естественного отбора. Ламетри полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией.

Дени Дидро (1713–1784) в своих трудах «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения» и Поль Гольбах (1723–1789), опубликовавший книги «Система природы», «Карманное богословие», «Здравый смысл» развили ряд диалектических идей (единство материи и движения, качественная разнородность всего существующего). Дидро обнаружил парадоксы (противоречия) в системе метафизического материализма – материя, порождающая свое бесконечное многообразие, и материя, вращающаяся в одном и том же кругу бытия; целое, образующееся в результате внешнего присоединения одинаковых молекул, и целое, не сводимое к сумме частей; человек, следующий духу природы, исходящий из природных, физических потребностей, и человек, живущий в обществе и соизмеряющий свои интересы с общественными.

Под руководством Дидро создавалась «Энциклопедия» (35 томов). Сам Дидро является автором более 1200 статей этого труда. Впервые в мировой истории наук сложился новый тип научной деятельности, характеризующийся фундаментальностью и универсальностью изложения.

Для французских философов XVIII в. наряду с математикой и механикой опорой были также биология, сравнительная анатомия, физиология, медицина и т. д. Тем самым закладывались предпосылки для преодоления упрощенного механического материализма. Французские материалисты пошли дальше Спинозы, полагавшего, что материя сама по себе пассивна. Они углубили взгляды Толанда и дали свое определение понятия материи (см. тема 5.1). Французские философы (Ламетри) предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Развитие они связывали с усложнением материальных объектов, мышление и ощущения они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (Гельвеций, Дидро и др.). Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости, случайность в природе отвергалась. Этот тезис, распространенный на общество, подводил их к фатализму. Общественную жизнь они объясняли сознанием и волей людей. В этой позиции выражается как недостаток (необходимо еще учитывать материальные факторы динамики социума), так и приближение к истине, ибо духовное есть не только отражение материального, но и вплетено в экономическую и социально-политическую сферы социума (см. тема 14.2).

Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство – результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Франсуа Вольтер (1694–1778) (основные сочинения: «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов…» и др.) в социальном и имущественном неравенстве (хотя общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей) видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества. В своем варианте договорной теории Вольтер утверждал, что в основе общества и государства лежит молчаливое соглашение, обязывающее власть действовать на благо своих подданных и обеспечивать соблюдение их естественных прав, важнейшими из которых являются свобода, равенство перед законом и собственность на продукты своего труда.

Противоположную точку зрения отстаивал Жан-Жак Руссо (1712–1778) (основные сочинения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре»). Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Корни неравенства и появления частной собственности Руссо ищет в разуме. Вслед за Гоббсом и Спинозой Руссо рассуждал о первоначальном «естественном состоянии» человеческого общества, которое предшествовало цивилизационному периоду. Неравенство среди людей первоначально проявлялось только в природном плане: в здоровье, силе, уме и т. д. В ходе же усложнения общественной жизни, особенно после появления земельной собственности, физическое неравенство было дополнено экономическим и политическим. Исторический процесс в концепции Руссо представлен диалектически в следующем виде: первоначальное естественное равенство на определенном этапе уступает место общественному неравенству, а последнее, в свою очередь, отрицается равенством. При этом под равенством, по мнению философа, не следует понимать, что у граждан степени богатства и власти должны быть совершенно одинаковы. Свобода была номинальной целью Руссо, реальной – равенство, даже за счет узурпации свободы. Способ достижения равенства – особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации и корыстолюбия. Руссо считал, что в «естественном состоянии» не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

Познавая законы природы и общества, как считали Поль Гольбах и Клод Гельвеций (1715–1771), люди в состоянии создать подлинно гуманное общество. Этот взгляд на историю исходил из тезиса «мнения правят миром». Одновременно подчеркивались роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества.

Итак, в философии Просвещения развивалась вера в неограниченных возможностях науки в познании мира (здесь проявились усвоенные философами Просвещения идеи Ф. Бэкона о возможностях опытного исследования природы, о роли математики в естественно-научном познании). Углублялась диалектика (вспомним рассуждения Дидро о парадоксах в системе материализма, взгляд Руссо на проблему неравенства), развивалось деистическое представление о мире, формировалось новое видение о социальной истории, о ее связи с достижениями науки и техники. Некоторые взгляды просветителей не ограничивались анализом существовавших тогда реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе. Тем самым она претендовала быть теорией поведения человека.

2.6. Немецкий идеализм от Канта до Гегеля и антропологизм Фейербаха

Немецкая философия от Канта до Гегеля может быть оценена как вершина рационализма, в котором обоснована почти беспредельная мощь человеческого разума, а также как философия истории и культуры, этики, права, государства и общественной жизни человека. Эта философия внесла огромный вклад в развитие диалектики, онтологии и гносеологии. Этому способствовали определенные предпосылки: ускорение темпов развития общества (промышленный переворот в Англии, революция 1789–1794 гг. во Франции и т. д.); прогресс естествознания (исследование физической, химической и биологической форм движения материи, развитие науки об электричестве, создание Ж.Б. Ламарком первой целостной концепции эволюции живой природы и т. п.); развитие диалектических идей у философских предшественников – Декарта, Спинозы, Лейбница, Дидро, Руссо и др.

Иммануил Кант (1724–1804) (основные труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» и др.) дуалистически разделяет действительность на два мира – вещей в себе и мир человеческого сознания. «…Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, т. е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства»[21 - Кант, И. Пролегомены / И. Кант // Сочинения: в 6 т. М., 1965. Т. 4, Ч. 1. С. 105.]. В отличие от Юма, не признававшего вещи в себе, Кант считал их необходимой предпосылкой функционирования знания, имеющего свои границы. Если до Канта материалисты утверждали, что человек пассивно отражает внешний мир, то у Канта человек находится в центре системы «мир – человек», субъект-объектных отношений: процесс познания им рассматривается как активный творческий процесс. Ученый, по Канту, не может ждать, когда природа раскроет ему свои секреты, а должен ставить перед ней вопросы.

Кант критиковал концепцию врожденных идей Декарта и Лейбница. По мнению Канта, приступающий к познанию индивид располагает сложившимися до него в науке формами познания, категориями. Вместе с тем индивид обладает и эмпирическими данными. Благодаря своему продуктивному воображению индивид объединяет то и другое, синтезирует рациональное и чувственное.

По Канту, все идеализации являются творением самого человека. Они присущи не внешнему для человека миру, а рассудку человека, его внутреннему, т. е. трансцендентальному, миру (так, в природе нет точек, прямых, плоскостей и т. п.). Кант не утверждает, что идеи творят мир: он лишь подчеркивает своеобразную природу научных идеализаций. «Слово трансцендентальное, с помощью которого квалифицировали свою философию Кант, Фихте, ранний Шеллинг… означает исследование не предметов, а видов их познания, причем исследование этого познания а priori – до опыта, т. е. до того, как наш познавательный инструмент будет пущен в ход»[22 - Румянцева, Т.Г. Немецкий идеализм: от Канта до Гегеля / Т. Г. Румянцева. Минск, 2015. С. 15.]. Кант впервые обосновал творчески-конструктивный характер человеческого познания, при этом обозначил проблему границ и условий познания, поколебав притязания науки на универсальное знание и универсальные цели, что нашло последующее развитие в неклассических философских течениях ХХ в.: философии жизни, феноменологии, экзистенциализме и др. В связи с этим словосочетание «немецкая классическая философия» введено в научный оборот Ф. Энгельсом, как считают некоторые российские исследователи (а среди белорусских – Т.Г. Румянцева) неудачно. В немецкоязычной и англоязычной традициях уже многие десятилетия принято писать не о классической немецкой философии, а о немецком идеализме. За границы классики по ряду позиций выходят и другие представители немецкой философии конца XVIII – первой половины XIX в., например Фихте в требовании о необходимости сохранения национальной идентичности, Гегель в идеях об исторически развивающихся системах.

Кант отделил вопросы теоретического разума (о существовании души, свободы и т. д.) от вопроса о практическом разуме: что мы должны делать? Идеи разума, нормы и императивы морали (императив означает требование, закон), то, что отличает человека от животных, приобретены каждым индивидом не столько из личного, сколько из общечеловеческого, социального опыта. Нравственность предписывает человеку преодоление эгоизма во имя идеалов долга. Идеалы Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, тем не менее выступают как необходимая предпосылка нравственности. Кант сделал гуманистический вывод о том, что человек – цель, а не средство. Это требование было созвучно начавшейся в XVIII в. борьбе против использования человека в качестве орудия чужой воли. Несмотря на отвлеченный характер требования кантовской морали, поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим законом, а его этика была шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценности на Земле. А назначение человека – сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле, в том числе вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал.

Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) в кантовском постулате «вещи в себе» увидел несоотвествие, которое он пытался преодолеть. Исходя из принципа деятельности теоретического субъекта, Фихте считал что тот, «кто сознает свою самостоятельность и независимость от всего, что находится вне его…, тот не нуждается в вещах в качестве опоры для своего Я и не может пользоваться ими, потому что они упраздняют и обращают в пустой призрак эту самостоятельность»[23 - Фихте, И.Г. Сочинения: в 2 т. / И. Г. Фихте. СПб., 1993. С. 460.]. Критический идеализм Канта вылился у Фихте в субъективный идеализм, который стал единственно возможным подходом для обозначения единства познания и деятельности, самостоятельности и свободы Я. Философия начинается, согласно Фихте, с требования: «Создай себя, осознай себя». «По Фихте, движение разума осуществляется согласно диалектической триаде: вначале Я полагает себя самого (тезис) и не – Я (антитезис), а затем охватывает в… рефлексации своей деятельности, Я и не – Я как их основание. Таким образом, всякое бытие есть продукт первоначальной деятельности этого Я[24 - Яскевич, Я.С. Основы философии / Я. С. Яскевич, В. С. Вязовкин, Х. С. Гафаров. Минск, 2008. С. 72.]. Положив в основу своей философии принцип субъективности, – полагает Т.Г. Румянцева, Фихте «выдвинул идею кругового устройства философской системы, когда ее исходный и конечный продукты должны совпадать»[25 - Румянцева, Т.Г. Немецкий идеализм: от Канта до Гегеля / Т. Г. Румянцева. Минск, 2015. С. 140]. Из деятельного отношения сознания к миру Фихте выводил принцип единства противоположностей (соотношение Я и не-Я). По Фихте, человек – образ всего человечества, а человечество – образ отдельных людей, реализация воли которых создает всемирную историю как переход из области необходимости в царство свободы. Подобно Спинозе, он видел в свободе не беспричинный акт, а действие, основанное на познании необходимости. Общество – «целесообразная общность», всестороннее взаимодействие между различными эмпирическими субъектами. Назначение государства, считал Фихте, быть основанием «совершенного общества», одним из главных условий которого является гарантия существования частной собственности. Фихте перешел от космополитизма Канта на позиции национал-патриотизма, большое место отвел роли языка в духовной жизни народа («Речи к немецкой нации»). Эти идеи немецкого философа в условиях современной глобализации актуальны в аспекте сохранения национальной идентичности.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) закономерности развития, разработанные Фихте при исследовании «абсолютного Я», перенес на природу. Вся природа объяснялась с точки зрения принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Таким образом, Шеллинг осуществил поворот от самопознания к миропознанию. Шеллинг провозгласил основные принципы своей натурфилософии: единства природы и духа, всеобщего развития и единства мира, полярности (всякое природное тело – результат взаимодействия противоположно направленных сил, образцом которого является магнит), творчества природы (природа есть не только продукт, но и деятельность). Шеллинг умозрительным путем предвосхитил многие последующие открытия в естествознании.

Многие идеи Шеллинга были воспроизведены в творчестве Гегеля и позднего Энгельса (в так называемых письмах об историческом материализме). Шеллинг надолго стал властителем дум России. Русским мыслителям «импонировали шеллингианские поиски Бога и человека, понимание души как части природы»[26 - Румянцева, Т.Г. Немецкий идеализм: от Канта до Гегеля / Т. Г. Румянцева. Минск, 2015. С. 145.].

Наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания осуществил Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). Его основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Лекции по истории философии» и др.

Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало – абсолютная идея, которая представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений.

Первым этапом самораскрытия абсолютной идеи является логика. Наука логики содержит учение о бытии, о сущности и о понятии. Учение о бытии начинается с рассмотрения содержания чистого бытия, понятий «ничто» и «становление». Бытие триадично: качество (тезис) – количество (антитезис) – мера (синтез). В триадах выражена такая черта движения понятий, как взаимное отрицание и взаимное обогащение мысленного содержания тезиса и антитезиса. В синтезе эти элементы находятся в «снятом» виде, т. е. и сохранены, и преодолены. Переход от одной меры к другой, новой, есть скачок. В учении о сущности показано, что источником движения является наличие в сущности противоположностей. В учении о понятии показано, что субъективное понятие, развиваясь, достигает объективного понятия, объекта; дальнейшее развитие приводит к понятию субъекта-объекта.

Второй этап саморазвития абсолютной идеи – природа. Превращаясь в природу, абсолютная идея опредмечивает себя, тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.

Абсолютная идея свое завершение получает в сфере развития духа. Философия духа раскрывается через субъективный дух (личность), объективный дух (семья, гражданское общество, государство) и абсолютный дух (искусство, религия и философия). В абсолютном духе идея познает бытие во всем многообразии его определений, т. е. осуществляется совпадение мышления и бытия. Развитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

Г. Гегель первым придал социальной философии значительную степень понятийно-категориальной оформленности. Предметом его осмысления были, помимо семьи, гражданского общества и государства, труд, собственность, мораль, духовность общества, переливы общественного и индивидуального сознания, всемирно-исторический процесс, человеческий индивид в бесконечном множестве его связей с обществом, мировой историей и т. д. На материале исторического развития различных сфер духовной культуры (философии, религии, искусства, права) Гегель показал механизм саморазвития: нечто (прежнее целое) порождает «свое иное», вступает с ним в связь, перестраивается под воздействием «своего иного» и затем этот процесс повторяется на новой основе. Моментом этого процесса является «погружение в основание», изменение предшествующих состояний под воздействием новых (обогащение смыслов категорий). Итак, Гегель разрабатывал категориальный аппарат, который выражал ряд важных структурных особенностей исторически развивающихся систем.

Для Гегеля диалектика есть использование в науке закономерности, заключенной в природе мышления, и в то же время сама эта закономерность. Все движение протекает по разумным законам диалектики. Диалектика Гегеля выступает как дедуцирование, вывод одних идей из других.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованиями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина. Философ недооценивал фактор альтернативности, многовариантности человеческой истории. Вместе с тем Гегель не абсолютизировал предопределенность истории; писал, что человек вынужден бороться с необходимостью, установленной природой. Нравственный долг человека – завоевать самостоятельность посредством рассудка и деятельности. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности. Он в отличие от Канта допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов.

В отечественной историко-философской традиции, – полагает Т.Г. Румянцева, – трактовка гегелевской мысли носила идеологически ангажированный характер, особенно это касалось толкования ее места и значения в качестве непосредственного теоретического источника марксистско-ленинской философии. Однако учению Гегеля присуща автономная целостность и самодостаточность, вневременная, а не узкоидеологическая значимость и ценность. Гегель был убежден в разумности и прозрачности окружающей действительности и соответственно в разрешимости всех проблем философии. Сегодня только совсем наивный человеческий разум может уверовать в действительную разумность мира, в котором мы живем. Соответственно и философия, провозглашающая такого рода исторический и гносеологический оптимизм, воспринимается многими как принадлежащая исторической эпохе[27 - Румянцева, Т.Г. Философия Гегеля: от «Феноменологии духа» к «Энциклопедии философских наук» / Т. Г. Румянцева. Минск, 2014. С. 4, 11.].

Интерпретацию идей Гегеля дали многие философы XX века: Т. Адорно, А. Кожев, М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартр, Ю. Хабермас и др. Философы дали противоречивую оценку наследия Гегеля. Например, К. Поппер представил философию Гегеля в качестве прямой апологии государственного тоталитаризма. А по мнению Г. Маркузе, появление фашизма стало возможным в результате отказа от фундаментальных положений гегелевской философии о верховенстве разума над действительностью, необходимости свободной и рациональной критики существующего положения дел.

В обобщенном виде можно сказать, что Гегель современен в том смысле, что у него особое значение имеет идея исторического развития, которая в настоящее время означает соединение диалектической идеи развития и системного подхода. В рамках диалектического метода Гегель преодолевал упрощенные теории линейного прогресса (см. тему 12.1.).

Учение Людвига Фейербаха (1804–1872) (основные труды: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основы философии будущего») «может быть охарактеризовано как антропологический материализм, который возникает в виде реакции на идеализм Гегеля, где господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени и роль отдельной личности была несущественной и непринципиальной на фоне мощи «абсолютного духа»[28 - Философия / В. К. Лукашевич, Д. Г. Батищев, А. А. Бородуля [и др.]; под ред. В. К. Лукашевича. Минск, 2012. С. 85.]. Фейербах ставил важные для каждого человека вопросы такие, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов – цельный, реальный человек. Ключевая для Фейербаха категория «человеческая природа» объединяет природу и человека, но оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями: «Отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты»[29 - Фейербах, Л. Избранные философские произведения / Л. Фей ербах. М., 1955. Т. 1. С. 203.].

В противовес идеалистическим построениям своих предшественников Фейербах дал материалистическое понимание бытия, подразумевая под ним наличность, существование, действительность, объективность.

Разгадку веры, как считал Фейербах, следует искать в глубинах человеческой психики, стремлении человека преодолеть собственную конечность и свое бессилие. Сила разума, полагал философ, порождает философию, а слепая вера и бессилие человека – религию. Преодоление религии Фейербах видел в преодолении чувства зависимости от внешних природных и социальных сил, а не самой зависимости. Здесь проявилась его непоследовательность в критике религии. Фейербах предложил новую, обожествляющую человека религию, основанную на идее всеобщей любви[10 - О всеобщей любви (взаимной выгоде) рассуждали древнекитайские моисты, последователи МоДи (VI–V вв. до н. э.).]. В этой новой теологии человек и есть Бог. Тем самым проводилась идея о преодолении противопоставления мирского и потустороннего. В данной позиции проведена идея гуманизма, однако абстрактного, внеисторического, а не конкретно-ситуационного. В целом же Фейербах оставался на позициях идеалистического понимания истории.

Итак, немецкая философия (включая Л. Фейербаха) не только возродила на основе достижений современной ей науки философский метод диалектики, но и явилась одним из источников ряда философских течений второй половины XIX – начала ХХ в. – неокантианства, марксизма, экзистенциализма, философской антропологии. Были поставлены актуальные и для конца ХХ – начала XXI в. проблемы свободы, гражданского общества, международного сотрудничества и мира между народами. Формировался новый облик философии в виде системы дисциплин, характеризующейся высокой степенью обобщенности и абстрагированности, тщательно отработанным категориальным аппаратом.

2.7. Русская и белорусская философская мысль

Начала восточнославянской (русской, украинской, белорусской) философской мысли утверждаются вместе с принятием христианства (конец X в.). Любовь к мудрости в Киевской Руси понималась теологически, т. е. как богопознание. Распространялись произведения, общие для восточнославянской культуры: «Слово о законе и благодати…» митрополита Иллариона, «Поучения» князя Владимира Мономаха, молитвенные стихи, притчи Кирилла Туровского и др.

Важнейшими особенностями восточнославянской философии явились следующие.

1. Длительное господство в ней религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для отдельного человека, общества и культуры, что не исключало, впрочем, наличия атеистических воззрений.

2. Дуализм в понимании мира, человека и истории как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков восточнославянской культуры. Языческое восхищение природой, текучим материальным бытием соединилось с христианским ощущением некого высшего, духовно-божественного начала.

3. Ведущим оказался эмоционально-образный стиль философствования, отдающий предпочтение художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Это, конечно, не исключает наличия в этой философии элементов научной рациональности и логических построений.

4. Наклонности к умозрительным спекуляциям сочетались с некой социальной ориентированностью, что предполагало постановку встающих перед обществом и человеком насущных задач.

Единство корней и исторических судеб Великороссии и Белой Руси, их нахождение во многом в одном культурно-цивилизационном пространстве, формирование и укрепление союзного российско-белорусского государства обусловливает рассмотрение русской и белорусской философской мысли.

«Национальная философия должна быть относительно автономной духовной сферой, но связанной с мейнстримом развития мировой философии. Только так она может подтвердить свою практическую значимость и стать неотъемлемым компонентом национальной культуры и идентичности, с одной стороны, и интегральным аспектом современных духовно-интеллектуальных процессов – с другой»[30 - История философской мысли Беларуси / Г. И. Малыхина [и др.]; под ред. Г. И. Малыхиной, В. И. Миськевича. Минск, 2014. С. 7.]. Отмеченные черты: самобытность национальной культуры (соответственно и философии) и вхождение в интегральное поле мировой культуры (и философии) характерно, безусловно, и для русской, и для белорусской философской мысли.

2.7.1. Русская философия[11 - Краткий анализ русской философии обусловлен, во-первых, тем, что в «Типовой учебной программе…» 2014 г. отсутствует формулировка русской философии; во-вторых, тем, что идеи русских (российских) философов прошлого и настоящего представлены в предисловии в отдельных темах книги и заключении.]