Оценить:
 Рейтинг: 0

Языческие боги и архаичная геральдика Древней Руси. Древнерусские боги и древнейшие геральдические символы Древней Руси V—XVI вв

Год написания книги
2021
<< 1 2 3 4 5 6 >>
На страницу:
4 из 6
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Которыми разить во гневе угрожал;
Златые на челе имел велики роги,
Серебряную грудь, имел железны ноги;
Горел рубинами его высокий трон,
И богом всех богов именовался он.

На языческого бога Перуна в христианстве наложился образ святого Ильи (громовержца). На наш взгляд, совершенно не случайно любимый герой народных былин – защитник (сторож) земли русской – русский богатырь Илья Муромец получил свое имя.

Нельзя не сказать об этимологии слав., рус. слова пир (др.-русск., ст.-слав. пиръ), которое Словарь Фасмера (см. Траутман, ВSW 228; Буга, РФВ 73, 336; Младенов 423, Уленбек, РВВ 16, 563) производит от «пить, пью» (!?). Представляется, что пир происходит от трапез в честь Перуна – перовать/пировать чередование е//и (ср. польск. piorun «гром», саксонск. Pirna – на месте совр. Зонненштейна по Фасмеру родственное Перун) от него пир.

1.5. Перунов день – Перундан

Интересно, что название четверга по англ. Thursday «день Тора», а у полабов – Per?uned?n (perendean) «день Перуна». Напомним, что полабы, полабские славяне – это три славянских племенных союза: лужицкие сербы, лютичи (велеты) и бодричи (ободриты). Многие ученые считают, что варяги-русь были из ободритов, мы разделяем эту точку зрения.

Почему «Перунов день», день главного языческого бога славян приходится на середину недели, будний день – четверг? На наш взгляд, «Перунов день», приходящийся на четверг, дает еще один аргумент в защиту версии о пятидневной неделе, которая существовала у древних славян до современной семидневной недели. Русинов Н. Д. в книге «Древнерусский язык» (1977 г.) пишет: «Древние восточные славяне, например, серединой семидневной недели называли не четвертый день, «четверг», а третий – «среду» (др.-русск. середа – «середина»). Это заставляет думать, что у предков восточных славян неделя состояла не из семи дней, а только из пяти (и у немцев «среда» называется Mitiwoch – «середина недели») и лишь позднее неделя была дополнена еще двумя днями – субботой и воскресеньем (суббота – слово еврейское, проникшее к славянам через греческий язык, а название воскресенье появилось лишь с распространением христианства)» [50, с. 15].

Число 5 как счетная единица (пяток) наиболее простой и естественный способ счета, соответствующий количеству пальцев на руке. Еще моя бабушка (1900 г. р.), посылая меня в магазин, наказывала купить не десяток, а «два пятка яиц». Пятеричная система счисления является самой древней, архаической формой деления и времени на периоды меньше месяца. Пятидневная неделя, существовавшая в дохристианский период у древних славян, включала в себя: понедельник (день после недели), вторник, среда, четверг, пятница или «неделя» (от «не делать» – выходной). День недели «среда» в этом случае действительно становится «серединой» недели. Три дня были рабочими, четверг посвящен Перуну, а на следующий день – неделя – день отдыха. В четверг наводили порядок в доме, мылись (отсюда «чистый четверг»), добывали «Живой огонь» (трением дерева о дерево), готовили «Четверговую соль», приносили жертву Перуну (быка, козла, петуха и т.д.), выполняли другие языческие обряды и ритуалы жертвоприношения и чествования Перуна, описания которых представляют определенный интерес.

Фаминцын А. С. в книге «Божества древних славян» (1884 г.), описывая жертвенные обряды народов Литовских (Пруссы, Литва, Жмудь, Жемгала [Семигаллы], Летгола [Латыши], Корсь [Куроны]), пишет: «Въ нихъ повторяются главнейшие моменты таковыхъ же обрядовъ языческихъ Славянъ: закланiе жертвы жрецомъ-вайделотомъ въ честь боговъ, окропленiе присутствующих (а затемъ скота и жилищъ) жертвенною кровью, молитвы просительныя, благодарственныя и умилостивительныя к чествуемымъ богамъ и нравственное поученiе народа; питiе чашъ и возлiянiя во славу боговъ, жертвенное пиршество и попойка, продолжавшiяся всю ночь, до разсвета, съ обязательною, обыкновенно, неумеренностью въ употребленiи пищи и питiя (пива); пенiе песен и гудьба…» [78, с. 119]. «Гудели» до утра в прямом и переносном смысле слова: гудели в трубы, рога, рожки (музыкальные инструменты) и «гудели» в смысле – пили алкогольные напитки. Выражения «гудеть», «загудеть», «погудеть» в значении веселое, шумное празднование сохранилось до наших дней. Вспомните в песне Высоцкого В. С. про Алеху:

Нам вчера прислали
Из рук вон плохую весть:
Нам вчера сказали,
Что Алеха вышел весь.
Как же так! Он Наде
Говорил, что – пофартит,
Что сыграет свадьбу —
На неделю загудит…
Не видать девахе
Этот свадебный гудеж
Потому что в драке
Налетел на чей-то нож…
(выделено – В.С.)

От ритуалов жертвоприношения идет и русская традиция «пить до дна», а также выпивать чашу «по-гусарски»: во время ритуала жертвоприношения жрец «…держитъ въ правой руке чашу, наполненную пивом, и, призывая имя бога, поетъ хвалу его: „ты (Пергрубiй) – возглашаетъ онъ – прогоняешь зиму, ты возвращаешь прелесть весны, ты зеленишь поля и сады, покрываешь листвою рощи и леса!“ Пропевши эти слова (hac cantilena finita), онъ схватываетъ зубами чашу и, не прикасаясь до нея руками, выпивает пиво, пустую же чашу бросаетъ назадъ через голову» [78, с. 115]. Лихо! Красиво!

Фаминцын А. С. приводит еще один интересный, даже экзотический ритуал жертвоприношения у литовцев (как и у русских) – способ выпекания лепешек (блинов): «Въ то время какъ варилось мясо [жертвенного животного], женщины приготовляли из пшеничной муки лепешки, которые, однако, не клались в печь, но стоявшими вокругъ огня мужчинами перебрасывались изъ рукъ в руки черезъ огонь, до техъ поръ, пока такимъ образомъ не испекались» [78, с. 116—117]. Очень практичный способ печь блины: не требуется ни печи, ни сковородки, ни масла.

То, что такой способ выпекания лепешек существовал и у русских подтверждает Барсов Е. В., рассказывая о северорусских поверьях: «В Толвуе и Кижах, заонежских селениях, есть ущелья, называемые Ижгоры и Мяньгоры. На этих горах некогда витали две сестры, то и дело делали, что блины пекли и с горы на гору перекидывали» [7]. В этой цитате, на наш взгляд, явно просматривает то, что русским был известен способ выпечки блинов перекидыванием из рук в руки через костер.

Мы все знаем, как традиционно пекутся блины и оладьи: на раскаленную сковороду с растительным маслом наливается жидкое тесто и обжаривается с двух сторон. Но как же печь блины без сковородки, перебрасывая их из рук в руки через костер?

Поиски следов такого способа выпечки блинов (лепешек) привели нас к индийским лепешкам – чапати.

Чапати – индийский бездрожжевой хлеб из пшеничной муки, очень напоминает армянский тонкий лаваш, толщиной 1—2 мм, бездрожжевой пшеничный хлеб, выпекаемый в специальной печке – тандыре. Технология приготовления чапати иная, его сначала слегка обжаривают на сухой раскаленной сковороде, а затем допекают на открытом огне, при этом лепешка раздувается от пара до такой степени, что становится круглой, напоминая мячик. Процесс выпечки чапати составляет всего несколько секунд. Приведем рецепт приготовления чапати (бездрожжевой хлеб) из книги индийского автора Рамбхору деви даси «Рецепты мира: книга очень доступных вегетарианских рецептов» (1996 г.):

«Чапати

1 чашка цельной пшеничной муки тонкого помола

1/2 – 3/4 чашки теплой воды

Метод:

1. Смешать воду с мукой до образования упругого теста.

2. Разделить тесто на 6 шариков.

3. Нагреть сковороду.

4. На поверхности, посыпанной мукой, раскатать каждый шарик в тонкий блинчик.

5. Поместить чапати на нагретую сковородку.

6. Когда появятся пузырьки, быстро поджарить другую сторону.

7. Используя щипцы, держать чапати над открытым огнем, пока не вздуется.

8. Перемещать чапати над огнем до появления коричневых пятнышек с обеих сторон.

9. Помазать гхи [топленое сливочное масло] или сливочным маслом.

Выход – 6 чапати» [48].

Здесь приведен уже современный способ выпечки чапати, в древности его, вероятно, пекли прямо над огнем, перемещая чапати над ним пока не вздуется и не появятся коричневые пятнышки с обеих сторон, минуя стадию обжаривания на сковороде. Следует отметить, что вздувается чапати очень эффектно, напоминая воздушный шарик. Возможно, что этому придавался какой-то смысл.

Существование такого способа выпечки лепешек на открытом огне на Руси и связь их с индийскими лепешками чапати подтверждается, на наш взгляд, лингвистически существованием русского слова чапать и его деривативов (чапела, чапельник и др.): «ча?пать I „хватать, черпать“, южн., чапа?ть – то же, вост.-русск., укр. ча?патися „хватать, цепляться“, болг. ча?пвам, ча?пна „клюю, подцепляю“, сербохорв. стар. чапати „хватать“, словен. cараti „хватать ртом“, чеш. cараti; cарiti „схватить“, слвц. cарit? „бить, хватать“, польск. сzарic, сzарie, сzара [‘] с [/‘] „схватить“ Предполагают ономатопоэтическое образование, аналогичное ца?пать. Допустимо также предполагать родство *cар- (из *keр-) с лат. сарio, сeрi „брать“, греч. ???? „рукоятка“, гот. hafjan, д.-в.-н. heffan „поднимать“, нов.-перс. cafsidan „хватать“; см. Бернекер I, 135. Ср. чепа?ть ча?пать II „качать (ся), шататься“, поча?пить „наклонить“ Сближают с др.-инд. сараlа?s „двигающийся туда-сюда, колеблющийся“, сaраs, сaраm „дуга“, нов.-перс. cafta „согнутый“, cараh „весло“; см. Шефтеловиц, WZKМ 34, 225; IF 33, 142. Абсолютно недостоверно» (Словарь Фасмера).

Указанная в Словаре Фасмера этимология слова чапати от др.-инд. сараlа?s «двигающийся туда-сюда, колеблющийся» возможно раскрывает и этимологию самого индийского названия хлеба – чапати, отражая технологию его приготовления.

В дополнение Словаря Фасмера приведем значения слова чапать по Словарю Даля: ЧАПАТЬ южн. чапать вост. (чепать?) трогать, брать, хватать, цапать;…..Чапела жен., смол. сковорода. Чапельник, чаплинник муж., вор., тамб., ряз., калуж., твер. сковородник, цапальник; местами | чапля и чаплик, сковородник, железко, а чапельник – древко, ручка его. Чапляник ниж. то же. Чепела жен., смол. сковородник» (Словарь Даля).

Индийский след в топонимии Русского севера будет встречаться нам еще не раз, возможно, свидетельствуя о том, что варяги-русь в своих походах доходили до Индии.

Праздновали день Перуна, вероятно, бурно, весело, гудели и «куролесили» всю ночь, после чего требовался отдых – «неделя» или «пяток», или «пятница». «Представление о П. [ятнице], как о дне праздничном, вызвало в народе предположение, что день этот должен быть посвящен отдыху и праздности. Отсюда возникло запрещение некоторых работ: бабы не должны прясть, варить щелок, стирать белье, выносить из печи золу, мужики не могут пахать и боронить. Неисполнение этих запретов влечет за собой в будущей жизни наказание, как за грехи; на это указывает древний стих „Прощание души с телом“, в котором душа ожидает для себя муку вечную, так как в П. [ятницу] „платье золовала, льны прядовала“» (Словарь Брокгауза). Автор цитируемой словарной статьи связывает эти взгляды с христианской пятницей, но, на наш взгляд, они являются более древними и связаны с языческой пятницей или неделей (выходным днем). Из глубины веков идут пословицы, собранные и Далем В. И. о пятнице: «Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться», «По пятницам мужики не пашут, а бабы не прядут». Кроме, того у восточных славян пятница была базарным днём.

О том, что пятница была выходным (праздничным) днем свидетельствует и выражение «семь пятниц на неделе». Вероятно, выражение «у него семь пятниц на неделе» первоначально имело совсем иной смысл, чем сегодня, говоря о праздности, лености, разгульности человека, у которого «семь праздников (выходных) на (пятидневной) неделе». Сравните: «У бабы семь пятниц (праздников) на неделе» (Большой толково-фразеологический словарь М. И. Михельсона, 1896—1912 [8]). Первоначально, все же, вероятно, было «Пять пятниц на неделе».

Судя по названию четверга по-английски Thursday от имени скандинавского бога-громовержца Тора (Thor), и немецкого Donnerstag от имени германского бога Донара (немец. Donar «громовник»), пятидневная неделя существовала в древности во всей языческой Европе.

1.6. «Голова с рогами» на монетах Древней Руси

О рогатых богах кельтов (галлов) мы уже писали выше (см. Раздел 1.4), но по свидетельству Диодора Сицилийского (90—30 гг. до н.э.) у кельтских воинов были и боевые шлемы с рогами: «Оружие [у них вот какое]. Щиты – высокие, в человеческий рост, с особыми украшениями, на некоторых из которых выступают также искусно изготовленные медные изображения животных и не [только] для красоты, но и для большей надежности. Шлемы – медные, с большими выступающими вокруг частями, благодаря чему носящие их выглядят исполинами: к некоторым из шлемов приделаны рога, к другим – чеканные протомы птиц или четвероногих животных» (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книга 5, глава 30). Есть изображение конного воина в шлеме с рогами и на одной из пластин на «Котле из Гундеструпа» (Раздел 1.4).

Теоретически шлемы с рогами могли быть и у варягов-русь. Напомним, что до V века н.э. варяги-русь жили в Западной Европе и тесно контактировали с галлами, многому научившись у них, в частности, искусству обработки железа и изготовления мечей (подробнее см. [68]). О шлемах с рогами у варягов-русь ничего неизвестно.

Кича с рогами

Теоретическое предположение о шлемах с рогами у варягов-русь подтверждается хорошо известным фактом о том, что головным убором русских замужних женщин была «кика (кичка) с рогами», археологически прослеживаемая с рубежа XI—XII вв. (БСЭ). Кика (кичка) с рогами была свадебным и праздничным головным убором замужних женщин. Рога достигали 25—30 см и выше. «Кички с рогами» носили в Рязанской, Тульской, Калужской, Орловской, а также в некоторых южных губерниях практически до XX века. Кичка с рогами публично показывала статус замужней женщины, ограждая ее от ухаживаний других мужчин. В XIX веке православное духовенство стало преследовать ношение «кички с рогами» и не пускать в них на исповедь и в церковь, требуя использовать в качестве женского головного убора кокошник. Из этого сделаем вывод и особенно подчеркнем то, что «рога» в народе не ассоциировались с чертом, а выступали предметом гордости (кичливости) и красоты. Изображения кички с рогами приведены в Приложении 1.

<< 1 2 3 4 5 6 >>
На страницу:
4 из 6

Другие электронные книги автора В. Н. Смирнов