Тот Мир, Где продолжается жизнь после смерти

ФИЛОСОФСКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О БОГЕ

А ты кто, человек, что споришь с Богом?

Изделие скажет ли сделавшему (его):

«зачем ты меня так сделал»?

Апостол Павел (Рим. 9:20)

Откуда вообще человек может что-либо знать о Боге? Как можно знать о Боге невидимом, непостижимом, познание которого заведомо превышает познавательные возможности человека?

Во-первых, из рассуждений, умозаключений, логических выводов: ведь кто-то же создал мир, Вселенную, где все так гармонично устроено, что-то же движет миром, жизнью и народами? Этот путь приводит к умозаключению, что существует Абсолют, как Вселенское Сознание, Космическая душа, энергия или сила.

Во-вторых, мистическим путем, через откровения, мистические видения людей, заглянувших за порог Того мира. Этот путь неизведанно-загадочный, «туманный», но потрясающий до глубины души и не оставляющий сомнений в существовании личностного Бога. Рассмотрим эти два пути, начнем с философского.

Пифагор, древнегреческий философ, математик и мистик (570–490 г.г. до н.э.) считал, что бог является единственным принципом всего бытия, он – свет небесный, отец всего сущего. Он разум, жизнь и движение всего бытия. Бог является благом, а причина зла лежит в материи.

Аристотель (384–322 г.г. до н.э.) представлял Бога как духовный Абсолют. Он нематериален, пребывает вне времени и пространства, обособлен от материального мира и людей, но является живой Сущностью. В своей «Метафизике» он пишет: «И жизнь без сомнения присуща Ему, ибо деятельность разума есть жизнь, а Он есть именно деятельность; и деятельность Его, как она есть сама по себе, самая лучшая и вечная жизнь». Под жизнью Бога Аристотель понимает лишь божественное мышление.

Далее Аристотель прилагает к Богу понятие бесконечности и заключает: «Таким образом, из того, что сказано, ясно, что существует некая Сущность вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей». Эта Сущность является Богом, конечной причиной, которая движет миром, но сама остается неподвижной. И поскольку Божественная Сущность есть высшая деятельность разума, «у этой сущности не может быть никакой величины, она не имеет частей и неделима».

Античный философ Плотин (205–270) определил Божество как неизъяснимую Первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации («излияния»). Божественное царство состоит из триады – трех субстанций: Первосущность (Абсолют), Божественный Разум и Мировая Душа.

Первосущность, как Единое, порождает путем эманации Мировой Разум и, таким образом, происходит двойственность в Божественном Царстве. Мировой Разум неотделим от Первосущности, это – Мыслящая Первосущность. Мировой Разум порождает Мировую Душу – «Логос Разума», а также мысли, идеи и образы. В Божественном Царстве возникает тройственность. Понятие «Бог» в этой триаде может обозначать любую субстанцию, в зависимости от контекста, а также все вместе.

Мировая Душа порождает материю – начало физического и чувственного мира. При этом низшая часть Мировой Души порождает Космос, она присутствует в звездах, в царствах демонов, людей, животных и растений, в каждой форме живого. Высшая часть Души одухотворяет мир богов, она стремится к Первоисточнику, к бесконечности и свету.

Душа человека в плотном окружении материального бытия забывает о своей принадлежности к Мировой Душе. Но человек все-таки может постичь Бога, если, утратив свое личное «я», войдет в духовный союз с Ним. Плотин в своих «Эннеадах пишет: «Убедившись, таким образом, в высоком достоинстве, в божественной природе Души, ты можешь уверовать, что через нее и ею достигнешь и познаешь Бога. Нечего тебе искать Его слишком далеко; немного отделяет тебя от Него». Идеи Плотина оказали большое влияние на рассуждения богословов и философов средневековья.

Бог прост. К такому заключению приходили многие мыслители. И действительно, Бога-Творца всего сущего нельзя представить состоящим из чего-либо, которое существовало бы раньше самого Бога. Но что значит «прост», что мы сегодня знаем самое простое, наипростейшее? Атом, как известно, сложный. Так называемые элементарные частицы вовсе не элементарно-простые, они в экспериментах распадаются на другие элементарные частицы, иногда даже массой больше первоначальной. Свет тоже состоит из множества цветов. Что же тогда самое простое в нашем физическом мире? Может быть «пустота» – вакуум, который пронизывает всю материальную Вселенную? Но вакуум «кипит», в нем постоянно рождаются виртуальные частицы, он обладает колоссальной энергией, в нем наблюдается самозарождение материи, и ученые назвали его «физическим». Ничего такого простого в нашем мире мы не наблюдаем и не знаем, с чем можно было бы сравнить и сопоставить.

Фома Аквинский (1225–1274), философ и теолог сформулировал пять доказательств существования Бога, примерно, так:

1. Все в мире движется, кто-то же дал начало движению.

2. Все, что в мире существует, от чего-то произошло, и должна быть первопричина существования всего на свете.

3. Все, что есть в мире, когда-то было в потенции, и должно быть то, что способствовало переводу в актуальное состояние.

4. Все в мире разнится по степени совершенства, и должно быть самое совершенное в мире.

5. Все в мире имеет цель своего бытия, значит, есть мировая разумная сущность, которая полагает всеобщую цель.

Рене Декарт (1596–1650), французский философ и математик верил в способность разума постичь Бога. Пользуясь эмпирическим методом своей универсальной математики, Декарт пытался построить аналитическое доказательство существования Бога. В своем «Рассуждении о методе» он говорил: «То, что Бог, который является этим совершенным существом, есть, или существует, по меньшей мере, также достоверно, как и любое доказательство в геометрии». Из таких рассуждений Декартова Высшая Сущность просто была обязана обладать определенными свойствами.

Исаак Ньютон (1642–1727) в своей теореме взаимоотношения небесных тел, связанных воедино силой тяготения, полагал их расположение и движение благодаря созидательной силе Высшей реальности. В письме своему другу Ричарду Бентли, настоятелю обители святого Павла, он писал: «Тяготение может приводить планеты в движение, однако в отсутствие Божественной Силы оно никогда бы не придало небесным телам того Кругового Движения, какое свойственно их обращению вокруг Солнца. По этой и некоторым другим причинам я вынужден приписать устройство этой Системы разумному Посреднику». О Библии Ньютон даже не упоминает, он хотел избавить христианство от таинственного и чудесного, которое приравнивал к суеверию. Бог познается только в созерцании мира. Поскольку Бог бесконечен, то Он – повсюду. Пространство есть следствие существования Бога, оно извечно эманирует из Божественной повсеместности. Пространство не было сотворено волевым актом, как сказано в Библии, но существует как следствие или расширение Его бытия.

Философы эпохи Просвещения не отвергали саму идею Бога. Они отвергали таинственные религиозные доктрины, претившие здравому смыслу, а вера в существование Высшей Реальности оставалась непоколебимой.

Барух Спиноза (1623–1677), голландский еврей испанского происхождения разочаровался в Торе и примкнул к философскому кругу свободомыслящих. Спинозу считали безбожником, но он верил в Бога, хотя и не библейского. Для Спинозы Бог был просто принципом упорядоченности, суммой всех извечных законов бытия. Вслед за Ньютоном Спиноза обратился к давней философской теории эманации. Поскольку Бог имманентно присутствует во всем сущем – как материально, так и духовно, – Его можно определить как Закон, властвующий над бытием всех вещей. Как совокупность всех законов бытия, Бог – высшее совершенство, приводящее все сущее к единству и гармонии. У Бога в теориях Спинозы не было никаких личностных черт, Он был неотделим от всей реальности и сам являлся Высшей Реальностью.

Иммануил Кант (172 –1804) в своей «Критике чистого разума» отбрасывал множество атрибутов религии, но не отрицал идею Бога. Он утверждал, что логические доказательства существования Бога бесполезны, ибо разум человека способен постичь лишь то, что пребывает в рамках пространства и времени, а реальность за пространством и временем разуму недоступна. «Это нечто единое в своем существе, просто в своей субстанции, дух по своей природе, вечно по длительности существования, неизменно по своему качеству, абсолютно самодовлеюще в отношении всего возможного и действительного. Оно – Бог».

И еще: «Следовательно, Высшая Сущность остается для чистого спекулятивного применения разума только идеалом, однако безукоризненным идеалом, понятием, которое завершает и увенчивает все человеческое знание и объективную реальность, которого этим путем, правда, нельзя доказать, но и нельзя также опровергнуть».

Георг Вильгельм Гегель (1770–1831). Первооснову всех явлений природы Гегель видит в неком безличном духовном начале, которое он называет «абсолютом», «мировым разумом», «абсолютной идеей». Абсолют есть во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в форме, адекватной содержанию.

К концу XVII века в Европе уже появились философы, гордо именовавшие себя атеистами. Но они еще долго оставались в меньшинстве.

Французский философ Дени Дидро (1713–1784) в своем сочинении «Письмо о слепых в назидании зрячим» представил широкой общественности откровенный атеизм. Согласно Дидро, в идее Создателя нет никакой нужды. Материя – это не бездеятельное, неизменное вещество, какое видел в ней Ньютон. У нее есть своя движущая сила, подчиняющая собственным законам. Именно эти законы материи определяют ту упорядоченность, которую мы видим. Нет ничего, кроме материи!

В 1770 году появилась на свет книга Поля Анри Гольбаха «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного», ставшая впоследствии библией атеистического материализма. Нет ничего сверхъестественного, есть только природа, которая, как утверждал Гольбах, «является лишь длинной цепью причин и следствий». Религия создала богов, потому что люди не могли найти другого утешительного объяснения трагичности своего существования в этом мире. Невежество и страх были колыбелью религии, а нынешнему просвещенному человеку пора из нее выбираться. Нет на свете ни высших истин, ни великого замысла, ни сокровенного промысла. Есть только сама природа: природа существует сама по себе, действует в силу собственной энергии и никогда не подвергается уничтожению. Материя вечна, и природа всегда была, есть и будет той силой, которая производит и уничтожает, порождает и разрушает вещи, следуя законам, вытекающим из ее необходимого существования. Вскоре после этого другие ученые-материалисты и философы ликующе заявили, что Бог вообще умер.

В течение XIX века видные философы один за другим подвергали сомнениям традиционные представления о Боге – по меньшей мере, о том Боге, в которого верили на Западе. Мыслителей особенно раздражала идея сверхъестественного, недоступного, но объективно сущего божества.

Людвиг Фейербах (1804–1872) в своей работе «Сущность христианства» (1841) доказывал, что Бог – просто вымышленная проекция человека. Идея Бога отдалила людей от их собственной природы, противопоставив слабости человека непостижимому совершенству Бога.

Макс Хоркхаймер (1895–1973), немецкий социолог-теоретик, видел в «Боге» лишь идеал. Существует Бог или нет, верят в Него или не верят – вопрос несущественный. Не будь идеи Бога, у людей не было бы никаких представлений о смысле бытия, истины и нравственности. Если нет Бога, то нет и никаких причин сдерживать злобу, убивать и воевать. Религия есть, прежде всего, внутреннее чувство, что Бог есть. Один из самых ранних человеческих идеалов – тоска о справедливости и религия – это написанная бесконечной чередой людей повесть о всеобщих гонениях перед лицом страданий и обид.

БОГ ВОЗВРАЩАЕТСЯ

Прошло время расцвета логического позитивизма и веры в беспредельность научного познания, когда многие философы считали, что ни один из аргументов в пользу бытия Бога не является убедительным. Некоторые даже называли идею Бога бессмысленной. Сейчас подобные заявления не так модны как пятьдесят лет назад. «Происходит тихая революция в образе мышления, наступление которой едва ли кто-то мог предвидеть еще двадцать лет назад, – так начинается знаменитая статья Ричарда Остлинга в «Тайм», – Бог возвращается. Но самое любопытное, что это происходит… в блестящих интеллектуальных кругах академических философов».

Например, Джерард Дж. Хьюджес, председатель отделения философии Лондонского университета, пишет: «После эпохи Просвещения стало обычным делом полагать, будто наука и религия каким-то образом соперничают в деле осмысления и упорядочения нашей жизни и окружающего мира. Светские ученые иногда с удовлетворением отмечали, что их открытия – к примеру, об истории Вселенной или о происхождении человека – заменяют религиозные убеждения более прочными установленными истинами. Со своей стороны некоторые непримиримо настроенные верующие видят в науке орудие зла, которое стремится разрушить их самые сокровенные убеждения…

Я рассматриваю философские рассуждения, религиозную веру и научные исследования как взаимно дополняющие попытки человека разобраться в самом себе и в окружающем мире. Честность требует от нас искать соответствия между нашими убеждениями, а широта мышления требует готовности к изменению этих убеждений – как религиозных, так и научных – в свете новых аргументов, открытий и методов исследования».

НАУЧНЫЙ ПОДХОД К ПОНЯТИЮ СОЗДАТЕЛЯ

Я – ученый, но именно, как ученый, хочу сказать,

научным путем мы пришли к вопросу вопросов –

существованию Создателя, Творца.

Академик РАЕН, Г.И. Шипов

В научных кругах тоже произошли сдвиги в отношении к религии. Например, немецкий физик-теоретик, лауреат Нобелевской премии Макс Планк (1858–1947) говорил: «Религия и наука нисколько не исключают друг друга, как это полагали раньше и чего боятся многие наши современники, наоборот, они согласуются и дополняют друг друга».

Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955) попробовал совместить свою веру в Бога с современной наукой. Он имел священный сан, но как ученый-палеонтолог, участвующий во многих раскопках, питал особый интерес к доисторической жизни и сделал источником нового богословия свое понимание эволюции. В эволюционной борьбе за выживание он видел Божественную силу, направляющую мироздание от материи к духу и, наконец, – к самому Богу.

Ханйохем Аутрум, декан факультета естественных наук Мюнхенского университета, отмечал: «Когда-то полагали, что наука откроет все, что бесконечно, что неизвестно. Современная наука стала думать об этом скромнее, когда узнала, что человек не может дать окончательных и совершенных выводов. В познании человек сам по себе ограничен. Ученый имеет гораздо больше оснований верить в Бога сегодня, нежели это было 50 лет назад, потому что теперь наука увидела свои границы».

Оуэн Грингрич, профессор астрономии и истории науки Гарвардского университета, говорил: «Будучи ученым и человеком, подробно изучавшим структуру науки, я прихожу к выводу, что наука лишь в незначительной степени действует путем доказательств. В основном, это система соответствий, изучающая, как вещи связаны друг с другом и как они взаимодействуют. Бог для меня является источником этой системы соответствий, связующей силой для всех вещей. Иными словами, я принадлежу к тем людям, которые отказываются поверить, что человеческое сознание возникло по прихоти природы. Я верю в цель эволюции и считаю, что мы являемся частью этой цели».

Известный американский ученый, бывший председатель Нью-Йоркской Академии наук А. Крессм Моррисон в своей статье «Семь причин почему я верю в Бога» писал: «Мы все еще находимся лишь на заре научного познания. Чем ближе к рассвету, чем светлее наше утро, тем яснее перед нами выясняется творение разумного Создателя. Теперь в духе научного смирения, в духе веры, основанной на знании, мы еще больше приближаемся к непоколебимой уверенности в бытии Божьем».

Современный японский физик-теоретик Мичио Каку в своей книге «Параллельные миры» пишет об этом: «Лично я, с чисто научной точки зрения, полагаю, что, вероятно, самый сильный аргумент в пользу существования Бога Эйнштейна или Спинозы берет начало в теологии. Если, в конце концов, струнная теория найдет свое подтверждение как теория всего, то нам тогда придется задаться вопросом о том, откуда взялись сами уравнения. Если единая теория поля поистине уникальна, как считал Эйнштейн, то нам придется задаться вопросом о том, откуда взялась эта уникальность. Физики, которые верят в Бога, считают, что вселенная настолько прекрасна и проста, что ее основополагающие законы не могут быть случайными».