Германия: философия XIX – начала XX вв. Том 7. Материализм. Часть 2

Германия: философия XIX – начала XX вв. Том 7. Материализм. Часть 2
Валерий Алексеевич Антонов

Запрос на материальность оказывался всегда настойчивым. Каждый объект, существующий в нашем воспринимаемом мире, мгновенно связывался с его субстанцией, но именно этот процесс превращал нас в далеких наблюдателей, забывающих о глубине собственного восприятия.

Германия: философия XIX – начала XX вв.

Том 7. Материализм. Часть 2

Переводчик Валерий Алексеевич Антонов

© Валерий Алексеевич Антонов, перевод, 2024

ISBN 978-5-0064-7931-9 (т. 2)

ISBN 978-5-0064-7896-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Христиан Бирх-Рейхенвальд Аарс (1868 – 1917)

Теория энергии и прагматизм

Дамы и господа!

Философские школы, о которых сегодня говорят больше всего, – это, пожалуй, те две, которые обозначены вышеупомянутым названием. Обе они тесно связаны с критикой. Современная наука скромна, или, скажем прямо, скептична; люди больше не верят ни во что, ни в атомы, ни в космос, ни в души, ни в что-либо еще. Старый мастер Кант проводил этот скептицизм в жизнь самым резким образом, но в то же время прикрывал и скрывал его самыми красивыми и сложными формулами. Его скептицизм был таким же острым, а может быть, даже острее, чем у Юма. Наш взгляд на мир ошибочен, ошибочен от конца до конца и не может быть заменен лучшим.

Таким скромным человеком стал Иммануил Кант; его преемники, однако, идут дальше в скромности (и очень справедливо), говоря, что наше мировоззрение может быть ошибочным, но с таким же успехом оно может быть и правильным, и мы не можем судить об этом. Одним из худших современных скептиков в кантовском смысле является Август Вайссманн, для которого эта доктрина приобрела совершенно научную окраску. Наш мозг – это физиологическая адаптация, поэтому он никак не предназначен для познания, а только для действия. Если бы у нас был мозг, сформированный для совершенно посторонней цели – распознавания истины, мир, вероятно, показался бы нам совершенно иным, чем сейчас. Такой взгляд на вещи подкрепляется эволюционным законом экономии природы. Вероятно, природе потребовались бы неисчислимые усилия, чтобы оборудовать наш мозг для правдивого и истинного познания природы, и мозг, необходимый для этого, должен был бы быть в тысячу раз сложнее, чем наш. Потребовалось уже достаточно усилий, чтобы создать достаточно полезный мозг таким образом, чтобы живое существо могло в какой-то степени помогать себе в жизни с помощью символов и всевозможных иллюзий.

С точки зрения истины, все наши символы – обманки, но с точки зрения потребностей нашей жизни они являются надежными проводниками, поскольку вредные обманки устраняются в процессе борьбы за существование.

Прагматизм настаивает не столько на негативных, сколько на позитивных элементах этого предложения: наше знание подтвердилось в жизни, и это жизненное испытание является единственно возможным критерием правильности нашего знания. Теория энергии несколько больше восходит к первоначальной тенденции критической философии, поскольку она отвергает вопрос о реальности и считает, что наука может быть поглощена определением законов опыта. Если старый вопрос: «Что длится в мире?» оказался неразрешимым, то теперь, согласно натурфилософии, мы ставим вопрос иначе: «Что изменяется в мире?» и «По каким законам это изменение происходит?». Читая работы Оствальда, никто не может не вспомнить о древних греках, о тех временах, когда учение о бытии и учение о становлении враждовали друг с другом, и прежде всего о великом Гераклите с его знаменитой фразой: «Все течет, бытие – это обманчивая видимость, которая возникает, когда распад и рост на мгновение сдерживают друг друга». Точно так же Оствальд говорит: мы не должны спрашивать о субстанциях или вещах вообще; мы признаем только энергии, все или почти все из которых могут быть преобразованы друг в друга. Философское противоречие, с которым мы здесь сталкиваемся, в конечном счете основано на дихотомии нашего опыта. Мы переживаем отчасти изменения, отчасти постоянные вещи; последние принято называть ощущениями, и мы часто думаем об изменении, как если бы одно постоянное ощущение сменилось другим и т. д.; но на самом деле лишь в редких случаях мы действительно переживаем ощущения; в основном мы переживаем не постоянное, а изменения ощущений. Между тем мы лучше всего ориентируемся в мире, сравнивая и сопоставляя между собой постоянные ощущения. Поэтому в процессе изменения у нас сформировалась привычка концентрировать свое внимание не столько на том, что меняется, сколько на начальных и конечных звеньях ряда, причем эти постоянные звенья мы обычно создаем сами, игнорируя их небольшие, только заметные изменения. Вещество изначально является в основном таким участком мира изменений, но с самого начала люди не столько пытались определить постоянный опыт этим понятием (или понятием вещи), сколько постичь реальность, скрытую за опытом и длящуюся вне опыта. Представители более поздней натурфилософии полагают, что они могут снова уйти от этого понятия, сосредоточив внимание не на постоянном, а на изменениях и законах изменений.

Я не могу не думать, что сам Оствальд упускает из виду тот факт, что мир энергий – это нечто совершенно новое и отличное от мира опыта. Энергия, конечно, не является чем-то неизменным, как, например, вещество, но, тем не менее, в ней есть что-то от этой самой неизменности. Энергия неразрушима, она лишь изменчива, но не разрушима. Нечто подобное не относится к опыту. Энергии могут изменяться друг в друге только по определенным законам, и прежде всего по закону эквивалентности. К переживаниям подобные законы вообще не применимы, и, прежде всего, они абсолютно все разрушимы. Я думаю, что современная теория энергии содержит много прекрасного, но она все еще нуждается в очищении в направлении осознания того, что она тоже работает с гипотезами, а не непосредственно с опытом. Родоначальник критики, Кант, совершает ту же ошибку, что и Оствальд, считая, что явления могут быть пережиты как таковые, и в то же время понимая под ними именно объекты объективного мира, которые сами по себе являются гипотезами, а не переживаниями. Эмпиризм преувеличивается критиками и выходит далеко за свои оправданные пределы, когда эти люди учат, что наука должна обходиться без гипотез и работать только с опытом. Это означало бы отказ от синтетических максим Канта и отступление к аналитическим, а это было бы чистейшим самоубийством науки. Наука вообще не может опираться на чисто субъективное, а должна везде считаться с объективным, то есть с гипотезами. От прежнего догматизма истинную критическую и эмпирическую науку отличает то, что они признают истинными только те гипотезы, которые поддаются проверке. Научные гипотезы должны быть способны подтверждаться опытом, а это означает, опять же на психологическом языке, что они должны однозначно определять новые ожидания. Я считаю, что этот очищенный критический принцип вполне совместим с теорией энергии. Закон эквивалентности не относится непосредственно к опыту, но, тем не менее, теснейшим образом связан с ним, поскольку однозначно определяет наши ожидания и поэтому может быть в любой момент эмпирически проверен. Таким образом, энергии – это не человеческие переживания, а существа, которые живут отдельно от нас, совершенно независимо от нас. Что же это за существа? Сам Оствальд дает нам ответ, что это причины, и здесь он снова совершенно прав, мы вряд ли можем представить себе что-то другое под этим понятием. Таким образом, они находятся на основе закона причинности, который гласит, что у каждого переживания должна быть своя причина. Но если мы не хотим играть только с этим принципом, а воспринимаем его всерьез, то неизбежно, что энергии действительно существуют или что они являются выражением чего-то реально существующего, ибо только то, что действительно существует, может быть причиной. Так что с теорией энергии мы не можем избежать старого критического вопроса о том, признает ли наша наука истину или нет. Можно, конечно, отмахнуться от этого вопроса чисто скептически, сказав себе, что, если это только полезно, мы остаемся совершенно равнодушными к тому, сколько постоянных источников ошибок фальсифицируют все наше мировоззрение. Но эта абсолютная сдержанность всегда остается для нас неестественной, потому что наука работает с законом причинности. То, что наша наука так чрезвычайно полезна и что она помогает нам правильно ожидать опыт, также должно иметь причину, causa, и очевидно искать эту причину в определенном соответствии между нашими гипотезами и реальным миром.

Если бы натурфилософия допускала такой эпистемологический оптимизм, она бы приблизилась к прагматизму. В любом случае, эпистемология, настаивающая на том, что мы никак не можем ничего знать о вещи-в-себе, не очень полезна; она займет весьма почетное, но очень одинокое положение по отношению к остальной науке. Сам Кант не выносил чистого скептицизма, но считал, что с помощью практического разума он может заглянуть в обетованную землю истинной реальности. Считается, что это очень скромно со стороны человеческой науки – признать, что мы ничего не познаем правильно, но, несомненно, еще скромнее сказать, что это утверждение также не может быть доказано. Плодотворной и полезной является не та эпистемология, которая описывает время и пространство, причинность и множественность и т. д. как человеческие источники ошибок как таковые, а только та, которая стремится раскрыть действительно вероятные, а не абстрактно возможные источники ошибок в нашем мировоззрении. Только когда задача эпистемологической критики осмысливается таким образом, она может стать пролегоменом, основанием для будущей метафизики.

В этом смысле[1 - По этому поводу см. мое сочинение «Zur psychologischen Analyse der Welt», Berlin 1900, и в целом статью «Haben die Naturgesetze Wirklichkeit», 1907.], возможно, будет правильным рассматривать качества органов чувств как чисто человечески обусловленные и, таким образом, в определенной степени как источники ошибок, которые формируют нашу сенсорную картину мира в чисто символическую. Но рассматривать закон причинности и причинное ожидание как источник ошибки в том же смысле для нас невозможно, да и не имело бы смысла, поскольку идея реальности, которую мы хотели бы очистить, разбилась бы, как от взрыва, и распалась бы в чистейшее небытие. Итак, несмотря на Канта и всю критику, мы, современные люди, верим в объективную силу закона причинности: каждое следствие имеет свою причину. Из этого вытекает и самый первый принцип метафизики, который может быть сформирован подобным образом: Сколько разнообразия в опыте, столько и в объективной, метафизической реальности. Это также означает, что рассматривать время как субъективно обусловленную, человеческую форму восприятия можно лишь с очень сильными оговорками. Конечно, если кто-то скажет, что наша концепция временной последовательности насквозь отклоняется от того, чем объективно является временная последовательность, и что она представляет ее лишь чисто символически (подобно тому как зеленый цвет является лишь человеческим символом для вибрации эфира), то возможность такой концепции не может быть опровергнута, и наука также может с радостью признать ее, но только при условии, что закон причинности не будет поколеблен. Таким образом, каждое положительное различие, которое мы встречаем в опыте, должно соответствовать реальному различию в объективной реальности, или, другими словами:

Помимо нашего субъективно обусловленного образа времени, должен существовать и иметь реальность некий вид объективного времени.

Из сказанного здесь легко вытекает, что категория множественности, по выражению Канта, применима и к объективной, трансцендентной реальности и не может, как это было бы принято в восточной философии, пониматься как человеческое искажение трансцендентного божественного всеединства.

В этом вопросе мастер критики по-прежнему противоречит сам себе. С одной стороны, он учит, что множественность является априорной категорией понимания и в этом отношении стоит в одном ряду с субъективными понятиями пространства и времени, но с другой стороны, он ясно дает понять, что понимает истинные реальности, ноумены, как мысли Бога. Здесь, таким образом, в трансцендентный мир вкрадывается категория множественности, или, другими словами, старая восточная, а затем и плотиновская проблема соотношения божественного всеединства и множественности мира остается острой и нерешенной.

Мы, современные люди, однако, не хотим принимать никакие реальности, даже трансцендентные, без множественности. Здесь мы придерживаемся фразы Гербарта: «Сколько видимости, столько и предположений о бытии» и интерпретируем ее, добавляя: «Сколько различий в опыте, столько и в объективной реальности».

Это, наконец, дает правильную точку зрения на вопрос об объективности пространства. Наше представление о пространстве может быть лишь символическим образом реальности, но должно существовать и объективное пространство, в том смысле, что система различий, составляющая наше представление о пространстве, основана на системе трансцендентных различий.

Этими предложениями я вышел за рамки описания натурфилософии и прагматизма, чтобы указать направление, в котором эти две философские системы должны быть дополнены, чтобы прийти к согласию с совершенно современной и настолько безупречной, насколько это возможно, эпистемологией.

Прагматики не должны опираться на точку зрения Вайссманна о том, что все наши символы обманчивы, но тем не менее счастливы, потому что они полезны. Напротив, опираясь на закон причинности, они должны задаться вопросом, почему вся наша наука полезна, и попытаться выяснить, в какой степени источники истины действуют в нашем знании наряду с источниками ошибок. Натурфилософия не должна уклоняться от вопроса о сущности вещи; почти забавно наблюдать, как Оствальд справляется с понятием вещи. По его мнению, вещь – это скорее грамматическое, чем эпистемологическое вспомогательное понятие, изобретение для обеспечения предметной формы, и на самом деле она должна обозначать лишь ограниченный участок ряда переживаний. Очевидно, что это лишь недоразумение, вызванное его натурфилософией, поскольку вещь на самом деле никогда не является опытом, а опыт как таковой никогда не был вещью. После того как Оствальд с помощью своего трюка избежал понятия вещи, он сразу же и неизбежно сталкивается с философским понятием объекта, сначала в виде понятия субстанции. Он нападает на него, как храбрый рыцарь, и разрушает его несколькими ударами. По существу, у него есть только одно возражение против объекта, а именно: понятие субстанции часто соблазняет нас видеть в вещи только постоянную вещь (со многими свойствами), тогда как на самом деле, возможно, все свойства были бы одинаково независимыми вещами. Через всю эту линию мысли он приходит к тому, что не замечает разницы между различными энергиями и энергетическими системами в отношении изменчивости. Для него пространство и время оказываются вовсе не энергиями, а причинами, которые не могут измениться. Даже масса, хотя Оствальд прилагает все усилия, чтобы привести ее в соответствие с другими формами энергии, не может быть преобразована в другие формы энергии. Я считаю, что метафизика натурфилософии, которая, безусловно, возможна, должна была бы начинаться именно здесь, с различия в изменчивости энергетических систем. Демокрит и старый материализм уже начали с этого: Одно и то же вино вчера казалось мне кислым, а сегодня – сладким, в зависимости от моего состояния здоровья и ума. Свойства, изменчивость которых зависит только от меня, субъективны, а не объективны. Поэтому чисто субъективные изменения предполагают объективно неизменную вещь, но чисто объективные изменения также включают в себя неизменную вещь. Натурфилософия говорит нам, что неизменное в мире – это сумма энергии; но это всего лишь число, символическое понятие, и метафизик не может не применить закон причинности и здесь и не спросить себя: почему сумма энергии неизменна? Очевидно, только потому, что существует предел изменений. Таким образом, энергия – это субстанция, и ограниченное изменение – одно из ее свойств. Именно эта субстанция не может быть увеличена или уменьшена. Закон постоянства суммы – это не трансцендентная платоновская идея, воздействующая на мир подобно магической формуле, а всего лишь указание на вышеупомянутые свойства мировой субстанции.

Этими несколькими словами я хочу лишь указать на то, что и прагматизм, и натурфилософия содержат стороны, благодаря которым они выходят за рамки скептицизма Канта и указывают на объективную метафизику.

LITERATUR: Kristian Birch-Reichenwald Aars, Energielehre und Pragmatismus, Bericht ?ber den III. Internationalen Kongress f?r Philosophie, hg. von Theodor Elsenhans, Heidelberg 1909.

Макс Фришайзен-Кёлер (1878—1923)

Реальность сенсорных явлений

В новейшей философии вопрос о значении реальности чувственных явлений обычно рассматривался в связи с более общей проблемой сознания. Но поскольку в последнее время все более и более утверждается понимание того, что обоснование чистого феноменализма, восходящее в конечном счете к Беркли, несостоятельно, что существование чувственных содержаний вполне мыслимо без противоречий независимо от разумного человеческого сознания,[2 - Ср. среди прочего замечания Карла Штумпфа «Erscheinungen und psychische Funktionen» из Abhandlungen der K?niglich Preu?ischen Akademie der Wissenschaften за 1906 год, Berlin 1907, page 12f, а также мои эссе: Die Lehre von der Subjektivit?t der Sinnesqualit?ten und ihre Gegner, Vierteljahrsschrift f?r wissenschaftliche Philosophie und Soziologie, vol. XXX, page 271 (из которого некоторые замечания включены ниже, чтобы избежать ссылок) и «?ber den Begriff und den Satz des Bewu?tseins», Vierteljahrsschrift etc., vol. XXXI, page 145f] решение заключается в убедительности аргументов, требующих исключительной субъективности чувственных качеств независимо от пропозиции сознания. С исторической точки зрения, именно развитие механистической концепции природы в XVII веке, а затем учение о специфических энергиях органов чувств, доработанное Иоганном Мютлером и Гельмгольцем, наиболее глубоко поколебали веру наивного человека в реальность всего, что видит невооруженный глаз познания. Но многообразные изменения, которые претерпело суждение об истинном значении и объеме научных предложений и теорий, не остались без влияния на фундаментальную позицию по проблеме качественной природы бытия. В научных кругах раздаются голоса в пользу взгляда, который, в отличие от абстрактного, алгебраического мировоззрения теоретической физики, осмеливается думать о реальном как о наделенном качественными свойствами, а философы представляют различные попытки формальной реабилитации так называемого наивного реализма. В связи с этим возникает задача нового обсуждения проблемы объективности чувственных качеств: следует ли их описывать только как субъективные феномены, существование которых исчерпывается тем, что они воспринимают, или же это нечто большее, чем такие мимолетные продукты субъективности, можно ли им также приписать реальность в каком-либо смысле, независимом от акта восприятия?

1. предварительные замечания

Первой предпосылкой следующего исследования является предположение о том, что естественные науки имеют своим объектом реальность, существующую независимо от пытливого ума. Чисто феноменологический взгляд на физику, отстаиваемый, в частности, Джоном Стюартом Миллем и Махом, оказался несостоятельным именно в своем фундаментальном утверждении, что все знание должно быть ограничено установлением отношений между элементами непосредственного опыта.[3 - Ср. Alois Reiel, Philosophischer Kritizismus II, 1879, стр. 18f; STUMPF, Zur Einteilung der Wissenschaften (из Abhandlungen der K?niglich Preu?ischen Akademie der Wissenschaften vom Jahr 1906), Berlin 1907, стр. 12f и мой очерк о естественных науках и познании реальности в Archiv f?r systematische Philosophie, 1907.] Научные законы не являются законами явлений; порядок, выводимый из явлений, не является порядком явлений. Отправная точка всякой научной обработки данности лежит в самоопыте, но ее задачи состоят в постоянном расширении пределов, которыми этот самоопыт изначально ограничен. Ведь самоощущение содержит лишь частичную картину совокупности реального, особенность, узость и неполнота которой может быть постепенно преодолена сцеплением большинства наблюдений, постепенным совершенствованием всевозможных вспомогательных средств, разработкой методов, на основе которых должно быть сделано гипотетическое дополнение. Эмпирическое исследование может и должно игнорировать все вопросы, которые занимают логика и эпистемолога. Даже если эпистемология считает, что она достигла фундаментального понимания, признав обусловленность всего существования сознанием, это понимание не имеет дальнейших последствий для позиции физики и других наук о природе. Если мы вступаем на их путь, если мы стремимся понять их результаты и методы в их объеме, то никакое воспоминание о каком-либо отношении к сознанию не может здесь вмешаться, не способствуя и не препятствуя. Позитивному исследованию дано внешнее реальное как реальность в пространстве. Что это такое само по себе или в абсолютном смысле, что следует предположить в отношении трансцендентности пространственного порядка, остается для него совершенно безразличным. Несомненно, что реальное существует в пространстве, что другие лица также принадлежат к этому реальному, в котором происходят психические процессы, которые как таковые не находятся в пространстве. Таким образом, для этого научного способа мышления сознание предстает только как естественный феномен, как сознание в психологическом смысле.

И что следует понимать под этим пространством и, в частности, под сенсорными явлениями, также поначалу остается неопределенным. Необходимое уточнение понятия пространства могло быть получено только путем методического рассмотрения концепции пространства, разработанной в естественных науках. Только таким образом можно было бы решить, представляет ли наш внешний опыт абстрактное трехмерное пространство, на котором основана евклидова геометрия, или пространство, наделенное определенными физическими свойствами, как, например, в некоторых недавних спекуляциях – абсолютная система отсчета, будь то механические или электромагнитные силы. Достаточно сказать, что свойство постоянного расширения, во всяком случае, присуще всем возможным концепциям пространства, даже тем, которые определяются чисто аналитически. Это пространство, чем бы оно ни было, в любом случае является универсальной системой положений, все характеристики которой могут быть связаны друг с другом и которая как таковая не основана ни на сознательном процессе порождения элементов, ни на простой абстракции воспринимаемых форм и позиционных отношений. [4 - Ср. Зигварт, Логика, 2-е издание, стр. 60]По отношению к ним она является prius, ибо она образует предпосылку для возможности определения форм и позиционных отношений. Он также не может быть выведен из каких-либо данных посредством психической химии, слияния чисто интенсивных элементов или расположения локальных знаков. Ибо как бы ни обстояли дела с вопросами эмпиризма и нативизма в деталях: объективное пространство, даже если принять решение в пользу крайнего эмпиризма, что в настоящее время едва ли возможно, настолько мало отменяется этим, что его существование составляет необходимую основу для аргументов эмпиризма и вообще всякой физиологической и психологической теории пространства. Проблемой психологического анализа является не происхождение пространства как такового, не его выведение из того, что еще не является пространством, а лишь психологические и физиологические условия, делающие возможным порядок ощущений в нем, его пространственные значения. Поэтому, строго говоря, нельзя говорить о визуальном пространстве, тактильном пространстве или даже слуховом пространстве и ставить вопрос о возможности их совпадения или сходства. Вопрос о том, приходят ли оптические и тактильные представления о пространстве к одинаковым или сходным результатам в восприятии и воспроизведении внешних отношений формы, представляет большой интерес, но пространство, в котором происходят все эти локализации, само по себе не является сенсорным представлением. Сенсорная локализация, независимо от того, предполагается ли она изначальной или производной, всегда соотносится с собственным телом, как с объективной точки зрения физиолога, так и с субъективной точки зрения психолога, размышляющего о своем опыте.[5 - О локализации области ядра Геринга см. Hildebrand, Zeitschrift f?r Psychologie und Physiologie der Sinnesorgane, XVI, стр. 135f] Собственное тело в его измерениях, а также пространство, в котором оно занимает место, рассматриваются как абсолютные по отношению к воспринимаемой пространственности.

Точно так же нет необходимости точно определять, что считать сенсорным явлением. И здесь точное определение может дать только наука, задача которой – анализировать и описывать явления в том виде, в каком они существуют. В любом случае, они включают в себя содержание сенсорных восприятий, среди которых оптические (цвета) и акустические (звуки) могут быть представлены как единое целое. С точки зрения естествознания они рассматриваются только как то, что должно рассматриваться как отдельная область от понятия природной реальности. Теперь тенденция позитивной науки, в соответствии с естественной концепцией вещей, состоит в том, чтобы рассматривать как объективно определенное все, что дано в восприятии и может рассматриваться как часть или свойство телесной реальности. Но при дальнейшем изучении более детальной природы этой реальности возникает проблема, возможно ли допущение иных, нежели количественных, свойств того же самого, а может быть, даже необходимо или несостоятельно, поскольку опровергается научной трактовкой опыта. Мы знаем, что все определения реального, которые могут быть отделены от нашего «я», включая наше собственное тело, определены, и теперь возникает вопрос о значении ощущений для определения характера реальности. И здесь требование физического исследования, в той мере, в какой оно руководствуется целью механического объяснения природы, является ясным и недвусмысленным и выражается с эпохи Галилея и Декарта как условие его прогресса, даже если формулировка и обоснование отличаются в деталях. Суть его сводится к положению о субъективности чувственных качеств. Согласно ему, содержание органов чувств, цвета, звуки – это не физические факты, они не находятся в объективном пространстве; это реакции во внутреннем царстве души. Предмет перед моим взором не окрашен, но цвет, в который он облечен, есть лишь продукт моей чувственности, перенесенный на объект восприятия. Задача науки – определить, какими еще предикатами обладает этот объект. При этом остается существенным, что воспринимаемые качества не принадлежат к этим предикатам, а имеют свое место существования только в воспринимающем индивиде. Цвета и звуки являются чисто субъективными явлениями и как таковые не существуют в физической системе тел.

При обсуждении этого предположения, однако, следует отказаться от фундаментально важного заблуждения, которое со времен софистов и скептиков вплоть до наших дней затуманивало проблему и не позволяло с самого начала прийти к здравому решению из-за неправильного подхода. Ведь вопрос о реальной ценности того, что дано в чувственном восприятии, нельзя путать или отождествлять с вопросом о его познавательной ценности. В этом также кроется проблема первого порядка; более того, с точки зрения теории научного знания методологическое прояснение вопроса о том, можно ли и когда, при каких условиях и в какой степени сделать вывод из видимости о том, что ее порождает, имеет центральное значение. Ведь науки о природе – это не просто свод правил, которые в описательной форме описывают порядок, сосуществование и последовательность всегда отдельных явлений. Как уже говорилось, они относятся к системе устойчивой реальности, которая вызывает появление сенсорных образов в наших органах. Таким образом, физика, химия и биология работают над созданием объективного контекста, который, будучи материальным субстратом наших восприятий, делает их объяснимыми. Но совершенно иначе стоит вопрос о реальности самих сенсорных образов; вопрос о том, соответствуют ли воспринимаемые качества аналогичным свойствам вещей, с которыми они связаны, может быть проблематичным и всегда оставаться таковым; но это не означает, что сами воспринимаемые качества выпадают из сферы естественной реальности.

Все возражения, которые скептики разных эпох выдвигали против знания объективной основы того, что проявляется в наших впечатлениях, могут справедливо существовать; но они не содержат решения о субъективности или объективности самих ощущений. Утверждение, что роза в действительности не является красной, совершенно неопределенно в отношении истинного места и истинной природы красноты. Почти все возражения, направленные против объективной познавательной ценности чувственных впечатлений, оставляют нетронутым их реальный характер.

Форма аргументации, впервые примененная к проблеме познания софистами, а затем усовершенствованная скептиками античности и призванная продемонстрировать обманчивость чувственного восприятия, в целом может быть описана как принцип относительности всех чувственных впечатлений. В конечном итоге он всегда направлен на доказательство того, что внешнее восприятие в каждом конкретном случае связано с большинством различных условий. Таким образом, к этой всеобъемлющей теореме об относительности всех ощущений присоединяются наблюдения над иллюзиями органов чувств, патологическими состояниями, отклонениями различных восприятий, будь то восприятия одного и того же чувства в разное время или разных лиц и чувств в одно и то же время. [6 - Ср. перечисление мотивов релятивизма у Аристотеля, Метафизика IV, 5 – 1009b]Качества кажущегося объекта обусловлены состояниями воспринимающего субъекта и поэтому не позволяют сделать вывод о том, что соответствует им в объекте как в том, что их порождает. Но это понимание, даже если его распространить на положение о том, что субстрат возникающих чувственных образов не имеет качества, поскольку не может быть определен качествами, проявляющимися в них, само по себе не содержит утверждения, что чувственные впечатления теперь должны пониматься как чисто субъективные, «внутренние» факты. Напротив, историческое развитие греческих и средневековых теорий восприятия показывает, что вполне возможно отрицать чувственные качества объектов, не приходя к выводу об их субъективности. Поэтому теорема относительности никак не подходит для установления субъективности сенсорных впечатлений в смысле их чисто феноменального существования. Несомненно, верно, что, как выражается Гоббс в самой резкой формулировке, воспринимаемое качество присуще не объекту, а только субъекту, и его доказательство, восходящее к явлениям отражения, но прежде всего к удвоению нашего глаза, с помощью которого мы можем в любой момент увидеть фактически простой объект дважды,[7 - Томас Гоббс, Элементы права, под редакцией Тённиса, глава 2, §5] столь же кратко, сколь и поразительно. Но у самого Гоббса она лишь создает предпосылку для дальнейшей аргументации, которая теперь должна показать, что воспринимаемое качество в самом воспринимающем есть не что иное, как определенное движение во внутренних частях мозга. Здесь мы можем обойтись без всеобъемлющей демонстрации, основанной на механическом наблюдении природы. Достаточно того, что Гоббс, включив другие соображения, формально признает неадекватность доктрины о том, что сенсорные впечатления имеют место в ощущениях, как обоснование их чистой субъективности. При этом отпадает аргумент, который приводился и до сих пор приводится в пользу отмены реальности различающихся чувственных содержаний на основании расхождения различных высказываний об одном и том же объекте. [8 - Франц фон Брентано, Психология в эмпирическом аспекте I, стр. 122; Вильгельм Вундт, Система философии, 2-е издание, стр. 143 и др.]Мы не знаем, каковы абсолютные свойства вещей, и в любом случае мы не можем испытать их посредством чувственного восприятия, ибо последнее всегда показывает нам только аффекты нашей чувственности. Различия между восприятиями нормально видящих и дальтоников при взгляде на одну и ту же вещь, таким образом, не могут быть истолкованы как противоречие, которое делает невозможным объективное позиционирование чего-то цветного и, следовательно, является достаточным мотивом для вывода о том, что воспринимающий субъект убирает качественное сенсорное содержание в себя. Известный пример Локка о двойном ощущении тепла, которое человек может испытывать одновременно в обеих руках от одной и той же воды, наглядно демонстрирует эту путаницу. Видимость притворной несогласованности утверждений возникает только из-за того, что сенсорные ощущения обычно относятся к одному и тому же субстрату без ограничений; таким образом, однако, возникает невозможное суждение, что вода холодная и теплая одновременно. Но на самом деле объектом непосредственного суждения является только само ощущение; его отношение к объекту, который в то же время мыслится как носитель других атрибутов, – это дальнейший акт познания, который остается неполным и гипотетическим, а значит, и поправимым, пока не учитываются особые условия, основанные прежде всего на посреднической деятельности органов чувств. Разве модификация, которую стимул, исходящий от нагретой воды, претерпевает в сенсорных частях ладони – скажем, через заданную внутреннюю температуру кожи, что явно предполагает сам Локк, – не должна быть достаточной, чтобы свести на нет контраст между двумя сенсорными утверждениями?[9 - Ernst Mach, W?rmelehre, 2-е издание, стр. 40] Конечно, воспринимаемое качество не должно рассматриваться как отражение соответствующих условий и свойств, существующих в фактическом объекте, ибо оно всегда дано только в нас, то есть в наших органах. Но непротиворечивое объединение восприятий в систему знаний о природе уже достаточно гарантировано точным рассмотрением путей и средств, с помощью которых мы вообще можем получать знания о природе. Физика требует для своей коррекции физиологии, но ни в коем случае не нужно устранять качества из природных явлений в целом, в том числе и из процессов в организме.

Центр тяжести проблемы реальности ощущений лежит в выяснении природы и вида существования действительно ощущаемых качеств. Теперь уже нет сомнения в том, что они имеют свое место в воспринимающем организме и поэтому не привязаны как таковые к объекту восприятия. Все мыслители сходятся в этом понимании, которое представляет собой реальную основу теоремы об относительности чувственных впечатлений: то, что ощущается, всегда является лишь эффектом или воздействием двигательных процессов в наших органах. Даже если предположить, что вещи обладают неотъемлемыми качественными свойствами, существующими независимо от их возможного восприятия, эти свойства остаются навсегда удаленными от человеческого восприятия. Как осязающая рука не «чувствует» предмет, а лишь испытывает колебания давления в нервных окончаниях в связи со сложными ощущениями напряжения и движения, так и видящий глаз не схватывает предмет посредством некоего дистанционного воздействия или невидимых тактильных нитей.

Мир переживаемой объективности находится внутри нас, в нашем организме; имеем ли мы вообще право и при каких условиях приписывать трансорганическое значение ощущениям, локализованным в нашем организме, – вопрос открытый. Если под доктриной субъективности чувственных восприятий понимать не что иное, как это отношение к субъекту, то она находит свое полное подтверждение в теореме относительности, ибо тождественна с ней. Однако как бы ни была важна эта теорема в других отношениях, она настолько мало способна дать обоснование субъективности чувственных качеств, что даже задача, решением которой мы здесь занимаемся, не имеет четкого определения. Ибо, выводя из нее в качестве следующего заключения дальнейшее соображение о том, что мы не познаем вещи по крайней мере в способе чувственного восприятия такими, каковы они сами по себе, она прямо ведет к новой проблеме, посредством которой первоначальная проблема ощущения затушевывается или, по крайней мере, предполагается решенной в форме, не даваемой одним только фактом относительности. Действительно ли качества присущи вещам как свойства, сохраняющиеся даже тогда, когда их носители изъяты из восприятия, или же они являются мимолетно возникающими или проходящими явлениями в чувственности чувствующих организмов, не имеет никакого отношения к вопросу о природе реальности качеств. Отношение здесь к понятию вещи и обсуждение трудностей, связанных с понятием несводимости, означают ненужное усложнение вопроса; в любом случае, его можно исключить из нашего контекста, как и любое дальнейшее определение свойств «движимого в пространстве». Ибо каким бы ни было решение относительно значения реальности ощущений: Даже если предположить, что существование ощущений исчерпывается тем, что они ощущаются, и что поэтому они не имеют постоянного отношения к системе вещей, все равно остается более общий вопрос о том, как следует понимать отношение вещей к их свойствам; ведь каждый взгляд на природу, даже механическое объяснение природы, должен предполагать некую конституцию в своих объектах или на них.[10 - О круге, вытекающем из этого в Descartes, см. Schwarz, Die Umw?lzung der Wahrnehmungshypothesen durch die mechanische Methode, 1895, часть 2, стр. 78] Прежде чем мы сможем приступить к обсуждению отношения, существующего между качествами, принимаемыми за объективные, и их предполагаемыми носителями, необходимо доказать, что эти качества объективны сами по себе, т. е. не связаны с актом восприятия; и это исследование совершенно независимо от этого.

Поставленная таким образом задача, однако, может быть сначала рассмотрена в более общем аспекте. Где бы ни локализовались ощущения в организме, в периферических ли аппаратах или в центральных частях, возникает вопрос о связи между качествами и материальными системами. Для физиолога-аналитика мозг или нервный аппарат человека является частью пространственного внешнего мира. А поскольку точка зрения этого наблюдения – это точка зрения идеального наблюдателя, которому вся телесность дана только извне, как физический объект, то при рассмотрении возможности связи качеств с этими конкретными объектами перед ним встает более широкая проблема: допускают ли вообще физические объекты по своей природе существование качеств. Можно предположить, что концепция природной реальности, к которой мы вынуждены прибегнуть, принципиально исключает допущение качественных экзистенций.

Тогда не имело бы смысла думать о качественных ощущениях как о существующих даже в мире органическом, насколько он может быть подчинен этому понятию природной реальности, и как об объективных как для ощущающего индивида, так и для идеального наблюдателя. Доказательством субъективности чувственных восприятий в таком случае будет служить невозможность представить их как однопорядковые с материальной системой. Очевидно, что этот вопрос, поскольку он может быть поставлен в общем виде, требует и общего ответа. Однако в настоящее время мы откажемся от ограничения дискуссии реально ощущаемыми качествами и психофизическим процессом, но только для того, чтобы резче подчеркнуть этот факт в соответствии с его общей формой и иметь возможность определить применимые к нему теории в соответствии с их принципиальным содержанием. Если будет показано, что предположение об объективности качеств не находится в непримиримом противоречии с фундаментальными понятиями естествознания, то обсуждение вопроса о том, в какой мере качества должны рассматриваться как реальные и действительные, естественно, должно будет исходить из рассмотрения воспринимаемых качеств и их связи с представлениями организма.

Конечно, несомненно, что представление о природе как о механической системе, конечные основания объяснения которой определяются общими законами движения и которая требует сведения всех качественных различий также и к количественным, находится в противоречии с той картиной мира, которая может быть выработана на основе показаний органов чувств. Поэтому совершенно иная основа для обсуждения проблемы реальности возникла бы с самого начала, если исходить из более поздних попыток заменить механический взгляд на природу методом, который, не выдвигая гипотез о глубинных причинах явлений, стремится лишь к представлению закономерной связи самих явлений. Качественная энергетика, основанная Оствальдом, является наиболее важной попыткой такого рода. На ее основе элементы реальности не только могут, но даже должны быть поняты как нечто качественно характеризуемое. Именно поэтому Лассвиц фактически защищает право на выражение так называемого наивного реализма, который характеризует предметы как теплые, светящиеся и звучащие. [11 - Курт Лассвитц, Philosophische Monatshefte, т. XXIX, стр. 195]Однако уже было указано, что, какова бы ни была долговечность и плодотворность энергетики в деталях,[12 - Ср. об этом Вильгельм Вундт, «Физиологическая психология», 5-е издание, том III, стр. 692f и Болтцманн, «Анналы физики и химии», Neue Folge, том LX, стр. 231f и том LIX, стр. 66, а также мой трактат, цитированный выше.] в любом случае феноменологический взгляд не будет взят за основу в дальнейшем. Сначала мы будем придерживаться механической концепции природы во всей ее строгости; проблема реальности качеств в пространственном мире должна быть атакована с ее точки зрения. Для нашей цели недостаточно отступить к агностической точке зрения, представленной качественной энергетикой, поскольку выигрыш в определенности, который дает знание закона, достигнутое на ее основе, значительно перевешивается неопределенностью, с которой общее мнение может теперь отважиться на реальную конституцию мира. Опытная реальность может занять свое законное место не путем отрицания механистического взгляда на мир, а только путем обсуждения ее отношения к системе реальностей, постулируемых наукой. В этом и заключается вопрос. Исключает ли мир, рассматриваемый как механическая система, качества? Если мы переходим от описания количественных отношений к тому, чтобы представить это воплощение признанных количеств как реальное, то утверждение, что только оно имеет право на реальность, можно отделить от раскрытия механической структуры мира. Существует ли такое противоречие между особенностями явлений, данных в нашем чувственном опыте, и их гипотетически выведенным субстратом, что их существование в едином пространстве немыслимо, невозможно?

2 Аргументы в пользу механического взгляда на природу

История философии породила целый ряд аргументов, которые сходятся в том, что концепция реальности природы, разработанная позитивными науками, действительно исключает предположение о качественно определенном предметном мире. Как бы ни были различны отправные точки, из которых исходят эти рассуждения, они сами различаются по строгости своих требований: Поскольку XVII век, в противовес простому описанию природы античности и фантастическим естественным системам Возрождения, выработал идеал объяснительного знания о природном контексте, который затем доказал право на его существование своими долговременными достижениями, кажется достаточным сослаться именно на этот идеал натуралистического духа, чтобы опровергнуть претензии ощущения на объективность. И действительно, великие мыслители, развивавшие в своих произведениях концепцию механического взгляда на природу в ее позитивном смысле и объеме, приводили и все существенные основания, которые можно вывести из этой концепции, для этого негативного суждения. В литературных дискуссиях и спорах философов, математиков и химиков, от Галилея до Локка, все возможные доказательства субъективности качественных свойств вещей, приводимые на основе механического объяснения природы, были настолько исчерпывающе обсуждены, что последующие времена вплоть до настоящего времени не добавили ничего важного с этой точки зрения. Проблема остается именно такой, какой ее сформулировали и по-своему решили основоположники нашей математической науки. Прогресс знаний в течение последующих столетий, многочисленные и столь необычайно значимые результаты не привели к пересмотру принципов исследования. И поэтому тот, кто берется за пересмотр исторически сложившегося и общепринятого в настоящее время решения, вынужден вступать в спор с теми аргументами, с помощью которых Галилей, Мерсенн, Декарт, Гоббс, Бейль и Локк когда-то отстаивали правоту нового учения.

Если разложить общий протест, содержащийся в концепции механической системы природы в противоположность чувственной концепции природы, на отдельные доказательства, которые фактически отделимы и могут быть представлены в закрытой форме, то первым важным аргументом является попытка вывести субъективность чувственного восприятия из того факта, что наука, поскольку она должна быть определена как система математико-логических предложений, может по этой самой причине только признать мысль как реальность. Выражаясь языком Декарта, эти рассуждения восходят к путанице и двусмысленности чувственного познания или воображения, и, доказывая, что только рациональное мышление способно уловить постоянное и существенное в изменчивых и мимолетных сенсорных явлениях, оно утверждает, что только эти установленные мышлением детерминации способны к объективности. Но качества не являются необходимыми для мышления. Они, как сформулировал Кант, «вовсе не являются необходимыми условиями, при которых предметы могут стать для нас одних предметами чувств», и поэтому они исключены из контекста рационального познания природы. Только числа, протяженность и математические определения остаются в качестве конструктивных элементов нашей теоретической картины мира.

Правдоподобность этого аргумента неоспорима, а его убедительность, я бы сказал, энтузиазм в отношении автономии интеллекта, который в нем победоносно проявляется, особенно узнаваема в эпоху, которая впервые нашла в математическом анализе великую помощь в расшифровке книги природы, написанной в треугольниках, кругах и геометрических фигурах, и в том, чтобы сделать структуру и устройство вселенной полностью прозрачными для расчетливого ума. Но исследование, которое рассматривает не столько этот идеал, сколько реальные факты, как они проявляются в индивидуальном психологически обусловленном мышлении и исторически существующих предложениях и методах научного исследования, должно, тем не менее, установить, что факты отнюдь не настолько просты, чтобы их можно было без ограничений свести к этой схеме.

Требование, чтобы объективация данного в объекты опыта осуществлялась рациональным мышлением, не является синонимом требования, чтобы в качестве предикатов этих объектов в конструкцию могли входить только детерминации мышления. Если логический идеал естествознания, как его понимал Декарт и как его понимал Кант, получает свою фундаментальную характеристику от этих мыслителей через свое отношение к математическому или геометрическому обоснованию, то этот идеал может считаться логически обоснованным по содержанию лишь постольку, поскольку понятие пространства, на котором он основан, понимается как творение мысли, каким бы образом оно ни было произведено, как интеллектуальное элементарное понятие. Аргумент Декартеса зависит от предпосылки, что геометрическое мышление возможно наряду и независимо от формальных образов, данных в чувственном восприятии, которое одно только и определяет закон объекта. Но эта концепция пространства, которая принципиально абстрагируется от конкретно сенсорного аспекта концепции пространства, чтобы подчеркнуть только чисто интеллектуальную форму, которую она видит реализованной в евклидовой геометрии, подверглась сильным оговоркам со времен Декарта, и возникает вопрос, Возникает вопрос, который был поднят, в частности, в связи с изложением Канта, является ли это различие между интеллектуальным и чувственным в концепции пространства на самом деле обоснованным, и не следует ли вместо этого сократить чисто логическое на значительную величину, в то время как доля чувственности, а именно чувственности в психологическом разуме, должна быть расширена на такую же величину. В любом случае, примеры, на которых основывает свою аргументацию Декартес, вряд ли могут доказать правоту этой точки зрения; скорее, кажется, что более точный их анализ неизбежно выведет за пределы положения, которое они призваны прояснить.

Декарт начинает с наблюдения за куском твердого воска, свойства которого, цвет, холодность, твердость и т. д., ясны и очевидны. [13 - Рене Декарт, Медитации II, §16]Но если поднести его к огню, все эти свойства меняются, запах исчезает, цвет меняется, форма разрушается, размер увеличивается, он становится то жидким, то твердым; и если по нему постучать, он больше не издаст ни звука: Чувство-образ, которое я называю воском, стало совсем другим. И все же я утверждаю, и никто не захочет этого отрицать, что воск остался прежним, что его сущность, которая составляет его идентичность, осталась. Очевидно, что эта сущность не совпадает ни с одним из отдельных свойств воска, проявляющихся в органах чувств, и не является просто совокупностью всех их, запечатленной в имени. [14 - Как номиналисты, Гассенди и Гоббс, противостояли Декарту.]Поэтому чувственность не может дать нам никакой информации о ней. Но что же остается в качестве субстанциальной или сущностной природы воска после вычитания всех чувственных определений? Отвечает Декарт: Понятие этой самой изменчивости, которое может быть постигнуто только мышлением, потому что оно только постулируется мышлением. До этого момента анализ неоспорим и логически продолжен, что приводит к трансцендентальной логике Канта, который теперь определяет субстанцию как понятие понимания, с помощью которого становится возможным суждение, утверждающее тождество явлений в месте и времени. Но решающим моментом у Декарта является то, что он требует протяженности как существенного, как необходимого и фактически единственного необходимого атрибута ментального понятия субстанции, в той мере, в какой она действительна для реальности природы. И здесь кроется целый ряд трудностей, которые возникают повсюду в системе. Сначала может показаться, что пространственность не могла быть включена в число первичных детерминаций субстанции, поскольку форма воска была признана изменчивой так же, как и его качества в чувственном восприятии. Но Декарт признает и другое понятие пространственного размера, которое дается не воображением, а математическим мышлением. Идея многоугольника должна быть отделена от многоугольника, воспринимаемого органами чувств,[15 - Декарт, Медитации VI, §3] так же как образ солнца, который я вижу, должен быть отделен от идеи солнца, которую создают расчеты астрономов, [16 - Декарт, Медитации III, §17 и 18]и действительно эти идеи в конечном счете основаны на определенных идеях, вытекающих из основных законов моего ума, которые Декарт называет врожденными идеями, notiones communes,[17 - Декарт, Медитации III, §13] и противопоставляет как третий класс двум другим, сенсорным идеям и тем, которые формируются нами. Хоббс уже заявил протест против такого использования языка, и его аргумент, который отнюдь не является простым спором слов, как понимает его в своем ответе Декарт, резко подчеркивает тот момент, от которого все зависит в данном контексте. Та вторая идея солнца, которую дает математическое рассуждение, не отличается от первой, чувственной, так, как утверждает Декарт; скорее, это лишь «дедукция на основе аргументов, которые учат нас, что идея солнца была бы во много раз больше, если бы ее рассматривали из соответственно большего количества». [18 - Гоббс, Оpera, лат. изд. Molesworth, V, стр. 263]Другими словами, операции мысли, определяемые ее собственными законами, не ведут за пределы данного чувственного зрительного образа к новому, чистому зрительному образу. Объективность, содержащуюся в расчетах астрономов, можно представить себе только по аналогии с сенсорными данными, на основе которых производился расчет. Астрономическая концепция солнца – это воплощение правил представления сенсорных данных как связанных между собой таким образом, что реальное восприятие, осуществляемое в обычных условиях, становится объяснимым. Таким образом, несколько загадочная идея солнца второго порядка может быть разрешена исключительно на два компонента различного происхождения. Первый – это сумма законов, отношений и пропорций, которые относятся к солнечному телу в той мере, в какой оно мыслится независимо от наших чувств, и действительно, эти пропозиции могут быть выражены полностью без прямой ссылки на восприятие, поскольку они содержат только отношения и поэтому достаточно определены в своем формальном аспекте мыслью, которая всегда является относящейся и соединяющей.

Другой момент заключается в указании проводить в восприятии выраженные в них отношения – указании, которое может быть вообще невыполнимым, но которое также не является необходимым для действительного концептуального знания. Когда я говорю, что истинный диаметр солнца кратен некоторой земной мере, это суждение совершенно независимо от чувственного восприятия этой меры, а также от системы мер, единицей которой она является. Логическая предпосылка этого суждения не включает в себя концепцию пространства в его конкретно-чувственной форме; формальные условия его выполнения требуют лишь предположения универсальной системы положений, логическими характеристиками которой являются лишь «равномерность, конгруэнтность и простейшее отношение точки к точке, лежащее в основе аксиомы градусов»,[19 - Alois Riehl, Philosophischer Kritizismus II, гл. 2, особенно стр. 175] и применимость арифметических операций, с помощью которых в этой системе подчеркивается определенное соотношение. Таким образом, конечно, воплощение детерминаций, которое может быть выражено таким образом нашей центральной звездой, есть нечто иное, чем перцептивный образ; но оно ни в коем случае не может быть описано как представление, как идея. Ибо только по отношению к возможному чувственному восприятию он приобретает объективное восприятие. Если мы хотим создать яркий образ солнца, не зависящий от случайности нашего местоположения, мы можем придерживаться только тех детерминант, которые даны в нашем местоположении в нашем сенсорном опыте.