Оценить:
 Рейтинг: 0

Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции. Часть II: от дня Даждьбога до Масленицы

1 2 3 4 5 >>
На страницу:
1 из 5
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции. Часть II: от дня Даждьбога до Масленицы
Виктор Николаевич Крескин

Эта книга – продолжение первой части обзора календаря славяно-русских народных праздников – «Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции». Во второй части рассмотрены праздники от дня Даждьбога до Масленицы. Обзор уникален описанием взаимосвязи праздников с солнечно-лунными фазами и циклами, а также хозяйственно-бытовым комплексом и природными явлениями. Обрядность праздников раскрывается через их сакральные составляющие, ведущие к основам языческого мировоззрения.

К Читателю

Здравствуй, Читатель! В первой части обзора мы с тобой рассмотрели народные праздники от Закличек Весны до Купалий. Вторая часть содержит следующие за ними празднества – от Дня Даждьбога до Масленицы. Длительный период, отделяющий нас от древних традиций, не стёр основные ритуалы, которые сохранили свою обособленность или стали органической составляющей многих христианских праздников. Не случайно кардинал Д’Эли, после знакомства с Московией в начале XV века, доносил в Рим: "Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение"

Сложность рассмотрения культуры народного праздника заключается в том, что, раскрывая его обрядность, мы нередко обнаруживаем внутри составляющие, относящиеся к прошлым периодам сакральных воззрений наших предков. Внутри первой Матрёшки оказывается другая, отличающаяся оформлением, содержанием и от предыдущей, и от последующей. "Се же словене начали тряпезу ставити Роду и рожаницямъ. Преже Перуна, бога ихъ, а преже того клали требы упиремь и берегынямъ".

В обзоре мы постараемся рассмотреть не просто отдельные характеристики каждого праздника, а сакральные составляющие, послужившие их основанием. Тем самым мы упорядочим, систематизируем в соответствии с солнечно-лунным календарем весь год, приведем его в соответствие с воззрениями наших далёких и не очень Предков на Божественную сущность Природы.

Вперёд, Читатель! Нас ждёт удивительная красота славяно-русского "языческого" мира!

1. СВАРОЖЬЕ ЛЕТНЕЕ

День Сварога и всех небесных Богов в период созревания урожая и накануне начала сенокоса имеет важное значение в жизни сельской общины. С периода двоеверия все обряды, относящиеся к переходу Солнца-Даждьбога, после проводов Ярилы, в новое состояние – "подателя урожаев", были приурочены нашими предками к дням церковных праздников рождества Иоанна Предтечи (24июня/7 июля) и Петрову дню (29 июня/12 июля).

Плохие погодные условия могут испортить и хлеб, и травы, что грозит голодной зимой для людей и домашнего скота. "Перед началом сенокоса принято было освящать покос: "Ездили тут за Каму с иконами, освятить покос" (Черных А.В.: 1, с. 252). При этом сохранились ритуалы жертвенного заклания барана (Пермский край), как гарантии умилостивления Богов. В Архангельской области, "…по рассказу каргопольских стариков, прежде, накануне Петрова дня (12 июля), прибегал каждый год к церкви олень. Здесь его закалывали, разнимали на части и варили. <…> В ряде мест Каргопольского уезда оленя в обрядах заменил баран. Так, в Луговском, к первому воскресенью после Петрова дня, всем миром собирались к условленной часовне, служили молебен, варили приведенных по обету баранов и тут же, или на ближайшей поляне, их ели. Этот праздник назывался "баранье воскресенье" (Дурасов Г.П.: 2, с. 143-144). В других районах оленя заменяет жертвенный бык. Культ лося (оленя), как и культ Коня, относится к солнечным, но первый значительно древнее. "Въ Сербiи и въ настоящее время въ деревенской глуши представляютъ апостола Петра разъезжающимъ на златорогомъ олене по небесному полю надъ колосящимися земными нивами" (Коринфский А.А.: 3, с. 318).

Ярило (Ярила), оплодотворяющая сила Солнца, прошел "свою" часть годового круга, наступило самое жаркое, палящее и дождливое время. Функциями, схожими с Даждьбогом и Перуном, наши предки наделили св. Петра (29 июня/12 июля), день которого приходится на это же время. "На "ключаря-апостола", которому, по стародавнему преданiю, переданъ Господомъ Силъ ключъ отъ Царства Небеснаго, перешли, по прихоти суевернаго воображенiя, многiя черты древнеславянскаго Перуна – громовника, низводителя дождей, растителя злаковъ и творца урожаевъ…" (Коринфский А.А.: 3, с. 317). Согласно Фасмеру, диапазон этимологии русского "жгу" очень широк и восходит к праславянскому *hego из *gego, которое в разных языках имеет сходное значение: "жар". Но для урожая и сенокоса требуется чередование дождя и солнца в той мере, которая обеспечит устойчивое созревание хлеба и сушку покосов, которые зависят, в основном, от небесных сил.

Сварожье, обращение к небесным силам летнего периода, начинается с чествования Даждьбога и заключает в себе обряды, направленные на обеспечение созревания урожая, злаков, роста льна, конопли и благополучный сенокос. "Въ iюне оканчивались славянскiе праздники въ честь светлыхъ стихiйныхъ божествъ. За летнимъ равноденствiемъ следовала уже страдная пора и некогда было праздничать, оканчивалось кроме того и царство светлыхъ божествъ, совершался переходъ къ царству Морены" (Знаменский П.В: "Очерки изъ исторiи…": 13, с. 31).

1.1 Сварожье летнее – день Даждьбога

Встреча Лета располагается перед сенокосом, в древности – период от Новца до Полнолуния: "Во время косовици всегда, сколько можно, на новь месяце до полни луни сенокоснiи косить потребно" ("Два документа о хозяйстве Кiевскихъ монастырей…": 6, с. 732). А сербы считают, что для покоса нежелательна первая четверть лунного месяца (Белова О.В., Толстая С.М.: "Лунное время": 7, с. 148). У марийцев "время совершения языческих молений, приходившееся также на период окончания весенних полевых работ и начала сенокоса, определялось по очередному новолунию после летнего солнцестояния и в календарном плане соответствовало концу июня – началу июля. Кущо ария (неделя молений), Кущо кече (день моления) сначала проводились в каждой деревне, а затем все сылвенские марийцы собирались на общее моление в священную березовую рощу у д.Янгельда" (Черных А.В.: 8, с. 212).

Сварожье Летнее. День Даждьбога 2019-2030

(С привязкой к растущей луне: Новолуние после Купалий и благоприятная суббота)

2019 2/6 июля

2020 21/27 июня

2021 10 июля

2022 29 июня/ 2июля

2023 17/22 июля

2024 5/6 июля

2025 25/28 июня

2026 14/18 июля

2027 4/10 июля

2028 22 июня/1 июля

2029 11/14 июля

2030 30 июня/6 июля

Учитывая различные климатические условия, дата начала сенокоса, как и время созревания плодов урожая в разных регионах отличается. Например, в Прикамье "В погожее лето сенокос начинали раньше, например с Иванова дня, а в дождливое – с Петрова. Самой ранней датой начала сенокоса считался Иванов день (07.07)" (Черных А.В.: 1, с. 250). Начало сенокоса по местным традициям может быть приурочено к Самсонову дню (27 июня/10 июля), Кузьмы и Демьяна (1/14 июля), в редких случаях – к Прокопьеву дню (8/21 июля). Однако в большинстве случаев сено начинают косить с "Петровок" (29 июня в старом, или 12 июля в современном стиле). Для народного календаря существенной является не конкретная дата праздника, а временной диапазон, предваряющий или заканчивающий какой-либо важный период жизнедеятельности. Они не имели четкой "… дискретности и повторяемости, то есть строгого датирования праздников и ежегодного повторения этих сроков. Лишь в последующем развитии праздники постепенно сжимались до календарного дня, хотя и при этом не исчезало представление о том, что каждый значительный праздник распространяется на больший отрезок времени" (Власов В.Г.: "Формирование календаря славян…": 9, с. 107). "Время Сварога", Лето, должно обеспечить устойчивую сухую погоду в короткий промежуток времени, связанный с косьбой, сушкой и скирдованием трав.

В современных условиях желательная приуроченность к росту Луны не всегда совпадает с реальной ситуацией начала кошения, в связи с чем "усредненной" датой дня обращения к Сварогу и Даждьбогу является первое воскресенье июля.

Сварожье Летнее. День Даждьбога 2019-2030

(по дате первого воскресенья июля, без учета лунных фаз)

2019 7 июля

2020 5 июля

2021 4 июля

2022 3 июля

2023 2 июля

2024 7 июля

2025 6 июля

2026 5 июля

2027 4 июля

2028 2 июля

2029 1 июля

2030 7 июля

Везде, в разных регионах обряды имеют свои особенности. Например, в Тверской губернии "На день Рождества Іоанна Предтечи молодые крестьяне и крестьянки сбираются въ ночи въ яровыя поля и тамо на своих полосахъ, засеянныхъ льномъ, втыкаютъ рябиновыя сучья, желая чтобъ ленъ вырос такъ высокъ, какъ воткнутыя рябины, между темъ пляшутъ, поютъ песни, играют хороводами до самой зари" (10, с. 88). Указание на время обряда – …в ночи… содержит обращение к хтоническим Божествам, к культу Великой Богини. Рябина, "женское" дерево, имеет прямое отношение к древнейшему образу Великой Праматери, чья "огненная" составляющая проявляется в различных праздниках и в честь мужских Божеств, сопутствуя им. До того, как Богиня наделила своими функциями Богов, рожденных в союзе с Родом, все небесные и земные стихии находились в её власти – власти Матери-Природы. Забегая вперёд, отметим и особое отношение к Рябине. «В истории Адриановской Пошехонской пустыни упоминается о долгой сохранности культа огромной рябины, куда приносили больных детей. «В лето 7120 (1612) в Пошехонском у. Шигарские в. села Тужева церковный диак Иван Прокопиев ходил по вся лета к Илие пророку на пустош на реку Ухру на усть реки Ушлемы к рябине на Ильинскую пятницу, и изо окрестных весей священники приходили на тот день и с собой приносили икону мученицы Параскевы, нареченной Пятницей, на тот день прихожаху и молящееся мученице христовой Пятнице, и у рябины сквозь сучки проимаху дети малые и юные. А иные люди и в совершенном возрасте проимахуся» (Маторин Н.М.: 11, с 29).

День Отца-Сварога, следующий за Купальем, содержит обрядность, во многом отличающуюся от предыдущего праздника. Здесь отсутствуют сжигание обрядового изваяния, прыжки через костры и купание. Молодежные ритуальные бесчинства, приуроченные к церковному Петрову дню, напротив, отсутствуют на Купалиях. Встреча Солнца, которое "играет", в некоторых регионах упоминается утром после купальского праздника, однако не имеет широкого распространения. Практически везде Солнце на Купалиях "купается", а на день Даждьбога оно "играет" или, как в Минской губернии, – "сушится": "На Купала— солнце купается, а на Ивана сушится. Видеть могутъ только счастливые люди передъ восходомъ солнца" (Довнаръ-Запольскiй М.В.: "Заметки по белорусской этнографiи": 12, с. 284). "Играет", но не "купается" Солнце также и в другие праздники – Возрождение и Великдень.

Купалье и день Сварога связаны сакральной последовательностью – изменением "возраста" Солнца. С этого перерождения, Солнце-Даждьбог, сменив оплодотворяющего Ярилу, обеспечивает будущий урожай. "Самый праздникъ Ярилы совершается въ разныхъ местахъ въ разныя времена, то въ заговенье, то въ Петровъ день, то въ следующее за нимъ воскресенье. По всему видно, что онъ потерялъ свое место и не можетъ прiурочиться ни къ одному определенному времени. Христiанство произвело сильную путаницу среди языческихъ торжествъ, изменило ихъ смыслъ и перемешало ихъ между собою. Съ трудомъ можно отыскать въ уцелевшихъ обрывкахъ старины руководительную нить и возстановить ихъ языческiй смыслъ" (Знаменский П.В: "Очерки изъ исторiи…": 13, с. 27).

Торжественность встречи Солнца в Тульской губернии в 1810 году описал Броневский В.Б.: "Праздникъ солнца. Съ большею торжественностiю, съ некiимъ пiитическимъ восторгомъ крестьяне и крестьянки, въ лучшихъ праздничныхъ нарядахъ, въ ночь на Петровъ день (29 го Іюня) за часъ до света идутъ на высоту холма, и тамъ, съ немымъ, но красноречивымъ восхищенiемъ, ожидаютъ величественнаго зрелища восходящаго солнца, что они называютъ караулить солнце. Они верятъ, и никто ихъ въ томъ не разуверитъ, что солнце въ сей день при восхожденiи своемъ играетъ: то спрячется, то покажется, то повернется, то внизъ уйдетъ, то блеснетъ голубымъ, то розовымъ, то разными вместе цветами. Едва первые лучи дневнаго светила покажутся на горизонте, запевало начинаетъ, и все вдругъ подхватываютъ, привествуя солнце следующею песнiю: Ой Ладо! ой Ладо! На кургане Соловей гнездо завиваетъ…" (14, с. 375). В Калужской губернии в XIX веке встреча Солнца именовалась несколько иначе и сопровождалась соответствующим обрядом: "Загонять солнце подъ Петровъ день; – странный обрядъ этотъ тоже сопровождается особыми песнями" (Іеромонахъ Леонидъ (Кавелинъ): 15, с. 222). В некоторых регионах устанавливают качели, которые носят и развлекательный и ритуально-магический смыслы, для придания сил Даждьбогу на период от сенокоса до зажинальных обрядов.

Эти народные гуляния вызывали резкий протест служителей церкви, не прекращающих борьбу с народной традицией Руси. "Стоглав. Вопросъ 27. Въ первый понедельникъ Петрова поста въ рощи ходятъ и въ наливки бесовскiя потехи деяти. И о томъ ответъ. Чтобы православные христiане въ понедельникъ Петрова поста въ рощи не ходили и въ наливкахъ бесовскихъ потехъ не творили, и отъ того бъ въ конецъ престали, понеже то все еллинское бесованiе, прелесть бесовская; и того ради православнымъ христiаномъ не подобаетъ таковое творити" (Сахаров И.П.: 16, с. 233). Помимо служителей церкви, в борьбу с народными традициями Стоглав обязывал включаться и светские власти на местах: "А инде и инымъ образомъ таковая непотребная дела творятъ въ Троицкую субботу, и заговень Петрова поста въ первый понедельникъ ходятъ по селомъ, и по погостомъ, и по рекамъ на игрища, тамъ же неподобная еллинская бесованiя творятъ, и темъ Бога прогневляютъ, въ неведенiи согрешаютъ простая чадь, никемъ же возбраняежи, ни обличаеми, ни запрещаени, ни отъ священниковъ наказуема ни отъ судей устрашаеми таковая творятъ неподобная дела, святыми отцы отреченная" (там же, с. 236).

Однако запреты и преследования не останавливали наших предков, которые вынужденно сдвигали древние обряды к церковным праздникам, прикрываясь ими: "Петровскiе хороводы затеваются съ раннею зарей; на гульбищахъ устроиваются качели. Въ Симбирской и Пензенской Гу6. поселяне на заговенье Петровскаго поста, а въ Саратовской накануне Петрова дня провожаютъ весну, въ первыхъ мущины и женщины, нарядясь разными шутами, привязываютъ несколько телегъ одну къ другой, запряженныхъ гусемъ, катаются на нихъ изъ конца въ конецъ селенiя и заключаютъ веселье хороводомъ" (Снегирев И.М.: 17, с. 65). В этом описании мы видим те же сдвиги времени праздников: в некоторых местностях только в эти "петровские" дни заканчивается полный купальский цикл весенне-летнего периода и только сейчас происходит ритуал "проводов", присущий купальским. "Тамъ тогда носятъ по селенiю наряженную куклу изъ соломы, съ песнями, потомъ бросаютъ ее въ реку" (Снегирев И.М.: 17, с. 65). Резюмируя петровские гуляния, Снегирев И.М. относит их к периоду Купалий и несколько запоздалой встрече летнего периода: "Изъ приведенныхъ нами примеровъ видно, что съ етимъ праздникомъ соединены у простаго народа обряды и обычаи, носящiе на себе печать древняго быта и древнихъ поверiй, предшествовавшихъ епохе Рускаго Хрiстiанства и последовавшихъ за ней. При переходе отъ весны къ лету, онъ более женскiй, нежели мужескiй, и по видимому, въ честь Солнца, боготворимаго подъ именемъ Купала или Ладо"(там же, с. 68),
1 2 3 4 5 >>
На страницу:
1 из 5

Другие электронные книги автора Виктор Николаевич Крескин