Основы философии

Интересно, что антропный принцип допускает как религиозную, так и научную интерпретацию. Согласно первой, он подтверждает существование Творца, который спроектировал мир так, чтобы в точности удовлетворить нашим требованиям. Научная же версия предполагает возможное наличие множества миров (Вселенных), в которых реализуются различные комбинации физических законов и констант. При этом в одних мирах складываются лишь простые физические объекты, а в других возможно формирование сложных систем – в том числе и жизни в ее различных формах. Но в нашем мире человек уже есть, и поэтому стоит подумать о том, чтобы его космическая активность (пока еще небольшая) не привела когда-нибудь к такой перестройке Космоса, которая была бы чревата гибелью Земли или даже Солнечной системы…

Человек и природа

Понятие «природа» используется в литературе в разных смыслах: и как все сущее, весь мир (и в этом значении оно стоит в одном ряду с понятиями материи, Вселенной, Универсума), и как совокупность естественных условий существования человеческого общества на нашей планете (именно в этом смысле оно и применяется в данном пособии). Самим фактом своего бытия человек «обречен» жить в природе, взаимодействуя с ней и в той или иной мере завися от нее. Его отношение к природе – одно из ведущих в сложной системе взаимоотношений человека и мира. И это отношение было различным в разные исторические времена.

На заре человеческой цивилизации человек считал себя подчиненным природе: он признавал ее господство над собой, довольствовался в своей жизни в основном естественными благами, стремился найти гармонию в отношениях с природой, чтобы наилучшим образом приспособиться к ней. Особенно ярко это проявлялось в культуре Востока: так, древний китаец в своей практической деятельности исходил из принципа «не-деяния», («у-вэй»), который требовал от человека ограничения его активности, предписывал ему как можно меньше вмешиваться в природные процессы. Да и в античной Греции природа была для человека преимущественно объектом изучения и подражания, а не практического преобразования.

Позже, в эпоху средневековья, отношение человека к природе начинает меняться. Согласно Священному писанию, человек – как высшее творение Бога – является господином и хозяином природы и поэтому волен распоряжаться ею по своему разумению. Так в европейском мышлении постепенно возникает и укрепляется идея господства человека над природой.

Наиболее полное воплощение эта идея находит в Новое время – эпоху промышленного производства и небывалого роста человеческих желаний и потребностей. Природа воспринимается новым активным человеком как безмерная кладовая ресурсов – ему лишь остается познать ее объективные законы с тем, чтобы преобразовать природу уже по своему, а не по Божественному образу и подобию. В этом четко проявилась специфика человеческого бытия. Известный немецкий философ Макс Шелер (1874–1928) пишет: «По сравнению с животным, которое всегда говорит «да» действительному бытию, … человек – тот, кто может сказать «нет» … вечный протестант против всякой только действительности. … Человек – это вечный Фауст… никогда не успокаивающийся на окружающей действительности…»[32 - Шелер, М. Положение человека в Космосе / М. Шелер // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 65.]. Эта деятельность человека привела его ко многим успехам в науке, технике, производстве, дала ему новый, достаточно комфортный житейский мир. Но она же породила и многие проблемы и в первую очередь печально известную нам сегодня – экологическую.

Поэтому в XXI в. все большее влияние на человека начинает оказывать идея равенства человека и природы во всех отношениях между ними, принцип своеобразного диалога между этими равными партнерами. Такой диалог должен происходить в двух формах: теоретической – научного познания природы с целью все более глубокого овладения ее законами, и практической – деятельности по использованию природы и одновременно ее сохранению и развитию. В итоге должно быть найдено такое отношение человека к природе, которое учитывало бы интересы и тенденции развития обоих. Начало этому поиску положила концепция ноосферы (от греч. noos – разум и sphaira – шар), т. е. сферы разума, предложенная в начале ХХ в. русским ученым В. И. Вернадским (1863–1945). Он рассматривал ноосферу как новое состояние биосферы, возникающее под воздействием научной мысли и человеческого труда на всю нашу планету. Вместе с тем ноосфера – это не столько настоящее, сколько будущее Земли. Она станет реальностью, когда человек сумеет разумно организовать взаимодействие природы и общества, их гармоническую взаимосвязь. В современной науке для обозначения этой цели используется также понятие «коэволюция» (от лат. со – приставка, обозначающая совместность, согласованность; от лат. evolutio – развертывание, развитие), т. е. процесса совместного развития биосферы и человеческого общества.

Именно концепция коэволюции природы и общества (впервые ее предложил советский биолог Н. В. Тимофеев-Ресовский (1900–1981)) должна определить оптимальное соотношение интересов человечества и остальной биосферы, избежав при этом двух крайностей: стремления к абсолютному господству человека над природой («Мы не можем ждать милостей от природы…» – И. В. Мичурин) и полного смирения перед ней («Назад, в природу!» – Ж.-Ж. Руссо). Согласно принципу коэволюции, человечество, чтобы обеспечить свое будущее, должно не только изменять природу, приспосабливая ее к своим потребностям, но и изменяться само, приспосабливаясь к объективным требованиям природы. Не случайно отец кибернетики Н. Винер, упоминал о том, что мы уже так сильно изменили нашу среду, что теперь пора изменять самих себя, чтобы жить в ней.

Для реализации на практике принципа коэволюции человечество должно следовать как минимум двум императивам – экологическому и нравственному. Первое требование обозначает совокупность запретов на те виды человеческой деятельности (особенно производственной), которые чреваты необратимыми изменениями в биосфере, несовместимыми с самим существованием человечества. Второе требует изменения мировоззрения людей, его поворота к общечеловеческим ценностям (например, к уважению любой жизни), к умению ставить превыше всего общие, а не частные интересы, к переоценке традиционных потребительских идеалов и др. К сожалению, сознание людей весьма консервативно и пока еще с трудом отказывается от привычного утилитарного отношения к природе.

Человек и общество

В своем повседневном индивидуальном бытии человек – не некий Робинзон, он всегда часть человеческого общества, его «социальный атом». Бытие человека есть условие общественного бытия и, наоборот, бытие общества есть необходимое и достаточное условие бытия каждого из нас. Именно в обществе человек проявляет свою сущность, реализует (хотя и не всегда) свои возможности, вступает в многообразные общественные отношения, играет определенные социальные роли и т. д. Строго говоря, вся история человечества есть не что иное, как единство огромного числа «человеческих историй», людских «онтологических судеб», состоявшихся в самые разные времена и внесших тот или иной вклад – от малого до великого – в историческое бытие общества[33 - Ограничимся здесь этими общими замечаниями – подробнее о человеке и обществе как предметах философии рассказывается в главах 4 и 5.].

Контрольные вопросы и задания

1. Что такое онтология? Перечислите ее основные категории и раскройте их содержание.

2. Что такое материальное и идеальное бытие? Чем они принципиально отличаются друг от друга?

3. Каков смысл категории материи и в чем заключается ее мировоззренческое значение?

4. Перечислите основные атрибуты материальных объектов. Какие свойства вещей и явлений они означают?

5. Что такое диалектика? В чем ее противоположность метафизике?

6. Назовите основные и неосновные законы диалектики. Какие свойства процесса развития они выражают?

7. Как связаны человек и Вселенная? В чем смысл антропного принципа?

8. В чем смысл взаимоотношения человека и природы? Как оно менялось в истории человечества?

9. О чем говорит принцип коэволюции природы и общества?

Литература

Губин, В. Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии / В. Д. Губин. М., 1998.

Основы онтологии. СПб., 1997.

Философский словарь студента. Минск, 2003.

Яскевич, Я. С. Философия / Я. С. Яскевич. Минск, 2010.

Глава 3. Философия познания

3.1. Основные проблемы и понятия гносеологии

Великий немецкий философ Кант, перечисляя главные темы философского размышления, поставил на первое место вопрос: что я могу знать? В самом деле, решение человеком для себя других философских и жизненных проблем – в чем смысл жизни, как надо жить и действовать в мире, на что можно рассчитывать и надеяться и др. – во многом зависит от того, что именно человек знает о мире, о себе, о других людях, об обществе. Поэтому проблема познавательных возможностей человека столь же древняя, как и сама философия. Когда, например, античный мудрец Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю», он, по сути, отвечал (хотя и своеобразно) именно на этот упомянутый выше вопрос.

Проблема возможности, способов и путей познания мира составляет содержание особого раздела философского знания – гносеологии (от греч. gnosis – познание и logos – учение), или философской теории познания. Она стремится выявить общие и необходимые свойства и закономерности любого познавательного процесса, составить целостные представления о нем. Понятно, что для этого гносеология должна исследовать самые разные виды познания – начиная с обыденного, повседневного и кончая сложнейшими формами мистического и научного познания. Правда, исторически сложилось так, что гносеологию интересовало в первую очередь именно научное познание, которое считалось эталоном для других видов познавательной деятельности. Однако с течением времени область интересов гносеологии постоянно расширяется за счет обращения философии к анализу вненаучных способов познания.

Почему возможен процесс познания?

В истории культуры существовали и существуют различные философские теории познания, но все они так или иначе исходят из некоторых общих постулатов (аксиом), объясняющих, почему вообще возможно человеческое познание. Важнейшими из них можно считать следующие.

1. Познание есть процесс приобретения человеком знаний о реальном мире и о себе самом как его частичке. Знания при этом трактуются как относительно верные сведения о реальности. Ошибочные сведения считаются заблуждениями, а отсутствие достоверных знаний о чем-либо – незнанием. В этом смысле познание есть не что иное, как движение от незнания к знанию, преодоление заблуждений, достижение все более и более верных и полных сведений о мире. («Следует больше любить знание, чем незнание», – советовал еще древнегреческий философ Клеобул.)

2. Познание укоренено в самой сущности жизни, присуще в той или иной форме всем живым существам («…от амебы до Эйнштейна всего один шаг», – шутил философ XX в. К. Поппер), способствует их выживанию в мире. Очевидно, что даже простейшее существо – та же амеба – не приспособилось бы к окружающей среде, если бы не научилось в ходе эволюции как-то распознавать явления своего жизненного мира и реагировать на них. Задача выживания была всегда актуальна и для человека, «потерянного в темном лесу мировой жизни. Чтобы жить и развиваться, должен человек познавательно ориентироваться в мировой данности, со всех сторон на него наступающей»[34 - Бердяев, Н. А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бердяев. М., 1989. С. 266.]. Познание, таким образом, есть необходимый атрибут человеческого бытия, естественное условие существования человека, а знания о мире составляют для него важнейшую жизненную ценность.

3. Познание возможно потому, что и познаваемый мир, и познающий его человек обладают необходимыми для этого свойствами. Разумеется, сам мир безразличен к познавательным интересам человека, но он как бы позволяет познавать себя. Такая милость природы заключается в том, что в ней существуют упорядоченность явлений, их необходимые, общие и закономерные свойства. Подобная организованность мира способствует ее обнаружению. И, напротив, легко представить, что абсолютно хаотичный, каждодневно и непредсказуемо меняющийся мир не давал бы человеку никакой возможности для своего познания: разум не мог бы зацепиться за что-то стабильное и закономерное.

Вместе с тем познание мира возможно и потому, что сам человек обладает определенными предпосылками и способностями, данными ему природой и развитыми в процессе биологической и социокультурной эволюции – сознанием, языком, силой абстрактного мышления, творческой активностью, практическими навыками и умениями и др. Все это позволяет человеку, подобно «хищному гносеологическому субъекту»[35 - Флоренский, П. А. Столп и утверждение истины / П. А. Флоренский. М., 1990. С. 74.], успешно «набрасываться» на познаваемый мир и поглощать, осваивать его с помощью познания.

Познаваем ли мир?

Стержнем всех гносеологических проблем является вопрос о познаваемости мира – может ли человек в принципе получить достоверное знание о любом предмете и явлении действительности? В истории философии можно найти разные ответы на этот вопрос, но их можно объединить в два основных варианта – оптимистический и пессимистический. Гносеологический оптимизм считает, что границ познания не существует, что человеческому разуму доступны все явления реальности (на этих позициях стоят, например, марксистская философия и классическая наука). Такая точка зрения во многом подтверждается созидательной деятельностью человека: успешная практическая переделка мира была бы невозможна, если бы нам не удавалось узнавать законы бытия и функционирования вещей. Например, сумел бы химик синтезировать новое вещество, если бы его знание о составе и структуре желаемого соединения расходились с его реальным строением?

Гносеологический пессимизм всегда так или иначе ограничивает познавательные возможности человека. Он проявляется в той или иной мере в разных философских течениях, но основными из них можно считать агностицизм и скептицизм. Агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый) – это концепция, которая отрицает познаваемость всего того, что не может быть представлено в непосредственном опыте человека – Бога, субстанции, закона и т. д. Теоретические основы агностицизма были заложены Кантом в его учении о «вещи в себе». Все вещи мира существуют реально, полагал он, но их скрытая сущность (которая не дана нам в опыте) непознаваема. Иными словами, человек может знать вещь лишь такой, какой она предстает ему в его познавательном опыте, но он принципиально не способен знать ее такой, какой она есть «сама по себе», независимо от нашего познания.

Скептицизм (от греч. skeptikos – рассматривающий) представляет собой течение, сторонники которого (античные скептики, Юм и др.) сомневаются в возможности достоверного познания мира. Так, древнегреческие скептики Пиррон, Агриппа и другие сформулировали 15 гносеологических аргументов (тропов). В них довольно убедительно доказывалась относительность нашего знания о вещах в силу их постоянной изменчивости. Например, один из аргументов говорит о том, что одинаковые вещи вызывают у разных людей неодинаковые представления – тогда какое же именно представление можно считать достоверным?

Следует признать, что для пессимистических выводов в гносеологии есть некоторые основания. Действительно, человек всегда имеет дело не только со знанием, но и с незнанием, причем его границы расширяются вместе с ростом нашего знания. По словам Поппера, мы должны исходить из двух тезисов: «мы знаем достаточно много» и «наше незнание безгранично»[36 - Поппер, К. Логика социальных наук / К. Поппер // Вопросы философии. 1992. № 10. С. 65.]. Уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние «гносеологического восторга». Доля здорового скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний.

И тем не менее в повседневной жизни и деятельности каждый из нас должен быть гносеологическим оптимистом – мы можем получать достоверные знания о мире, имеющие к тому же большое практическое значение. Сама жизнь человечества, вся его практическая деятельность свидетельствуют о реальной возможности подлинного познания мира и как следствие – о его преобразовании человеком.

Взаимосвязь субъекта и объекта в познании

Другой важной проблемой гносеологии является вопрос о взаимодействии человека и познаваемого мира или, говоря языком философии, проблема отношения между субъектом и объектом познания. Уже в античности некоторыми философами высказывались отдельные догадки о характере этого отношения. Так, в трудах Эмпедокла, Демокрита и других была разработана так называемая «теория истечения». Согласно ей, с поверхности предметов постоянно отделяются как бы тонкие пленки (образы), повторяющие внешние характеристики вещи. Они попадают в поры наших органов чувств и вызывают соответствующие ощущения.

Однако современная трактовка этой проблемы восходит к Новому времени – к работам Бэкона и Декарта. Они в четкой форме высказали мысль о том, что процесс познания есть неразрывное единство субъекта и объекта познания. Под субъектом познания понимается тот, кто познает вещи и явления (в самом простом варианте – человек), а под объектом познания – то, что познается, т. е. предметы, явления, свойства и т. д., включенные в сферу познавательных интересов человека.

Вместе с тем принципы взаимодействия субъекта и объекта познания (да и трактовка их самих) представлялись по-разному в истории философии. Так, в XVII–XVIII вв. сформулировались две альтернативные модели познания: объектно-натуралистическая и субъектно-рефлексивная. Первая модель, характерная прежде всего для традиционного механистического материализма, главную роль в познавательном взаимодействии отводила, по существу, объекту познания. Субъектом познания в этой модели выступает отдельный индивид («гносеологический Робинзон»), который, будучи природным существом, взаимодействует с объектом познания лишь по законам природы (натуры). Объект познания физически воздействует на субъекта и отражается в его сознании в форме зеркальных чувственных образов, картин вещей. «Причиной ощущения, – говорит, например, Гоббс, – является… объект, который давит на соответствующий орган»[37 - Гоббс, Т. Избранные произведения: в 2 т. / Т. Гоббс. М., 1964. Т. 2. С. 50.]. Эти чувственные данные обрабатываются и анализируются субъектом с помощью разума – таким образом обнаруживается сущность вещи, законы ее бытия. Человеку отводится здесь в основном роль наблюдателя. И хотя он может проводить различные эксперименты с вещами, тем не менее и при этом субъект преимущественно лишь фиксирует опытные данные. Эта модель весьма упрощенно и грубо представляла процесс познания, но ей тем не менее удалось обнаружить его отдельные реальные черты – физическую активность изучаемого объекта и роль чувственного опыта человека в познании.

Вторая модель была развита в немецкой классической философии и ставила на первое место в процессе познания творческую активность субъекта. Эта активность понималась преимущественно как духовная деятельность человека – его мысленные операции с познаваемым предметом, размышление (рефлексия) над ним. Познавая предмет, субъект не довольствуется чувственными данными о нем, он творчески соотносит их со своими знаниями, просматривает объект сквозь призму уже имеющихся представлений, пытается выявить человеческое измерение вещей. Основная идея этой модели – в познании человек не просто отражает объект изучения, но и активно влияет на него, добавляет в образ объекта те или иные субъективные моменты. Говоря словами Бердяева, познание «не может быть лишь послушным отражением действительности… – оно есть также активное преображение, осмысливание бытия»[38 - Бердяев, Н. А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бердяев. М., 1989. С. 351.].

Начиная с середины XIX в. в марксизме и других философских школах развивается современная модель познавательного процесса – деятельностная. Ее сущность можно свести к следующим основным положениям.

1. Познание – это активная деятельность субъекта, направленная на объект познания с целью раскрытия его основных свойств и связей. Познаваемый объект «задан» человеку не в форме созерцания, а в формах деятельности. Иными словами, мы узнаем предметы такими, какими их раскрывают наши действия с ними и особенно – практика, задающая субъекту угол зрения на объект познания.

2. Субъект познания – всегда социальное явление. Любой человек, познающий мир, выступает частью какой-то общности людей: коллектива, социальной группы, всего общества. В познании реализуются не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отношения. Субъект познания в своей познавательной деятельности связан – непосредственно или опосредованно – с другими людьми, использует не только свой личный, но и общечеловеческий опыт и разум. Конкретный человек является, таким образом, «полномочным представителем» человечества.