Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену

Каково значение понятия «природа»?

Природа – одно из центральных понятий философской мысли и культуры, обладающее широким спектром значений: 1) как совокупность всего сущего; 2) как противостоящий человеку (субъекту) объективно существующий, развивающийся по своим законам и независимый от него мир; 3) сущность той или иной вещи (природа вещи). В предельно широком смысле оно обозначает весь мир в целом как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. Очевидно, что в этом смысле понятие природы совпадает в своем содержании с такими научными и философскими категориями, как «бытие», «Универсум», «реальность», «Вселенная», «Космос», поскольку с помощью этих терминов также обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека.

Как исторически менялись представления о природе?

В системе античного мышления природа понималась как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько мыслился как одна из ее частей. У античных философов понятием «Космос», по существу, охватывалась вся доступная человеческому разумению природа. При этом Космос противопоставлялся хаосу – он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное. Идеалом, достойным мудреца, считалась жизнь в согласии с природой.

Иное понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное Богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен божественным началом – душой. Более того, природа нередко мыслилась как источник зла, которое нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как борение божественного начала – души с греховным природным началом – телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия. Природа понималась как нечто неодушевленное, противостоящее человеку и человеческому обществу.

В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения в противовес мрачному аскетизму средневековья. Впоследствии в философии и эстетике романтизма природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации. Один из основоположников романтизма, французский философ и писатель Жан Жак Руссо (1712–1778), прямо утверждал, что переход человека от природного, естественного состояния к социальному является источником всех наших несчастий, и призывал «назад к природе».

В период становления капитализма возникает еще один тип отношения человека к природе. Наиболее отчетливо это отношение выразил аглийский философ Фрэнсис Бэкон (1561–1626), провозгласивший целью науки и техники господство над природой. Природа начинает пониматься как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая, из которой человек может черпать без меры и без счета.

Какое отношение к природе доминирует в естественнонаучном познании? Как изменяется это отношение во второй половине XX в.?

Что касается естественнонаучного познания, то в нем доминирующей становится идея испытания природы, стремление вырвать у нее ее тайны, свести все ее качественное многообразие к небольшому числу строгих количественных законов.

С подобными воззрениями не соглашались многие мыслители самых разных направлений. Тем не менее на протяжении долгого времени, вплоть до середины XX столетия, именно они были преобладающими и, пожалуй, именно они наиболее соответствовали реальной практике взаимоотношений общества и природы. Во второй половине XX в., однако, положение резко меняется. По мере того как научно-техническая мощь человека, неуклонно и быстро возрастая, становится сопоставимой с масштабами действия сил природы, люди получают все больше поводов для того, чтобы убедиться в опасности неограниченного, бесконтрольного и непродуманного употребления этой мощи. В результате в отношениях человека к природе начинает оформляться и приобретать все более заметное место момент ответственности. В исторической перспективе – и это отчетливо видно уже сегодня – мы имеем дело с глубочайшим изменением самого характера природопреобразующей деятельности человека, ее направлений и методов осуществления. Речь идет об ограничении элементов стихийности и, напротив, о возрастающей роли сознательности, организованности, сообразовании целей деятельности с ее средствами и последствиями – короче, о разумности и гуманности во взаимодействии общества и природы.

Каково проблемное поле философии природы?

Обсуждение проблемного поля философии природы требует анализа взаимосвязи не только природы и производства, но и учета эстетических, нравственных и социальных отношений и оценок природы.

Философия природы разрабатывает синтетическую концепцию взаимодействия человека и природы. Базовые принципы философии природы:

процветание любых форм жизни на Земле имеет ценность само по себе, и ценность жизни не зависит от пользы для человека;

богатство и разнообразие людей способствует реализации этих ценностей;

люди не обладают правом на снижение природного разнообразия, за исключением случаев удовлетворения естественных потребностей;

современное вторжение человека в природный мир ухудшает состояние и того и другого;

необходимо изменить отношение к природе и обосновать в соответствии с этим стратегические приоритеты в области политики, экономики, образования, учитывающие ценность природы.

Философия природы исследует отношение человека к природе, опираясь на онтологические, психологические, этические, экологические, социокультурные и другие принципы, учитывающие внутреннюю сущность человека и природы как единого целого.

Какие выделяют модели взаимодействия человека и природы?

Обобщая различные культурные традиции, можно выявить следующие модели взаимодействия человека и природы: мифологическую, научно-технологическую и диалогическую. С позиции этих моделей представим основное содержание философии природы. Данное отношение рассмотрим с позиции трех основных версий: 1) приоритета природы над человеком (преобладающий принцип мифологической модели); 2) власти человека над природой (определяющий смысл научно-технологической модели); 3) диалога и взаимодействия человека и природы (основная стратегия партнерской диалогической модели).

В чем сущность мифологической модели отношения человека к природе?

Мифологическая модель отношения человека к природе основывается на языческом понимании Универсума, демонстрирует наиболее идеальную модель гармонического сосуществования человека и природы. Природный мир представлял собой жизненное пространство людей, обеспечивал их биологическое существование, ибо каждый человек пользовался его дарами в форме собирательства и охоты, не опосредуя их трудом. Доминирующими в мифологическом сознании были две установки: признание господства природы над человеком и персонификация природных явлений. Человек, будучи коммуникативным существом, распространял отношения общения на всю окружающую его природу, трактуя свое взаимодействие с ней как межсубъектное, где природа выступает ведущей стороной диалога, а человек – ее прилежным учеником. Природа являлась источником удивления и страха, ибо ее жизнь воспринималась архаическим человеком как беспорядочная, дисгармоничная, не имеющая определенной формы для порождения своих разнообразных явлений, он ощущал ее господство над собой, и поэтому она для него была и первым учителем, и первым учебником, и первым экзаменатором.

Мифологическое мышление возникает как чувственно-эмоциональный способ освоения окружающего мира, оперирует индивидуальными объектами с собственными именами, в нем отсутствует опыт критической рефлексии, ибо миф закреплялся в родовой традиции и воспринимался человеком как непосредственная достоверность, т. е. истина, что не требовало иного обоснования достоверности принятых ценностных ориентаций. Сам миф выполняет функцию гаранта внутренней солидарности коллектива, его прочности и сопричастности окружающему миру.

Какое отношение к природе характерно для западного миропонимания? Каковы истоки деятельностно-силового отношения к природе?

Образы природы, складывающиеся в западном миропонимании, радикально отличаются от восточного. Рассматривая основы формирования научно-технологической модели отношения человека и природы, важно проследить истоки такой модели, чтобы найти механизмы ее переосмысления. Проблема жизнеустройства человека в природном мире актуальна и для западной цивилизации, и прежде всего – античной Греции. Социальный и космический мир древних греков оформлялся преимущественно как светский: несмотря на давние связи с Востоком, они не приняли его социальную и мировоззренческую ориентацию на традицию, а провозгласили идеалы радикального активного отношения к миру и авторитет закона, соответственно чему Логос стал приоритетнее религиозных ценностей.

Идеал деятельностно-активного человека соответствовал новоевропейской цивилизации, ориентированной на развитие промышленности, производства и техники, приоритеты научного познания, подчинение человеку природы. Реформация и Контрреформация сформировали новые качества активного, деятельностного человека. Человек Нового времени не ходит больше под Богом и не является венцом творения, а становится лишь одной из частей мироздания.

В эту эпоху ученые ощутили вкус познания реальных вещей, видели познавательную ценность в выявлении их сущностных связей, в соответствии с которыми объекты природы преобразуются в деятельности. Поэтому ученому Нового времени необходимо было решить задачу, связанную с поиском средств, способных раскрыть Книгу природы.

Научно-технологическая модель отношения человека к природе в качестве своего идеала видит деятельностно-активное отношение к природе, нацеленное на развитие промышленности, техники, научное познание природы и должное сделать человека владыкой природы.

Окончательно сформировалась традиция разделения мира на «Я» и «не-Я», где природа воспринимается как менее активное по сравнению с человеком начало, лишенное внутренней способности к самообновлению, как поле приложения его физических и интеллектуальных сил, предметный материал для преобразования.

Заметный вклад в дистанцирование от природы внес и становящийся западноевропейский хозяйственный Этос, требовавший именно такого человека и получивший религиозную санкцию в протестантизме. Любая деятельность человека рассматривалась как освященная Богом и воспринималась поэтому как служение Ему. В результате успешная профессиональная духовная или материальная деятельность во славу Бога становилась нравственно-этическим долгом уже не только протестанта (кальвиниста), но и любого человека, принявшего парадигму мышления техногенной цивилизации и новый этический стиль жизни. В такой цивилизации получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой.

Как меняется отношение к природе в неклассической науке? В чем смысл диалогической модели отношения к природе?

Революция в физике на рубеже XIX–XX вв. приводит к трансформации классического стиля мышления – становлению неклассической (современной) науки, в рамках которой объект рассматривается через призму теоретической и практической деятельности субъекта. Природа в соответствии с этим трактуется как сложная динамичная система. Сам человек в предлагаемой картине мира выступает не дистанцированным от природного мира, а находящимся внутри него и определяющим его: нельзя построить научную картину мира, не поместив в нее самого человека.

Природа перестает быть объектом, она превращается в партнера, подобного человеку, которого необходимо выслушать. Человек, познавая природный мир, должен не навязывать свой язык, а вступать с ней в диалог. Люди не могут полностью контролировать природу, как и свой социальный мир, поэтому необходимо отказаться от иллюзии абсолютного знания и долгосрочных футурологических проектов. Описание природы – это уже живой диалог, коммуникация, что приводит к необходимости преодоления монологического отношения к природе и замене его диалогическим отношением.

Таким образом, современная картина мира строится на принципе процессуальности, когда природный мир видится в череде событий. Мир предстает как многомерный, открытый, бесконечный. Востребован новый тип мышления – вероятностный, статистический, открытый для вненаучного знания. Синергетическое мировидение соединяет в себе два способа постижения мира – восточное образно-интуитивное и западное логико-вербальное.

Поэтому разработка новой модели отношения человека и природы, партнерской, диалогической, коммуникативной, может осуществляться за счет ассимиляции философских идей как Запада, так и Востока, – прежде всего тех, где объектом отношений становится переоценка помыслов и силовых действий человека по отношению к природе. О необходимости диалога с природой шла речь и в таких философских направлениях, как русский космизм, символизм, религиозный мистицизм, диалогическая традиция, экософские течения, философия ненасилия и др.

В чем смысл альтернативной культуры? Как эта модель связана с диалоговой парадигмой отношения к природе?

Диалогическое отношение к природе является одним из базисных принципов альтернативной культуры, или, иначе, контркультуры (Роззак, Леонард, Фергюсон, Капра, Харман и др.), отрицающей основные ценности техногенной цивилизации и ориентирующей современного человека на изменение всей инфраструктуры его социального бытия. Диалоговая модель отношения к природе детерминирована идеей целостного и системного описания закономерностей и динамики процессов, происходящих в природе, общественной жизни, культуре, человеческом мышлении, что неизбежно предполагает преображение самого восприятия мира. Гуманизм, который положен в основание контркультуры, основан на глубоком уважении жизни как индивидуальной, так и жизни планеты, которые неразрывно связаны друг с другом. Диалогизм как форма коммуникации человека с природным миром включается в контекст всей инвайроменталистской парадигмы. Сам гуманизм носит экологический характер, так как конституируется такая трактовка роли человека на Земле, которая уважала бы его связь с природой, а его самого понимала бы как микрокосм, в котором проявляются законы Вселенной. Мыслящий человек уже не желает замыкаться на видимых приоритетах и стремится выработать эталон, в соответствии с которым можно не только понимать Другого – Природу, но и научиться вступать с ней в диалогические отношения. Диалог, собственно, и рассматривается в качестве такого эталона понимания и поведения, который должен стать духовным стержнем современных отношений человека с природой.

Почему на современном этапе так актуальна проблема устойчивого развития? Какие акции предпринимаются в международном сообществе для реализации идеи устойчивого развития?

На современном этапе искусственно созданная человеком техносфера стала сопоставима с биосферой Земли: масса всех искусственно созданных предметов и живых организмом (техномасса) значительно превосходит естественную биомассу. Подобная деятельность обострила характер социоприродного взаимодействия, и оно приобрело глобальное измерение. Совокупная человеческая деятельность способна коренным образом подорвать природное равновесие биосферы и тем самым привести к гибели человеческую цивилизацию. В этой связи, начиная с конференции ООН в Рио-де-Жанейро (1992) об охране окружающей среды, осуществляется поиск новой модели устойчивого развития. «Национальная стратегия устойчивого развития Республики Беларусь до 2020 г.» приоритетным объявляет принцип активной профилактики, обеспечивающий сохранение и регенерацию природно-ресурсного потенциала планеты, а не постоянно практикуемый принцип «реагирования и исправления».

Общая приверженность мирового сообщества идее устойчивого развития, ее подтверждение в «Повестке дня на XXI век» и других документах ООН обязывает все страны взять на себя «коллективную ответственность за усиление и упрочение взаимосвязанных и поддерживающих друг друга основ устойчивого развития – экономического развития, социального развития и охраны окружающей среды – на местном, национальном, региональном и глобальном уровнях» (итоговые документы Всемирной встречи на высшем уровне по устойчивому развитию, Йоханнесбург, сентябрь 2002). При этом каждой стране необходимо соблюдать целый ряд принципов, реализовывать определенные императивы и учитывать индикаторы, установленные ООН по характеристикам социальной сферы, экономики, экологии и их взаимодействии.

Какая задача стоит перед современной философией в контексте устойчивого развития?

Важнейшая задача современной философии в контексте концепции устойчивого развития – обоснование новой системы ценностей, нацеленной на диалог человека и природы, формирование у молодежи через образование и просвещение национального гуманистического сознания и нравственных императивов по бережному отношению к окружающей среде. Экологизация мировоззрения человека, систем образования, воспитания, морали с учетом новых цивилизационных ценностей, рассмотрение человека как цель прогресса, а уровень человеческого развития – как меру зрелости общества.

Что означает термин «биосфера»?

Термин «биосфера» впервые был употреблен еще в 1804 г. французским ученым Жаном Батистом Ламарком (1744–1829) в труде по гидрогеологии для обозначения совокупности живых организмов, населяющих земной шар. Биосферу рассматривают в качестве основного структурного компонента организации нашей планеты, включая околоземное космическое пространство. Выделяют такие структурные уровни организации живого вещества в биосфере, как молекулярный, клеточный, тканевой, организменный, популяционный и биогеоценотический.

Каков вклад В.И. Вернадского в понимание понятия биосферы?

Философский смысл понятие биосферы получило у советского ученого, основателя геохимии, биогеохимии Владимира Ивановича Вернадского (1863–1945), который ввел термин «живое вещество», охватывающий совокупность населяющих Землю организмов, а биосферой стал называть всю ту среду, в которой оно находится. В биосфере существует «пленка жизни» с максимальной концентрацией живого вещества. Появление человеческой жизни в биосфере привносит изменения в ее динамику: если живые организмы взаимодействуют трофическими (пищевыми) цепями и в результате изменяют живое вещество и энергию биосферы, то человек включается в связи с ней на основе трудовой деятельности. Полагается, что вначале человек осуществил биосферную технологию (нахождение в природе готовых жизненных средств), а затем производство привело к новой форме отношений человека с биосферой. Человек тем самым выделил себя из природы и, как отмечал В.И. Вернадский, начал создавать культурную биогеохимическую энергию (земледелие, скотоводство). Поэтому появление человека и его деятельности по изменению природной среды рассматривается как закономерный этап эволюции биосферы. Этот этап должен привести к тому, что под влиянием научной мысли и коллективного труда биосфера Земли должна перейти в новое состояние, именуемое ноосферой.

Что означает понятие ноосферы?

Понятие ноосферы (от греч. noos – разум, sphaira – шар) впервые использовал французский математик Эдуард Леруа (1870–1954) в 1927 г. По его признанию, оно возникло у него под влиянием лекций В. Вернадского о биосфере Земли, учение о которой он разрабатывал еще в 1914–1916 гг. Данный термин встречается и в концепции «христианского эволюционизма» французского естествоиспытателя и философа Пьера Тейяра де Шардена (1881–1955). Усложняющееся развитие, по его мнению, начинается с эволюции физической материи космоса (преджизнь), переходит в структуры жизни, а потом в человека как носителя мыслящего разума и ноосферы и субъекта общества («сверхжизнь»). На всех этапах эволюцию поддерживает своей действенной любовью Бог как духовное начало, присутствующее в Универсуме и направляющее его развитие к конечной цели – точке Омега. Это своеобразный центр духовного синтеза, символизирующий собою Христа, сопричастного миру и одновременно противостоящего ему. Собственно говоря, космогенез П. Тейяра де Шардена интерпретируется как христогенез. Поэтому и ноосфера у него обозначает часть природы, представляющей собой чисто духовное явление, т. е. мыслящий пласт, разворачивающийся над миром растений и животных – вне биосферы и над ней.

В чем смысл биосферно-ноосферной концепции В.И. Вернадского?