Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену

Каковы основные законы материалистической диалектики?

К основным законам материалистической диалектики традиционно относят:

закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Согласно ему, изменения, происходящие с явлением, рано или поздно нарушают его меру (т. е. определенное единство качества и количества) и вызывают переход явления в новое качественное состояние;

закон единства и взаимодействия противоположностей, утверждающий, что основным источником развития явлений служат их внутренние противоречия. Здесь следует добавить, что в связи с достижениями синергетики этот закон нуждается в некоторой корректировке: у сложных самоорганизующихся систем источником развития выступают прежде всего согласованные, кооперативные взаимодействия между элементами системы, а не противоречия между ними; закон отрицания отрицания, говорящий о том, что любое развитие есть, с одной стороны, движение явлений вперед, к новым качествам, а с другой – повторение на новой основе отдельных свойств прежних качеств (обычно эти черты развития характеризуются терминами «преемственность», «возврат якобы к старому», «развитие по спирали» и т. и.).

Какие существуют неосновные законы диалектики?

К неосновным законам диалектики (они формулируются обычно с помощью парных диалектических категорий) чаще всего относят следующие:

закон соотношения единичного и общего: всякое общее реализуется в единичных свойствах и связях развивающегося явления;

закон соотношения необходимости и случайности: необходимость проявляется в развитии явлений через

случайности и дополняется ими. Вместе с тем синергетика сегодня установила, что и случайность способна порождать новую необходимость (закон); закон соотношения содержания и формы: содержание явления определяет форму его развития, которая способна влиять на данный процесс; закон соотношения причины и следствия: свойства и связи развивающегося явления есть следствие определенных причин;

закон соотношения возможности и действительности: развитие явления есть превращение присущих ему возможностей в новую действительность с новыми возможностями;

закон соотношения сущности и явления: в свойствах и связях развивающегося явления раскрывается его сущность;

закон соотношения части и целого: развивающееся явление есть целостное взаимодействие своих частей.

Все эти (и многие другие) законы и категории материалистической диалектики функционируют в мышлении человека как всеобщая теория развития бытия и философский метод его познания. Они ориентируют познающего субъекта на анализ любого явления в его закономерном развитии и связи с другими явлениями, на исследование присущих ему меры, противоречий, взаимодействий старого и нового, его индивидуальных и общих с другими явлениями признаков, необходимых и случайных черт и т. д.

Какие трансформации диалектики происходят во второй половине XIX и XX в.? Как диалектика трактуется в экзистенциализме?

Западная философия второй половины XIX в. отказывается от диалектики, которая трактуется как софистика, логическая ошибка (Гайм, Гартман). Лишь в конце XIX в. под влиянием обострения социальных противоречий интерес к диалектике возрождается. Однако она трактуется с позиций субъективизма, иррационализма и пессимизма. Так, у французского философа-идеалиста Анри Бергсона (1859–1941) обосновывается иррациональная трактовка единства противоположностей, а само единство рассматривается как «чудо».

В экзистенциализме (Ясперс, Сартр) диалектика трактуется как более или менее случайная структура сознания. В познании природы действует позитивный разум, диалектический же разум, черпающий свои принципы из глубин сознания и индивидуальной практики человека, познает социальные феномены. Другие экзистенциалисты (Марсель, Бубер) теологически трактуют диалектику как диалог между Богом и человеком.

Близким по своим теоретическим установкам и происхождению экзистенциализму является и такое направление в европейской теологии XX в., как диалектическая теология (Барт, Бультман и др.). В рамках этого направления обосновывается «диалектический» путь к утверждению через отрицание и противоречие. Человек может обрести отношение к Богу лишь на пределе своего бытия, лишь будучи «снят» Богом в диалектическом отрицании, происходящем через «свершение» Голгофы.

В основу программы «негативной диалектики», провозглашенной философом-социологом, музыковедом Теодоро Адорно (1903–1969), крупнейшим представителем франкфуртской школы, положен тезис «мыслить негативно», что означает практиковать мышление, самокритично обращенное против заложенной в понятиях тенденции господства, которое становится тотальным для человечества в XX в., когда развитие науки и техники достигает своей высшей точки. В таком мышлении понятийное опосредование подвергается отрицанию, негации, в результате чего непосредственно данное получает приоритет перед понятием. Т. Адорно провозглашает революционный тезис: благом может быть только негативное, нетождественное, нерешенное.

Представитель же второго поколения франкфуртской школы Юрген Хабермас (р. 1929) обосновывает теорию коммуникативного действия. В коммуникативном дискурсе, с этой точки зрения, не только опосредуются взаимопониманием все познавательные акты, начиная с признания объективности мира, но и корректируются личные интересы и влечения. Представителю определенного жизненного мира дозволяются отнюдь не все действия, рациональные с точки зрения успеха, но только те, которые считаются ценностно значимыми с точки зрения других участников дискурса. Важнейшим выводом концепции Хабермаса является то, что подлинная общественная интеграция обеспечивается на путях коммуникативного понимания.

Таким образом, в арсенале современной диалектики все чаще используются идеи диалога, сотрудничества, коммуникативного действия, ненасилия, взаимопонимания, порождающие основы подлинной человеческой истории, единства человечества, при котором взаимоотношения между людьми должны строиться на достойных человека принципах и началах.

3.3. Эвристический потенциал глобального эволюционизма и проблемы развития современной научной картины мира[19 - При изложении сущности принципа глобального эволюционизма автор опирался на теоретические и методологические разработки в книге: Степин В.С. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации /В.С. Степин, Л.Ф. Кузнецова. М., 1994.]

Каким образом наука подходила к идее принципа глобального (универсального) эволюционизма?

Описание развития на отдельных уровнях организации бытия, атрибутивных свойств многообразных объектов мира, как правило, осуществлялось в классической науке в рамках отдельных научных дисциплин. Долгое время оставался открытым вопрос: как перейти от одного уровня к другому? На него наука не давала убедительных ответов до поры до времени.

Новый подход к решению данного вопроса возник с середины XX в., когда появилась реальная возможность объединить представления об основных структурных уровнях организации (неживом, живом и социальном) в единую, целостную картину мира на основе базисных принципов, имеющих общенаучный статус. Эти принципы учитывают специфику каждой конкретной отрасли знания и в то же время выступают в качестве некоторого инварианта в многообразии различных дисциплинарных онтологий. Если кратко характеризовать тенденции синтеза современных научных знаний, то они могут быть выражены в стремлении построить научную картину мира на основе принципа глобального (универсального) эволюционизма.

Какую роль играла биология в кристаллизации принципа глобального эволюционизма?

Когда наука пришла к этой идее?

Эволюционные идеи, идеи развития имеют достаточно длительную историю, и первая их интерпретация была дана в рамках философского знания (см. выше). Постановка данной проблемы в науке была осуществлена позднее. Наиболее полную разработку принцип эволюции получил в биологии и стал ее фундаментальным положением со времен Чарльза Роберта Дарвина (1809–1882), хотя до настоящего времени он не был доминирующим в естествознании. Дело в том, что в качестве науки-лидера выступала физика, которая транслировала свои парадигмальные установки в соседние отрасли знания. Но физика на протяжении большей части своей истории не включала в явном виде в число своих фундаментальных постулатов принцип развития. Представления же биологии, касающиеся живой природы, не рассматривались как базисные основания мироздания. Поэтому, участвуя в построении научной картины мира, биология, тем не менее, долгое время не претендовала на то, чтобы ее идеи и принципы приобрели универсальный характер и применялись во всех других областях исследования.

Фундаментальная несовместимость классической физики и биологии обнаружилась в XIX в. как противоречие между положениями эволюционной теории Дарвина и второго начала термодинамики. Предпосылкой тому могло стать эволюционное рассмотрение Вселенной в целом, возможное за счет трансляции эволюционного подхода в физику, приводящего к переформулировке фундаментальных физических теорий. Такая ситуация возникла только в науке последней трети XX в. Представления об универсальности процессов эволюции во Вселенной как раз и реализуются в современной науке в концепции глобального эволюционизма. Его идеи позволяют единообразно описать огромное разнообразие процессов, протекающих во всех сферах реальности – неживой, живой природе и обществе.

Какую роль в формировании принципа глобального эволюционизма сыграли идеи общей теории систем?

Чем отличается эволюционный подход в науке XX в. от классического эволюционизма XIX в.?

Глобальный эволюционизм представляет собой принцип, обеспечивающий экстраполяцию эволюционных идей, получивших, прежде всего, обоснование в биологии, а также в геологии, астрономии, химии, на все сферы действительности и рассмотрение неживой, живой и социальной материи как единого универсального эволюционного процесса.

Хотя это принципиальный аспект в понимании глобального эволюционизма, он не исчерпывает содержания данного принципа, не раскрывает механизмов взаимосвязи отдельных структурных уровней материального мира. Сам эволюционный подход в XX в. приобрел новые черты, отличающие его от классического эволюционизма XIX #., который задавал, скорее, идею развития, нежели системные характеристики развивающихся объектов. Новое содержание в концепцию глобального эволюционизма было внесено в 40-50-х гг. XX в., когда были развиты идеи общей теории систем.

Глобальный эволюционизм можно рассмотреть как соединение идеи эволюции с идеями системного подхода. В этом отношении универсальный эволюционизм не только распространяет идею развития на все сферы бытия (устанавливает универсальную связь между неживой, живой и социальной материей), но и преодолевает ограниченность феноменологического описания развития, связывая такое описание с идеями и методами системного анализа. Идеи глобального эволюционизма получили обоснование в современной науке и только после этого они стали рассматриваться в качестве базисного принципа современной научной картины мира.

Какие науки и концепции внесли существенный вклад в обоснование принципа глобального эволюционизма? Какую роль в обоснование глобального эволюционизма внесла концепция расширяющейся и раздувающейся Вселенной?

Наряду с биологией в обоснование глобального эволюционизма внесли свой вклад такие естественнонаучные дисциплины, как астрономия, синергетика, биосферная концепция В.И. Вернадского.

Наряду с эволюционной теорией существенную роль в обосновании глобального эволюционизма внесла концепция расширяющейся и раздувающейся Вселенной. Согласно этой концепции полагалось, что приблизительно 15–20 млрд лет назад из точки сингулярности в результате Большого взрыва началось расширение Вселенной, которая вначале была горячей и очень плотной, но по мере расширения охлаждалась, а вещество по мере остывания конденсировалось в галактики. Последние, в свою очередь, разбивались на звезды, собирались вместе, образуя большие скопления. В процессе рождения и умирания первых поколений звезд происходило синтезирование тяжелых элементов. После превращения звезд в красные гиганты они выбрасывали вещество, конденсирующееся в пылевых структурах. Из газово-пылевых облаков образовывались новые звезды, и возникало многообразие космических тел.

Модель расширяющейся Вселенной существенно трансформировала представления о мире, ибо она включала в научную картину мира идею космической эволюции. Тем самым возникала реальная возможность описать в терминах эволюции неорганический мир, обнаруживая общие эволюционные характеристики различных уровней его организации, и в конечном счете построить на этих основаниях целостную картину мира. В середине XX в. идеям эволюции Вселенной был придан новый импульс. Это было связано с возникновением концепции раздувающейся Вселенной, в рамках которой предпринимались попытки охарактеризовать наиболее загадочный этап в развитии Вселенной, охватывающий промежуток времени от нуля – условного момента Большого взрыва до сотых долей секунды. Ключевым элементом концепции раздувающейся Вселенной было представление о так называемой инфляционной фазе – фазе ускоренного расширения. После колоссального расширения окончательно установилась фаза с нарушенной симметрией, что привело к изменению состояния вакуума и рождению огромного числа частиц.

Новая теория позволяла рассматривать наблюдаемую Вселенную лишь в качестве малой части Вселенной как целого, а это значит, что вполне правомерно предположить существование достаточно большого числа эволюционирующих Вселенных.

Какова роль синергетики в обосновании глобального эволюционизма?

Важную роль в обосновании идей глобального (универсального) эволюционизма сыграла синергетика, занимающаяся изучением систем, состоящих из большого числа частей, взаимодействующих между собой, согласованным состоянием процессов самоорганизации в системах различной природы.

Синергетика как теория самоорганизации выявляла существенные закономерности развития мира. Рассмотрение всех объектов как самоорганизующихся систем, обладающих открытостью, нелинейностью, неравновесностью, создавало научно обоснованную возможность преодолеть разрыв между представлениями о живой и неживой природе. Идеи синергетики приобретали важное мировоззренческое и методологическое значение. Благодаря им обосновывались представления о развитии физических систем и открывались новые возможности для выяснения взаимосвязей между основными этажами мироздания – неживой, живой и социальной материей. Если до синергетики не было концепции, относящейся к классу не философских, а научных теорий, которая позволяла бы свести в единое целое результаты, полученные в различных областях знания, то с ее возникновением появились принципиально новые условия формирования целостной общенаучной картины мира.

Тема 4

Проблема человека в философии: междисциплинарные подходы

4.1. Человек как предмет философского и научного анализа. Образы человека в истории философии и культуре

В чем непреходящая актуальность исследования проблемы человека?

Вопрос о сущности человека, его природе, происхождении и предназначении, месте в мире, ценностях, смерти и бессмертии, смысле человеческой жизни – одна из основных проблем философской мысли. Проблема сущности и бытия человека принадлежит к разряду вечных философских проблем. Проблема эта не только вечная, но и вечно новая, поскольку постоянно изменяются условия жизни, ее содержание, научные знания, сам человек. Замечено, что особенно остро философское осмысление проблемы человека встает в переломные кризисные периоды жизни человеческого общества, требующие максимального напряжения всех духовных и физических сил человека. Проблема человека концентрирует вокруг себя все другие философские вопросы, поскольку любой из них предполагает в своем основании решение проблемы человека, его природы, положения в мире и обществе.

Какие образы человека складывались в истории философской мысли?

В истории философской мысли складывались разные образы человека. У Демокрита человек – часть космоса, единого «порядка» и «строя» природы, микрокосм, отображение и символ Вселенной. Аристотель определяет человека как живое существо, наделенное духом, разумом и способностью к общественной жизни. Р. Декарт в разуме человека видит его специфическую особенность: «мыслю, следовательно, существую». Американский просветитель, ученый Бенжамин Франклин (1706–1790) рассматривает человека как животное, производящее орудия. В классической немецкой философии человек выступает как субъект духовной деятельности, созидающий мир культуры, как носитель общечеловеческого сознания, всеобщего начала – абсолютного духа, разума. И. Кант видит в человеке существо, принадлежащее двум различным мирам – природной необходимости и нравственной свободе. В центре философского учения Л. Фейербаха – человек, понимаемый как венец природы, как гармоничное единство «Я» и «Ты».

Известны и весьма образные определения человека. Французский писатель-гуманист Франсуа Рабле (1494–1553), например, назвал человека животным, которое смеется. А. Шопенгауэр считал, что человек – это трагическое животное, наделенное разумным познанием и инстинктом, правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий. У немецкого философа Фридриха Ницше (1844–1900) главное в человеке – не сознание и разум, а игра жизненных сил и влечений. Марксистская трактовка человека основывается на понимании его как продукта и субъекта общественнотрудовой деятельности. С этой точки зрения, через приобщение к социальной наследственности, к культурным, исторически сложившимся традициям, а также через механизмы биологической наследственности происходит становление человека. Таким образом, каждый человек – неповторимая индивидуальность и вместе с тем частица и носитель родовой общечеловеческой сущности, субъект исторического процесса.

Какие можно выделить проекции человека, учитывая его природное, социальное и конкретно-индивидуальное начало?