Жизнь-цветовая симфония

Приданое в любви роскошной свете Налог ли, Смерти, собранный Хароном У пристани, под черным небосклоном.

Хочу коснуться одного момента, связанного с поэтом. Ватикан официально подтвердил, что список обитателей рая и ада, описанных в книге Данте не соответствует истине: «Этот список не является официальной позицией Ватикана, согласно докладу международной теологической комиссии Ватикана от 19.01.2007 года».

XIV век богат на блистательных гениев. Данте покинул мир раньше Франческо Петрарки, еще при жизни носившего венец славы. Моей целью в сравнении эти двух великих поэтов является ни столько желание привлечь внимание к их творчеству, сколько желание вывести на первый план их умение выбирать свой истинный путь в окружающей их среде, ошибки, победы (разумеется, нельзя забывать роль судьбы). Вероятность потерять все на политическом поприще у творческого человека намного выше. Потому что Бог, вкладывая в руку поэта перо увеличил его сердце и научил гимну любви. Если прежде всего эта любовь обращается к Богу, то его сердце бьется во имя служения человечеству. Ф.Петрарка до конца дней своих носит на голове венец славы. Один из главных его принципов гласит: не терпеть нужды, и не иметь излишка, не командовать другими и не быть в подчинении.

«Еще в средневековом духе Петрарка кается в греховности своей любви, но не отрекается от нее, не проповедует аскетического презрения к миру. Печаль сонетов во многом порождена пониманием того, что красоту человек удержать не в состоянии: она хрупка и преходяща…Петрарка создал в сонетах особый, ренесанский художественный стиль, который полтора века спустя оказал влияние на поэзию всего Европейского Возрождения».

После смерти возлюбленной Лауры, Франческо Петрарка признался, что единственным желанием в его жизни было видеть Лауру и обрести славу. Свои внутренние волнения, бесконечность любви автор выразил в сонете:

Задумчивый, медлительный шагаю

Пустынными полями одинока В песок внимательно вперяя око, След человека встретить избегаю.

Другой защиты от людей не знаю:

Их любопытство праздное жестоко

Я ж, холоден житейскому до срока Всем ведаю, как изнутри пылаю

И ныне знают горы и долины,

Леса и воды, как сгорает странно

Вся жизнь моя, что недоступно взорам.

И пусть пути все дики, все пустынны, Не скрываться мне: Амур здесь постоянно И нет исхода нашим разговорам.

Обратимся к мыслям Ольги Володарской о Ф.Петрарке: «Закон о Франческо Петрарке» 8 апреля 1341 года в возрасте 37 лет Франческо Петрарко вступил в Рим. Его пригласил туда кардинал Стефано Колонна, фактический правитель Вечного города и один из самых влиятельных людей Италии. Простой народ, находившийся под неусыпным клерикальным надзором и вовсе не смотрел на поэтов. Особенно на тех, которые пишут о гонимый Данте, умер почти в полной нищете…Петрарка поднялся на Копитолийский холм. Туда, где вещали такие люди, как Цицерон, как император Марк Аврелий…Сенатор Орсо дель Ангуиллара от имени римского народа возложил на рано поседевшую голову поэта лавровый венок. Под еще более бурные аплодисменты был зачитан «Закон о Франческо Петрарке», где тот был обьявлен великим поэтом и историком, а главное, одобрял все его произведения, как уже написанные, так и те, которые он напишет в дальнейшем… Никогда нигде ни одно общество не ставило так высоко Поэзию».

Представляю вам один из сонетов Петрарки посвященных его вечной любви «Лауре»:

Вздыхаю, словно шелестит листвой Печальный ветер, слезы льются градом. Когда смотрю на вас печальным взглядом, Из-за которой в мире я чужой. Улыбки вашей видя свет белой благой,

Я не тоскую по иным усладам,

И жизнь уже не кажется мне адом, Когда любуюсь вашей красотой.

Но стынет кровь, как только вы уйдете,

Когда покинут вашими лучами, Улыбки роковой не вижу я.

И грудь открыв любовными ключами,

Душа освобождается от плоти, Чтоб следовать за вами, жизнь моя.

Так как эта статья не полностью посвящена Данте и Петрарке, то во всестороннем анализе их творчества нет необходимости. Однако я считаю своим долгом рассказать о положительных сторонах Италии. Италия имеет богатую и древнюю историю. Эпоха Ренессанса, повлиявшая на мировую культуру, берет свое начало отсюда. И сегодня это одно из самых легендарных мест, которые хотят увидеть туристы. Италия консерватория Европы. Первая консерватория в мире появилась здесь. В энциклопедии всемирной истории написано: ««Сonservare» с латинского переводится как «сохранять». Этот термин восходит к названию городских приютов в Италии XVI века, где детей обучали ремеслам в музыке (с целью подготовки церковных певчих). Первая консерватория «Санта-Мария-ди-Лорето» появилась в 1537 году».

Порою я испытываю моральную необходимость перечитать «Маленького принца» Антуана де Сент-Экзюпери. Желаю, присоединившись к нему, поучаствовать в приключениях Маленького принца. Принц прилетает со своей маленькой планеты на Землю в поисках друга. Он говорит, что на вашей планете выращивают тысячи роз, но вы не находите ту самую. Нужно искать глазами души. Мы не доросли до Маленького принца. Он думает о единственной розе, что вырастил на своей маленькой планете и готов на любые жертвы, дабы защитить ее. Наши желания подобны розе, страшась уколоться разве можно ее сорвать, воплотить в жизнь желаемое?

Полагаю, уместно было бы упомянуть некоторые идеи философа античности Диогена, называвшего себя гражданином мира. Платон называл Диогена «обезумевшим Сократом». Остроумный Диоген был таким, каким был. Он с отвагой говорил все то, о чем думал. С зажженным фонарем средь бела дня он пускался в поиски настоящего человека на рынке. Он даже не боится гнева Александра Македонского. Встав перед Диогеном, полководец говорит ему: «Проси у меня что хочешь». Диоген же отвечает ему: «Отойди, ты заслоняешь мне солнце». Это еще и значит, что философ не нуждается даже в тени полководца. Александр Македонский с уважением относился к философии Диогена. На обратном пути он заметил, что, если бы не был Александром, тот хотел бы стать Диогеном. Подобно мечу полководца слова Диогена как философа были остры. Философ с сожалением говорит: «Народу много, а людей немного».

В начале статьи мы познакомились с немецким поэтом Готфридом Бенном и его жизненной философией. И хотя мы не рассмотрели полностью все его творчество, главное, что благодаря мыслям гениальных личностей мы получили представление о том, какими высокими моральными критериями обладал человек. К сожалению, грехи, не успевшие при жизни заречься, застилают нам глаза. Благие мысли, благие слова и благие деяния – в этом состоит высшая цель зороастризма. Вот здоровое общество, до сих пор существующее только в мечтах! Любопытно, интересовался ли Готфрид Бенн учением зороастризма? Потому как он тоже был в поисках истины в отношении человека. У одного из святых спрашивают о том, что такое праздник? Он отвечает, что это день, прожитый без греха.

Особо хочу подчеркнуть, что к гениальным личностям, с которыми сроднилась, я испытываю глубокое уважение. В нашем мире гениальные люди живут в своем собственном мире. Там времена года, горы, луга, реки, небеса обладают цветом и красотою, которые желает видеть он. И этот загадочный мир рождается в фантазиях автора. Именно эти гении прививают нам любить и ценить жизнь. И верно вначале было слово. Первый стих Евангелия гласит: «В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог». Но на китайском текст начинается так: «В начале был путь (Дао)».

Слово свято. Слово должно служить высшим целям, гениальные личности всегда уделяли этому широкое место в своем творчестве.

В конце я возвращаюсь к началу. Почему мы не живем как должны, не пишем, о чем думаем. Неужели слово, что было вначале потеряло свою силу? Либо мы забыли верный, истинный путь, что делал нас счастливыми?

ЖИЗНЬ – ЦВЕТОВАЯ СИМФОНИЯ

В 4-ом аяте суры «Тин» Корана говорится: «Мы сотворили человека в прекраснейшем облике». В Священной книге человеку привили самые лучшие моральные качества. Но дабы усовершенствовать прекрасное творение, Бог наделил человека голосом и словом. «Бог воплотил себя в двух формах: 1. В форме букв и слова. 2.В форме человека, созданного по образу и подобию Аллаха. И потому хуруфиты называют Коран «китаби аль-самит» (неговорящая книга), а человека – «китаби аль-натиг» (говорящая книга)», – пишет Якуб Бабаев («Литература Тарикатов: суфизм, хуруфизм». Баку, 2007.) Этот священный закон претворяется в жизнь лишь при наличии 28 и 32 букв. Имя первой буквы в арабском алфавите – Элиф, в латинском – Альфа, в нашем – А, т. е Аллах. На арабском языке слово Аллах начинается с буквы Элиф. Наряду с этим, хуруфиты также утверждают, что в 14 начальных буквах 29 сур собраны тайны Священной книги. Эти 14 букв запечатлены на лице человека. Вот эти буквы – элиф, ха, ра, син, сад, та, айн, каф, гаф, лам, мим, нун, ха, йа.

Следует отметить, что в словах, созданных из букв, живет свет божий. Душа человека также состоит из света, иначе наше тело не могло бы существовать. Вспомним мысли о душе Шихабуддина Яхьи ас-Сухраварди – создателя философии ширакизма (философия озарения) в Азербайджане. Он утверждал, что душа человека была создана из абстрактного света, и вся деятельность человека происходит благодаря абстрактному свету, живущему в нем. Первичная материя – это субстанция, которая в состоянии воплощаться либо в форме огня, либо воды, либо земли. Добавлю к этому лишь то, что можно прочитать в википедии о хуруфизме: «Звук божественной речи – единственный способ создания Вселенной. Это может быть трактовано как создание теории, связанной с приказом «Будь» в Коране, связанного с созданием материального мира». Обладающие памятью живые творения материального мира продолжают жить по законам Бога.

Немецкий философ Якоб Бёме писал о вечности и величии божественного голоса: «Если бы ты собрал в мире много тысяч различных музыкальных инструментов и лютней, и самым искусным образом настроил их между собой, и созвал бы для игры на них искуснейших мастеров, то это все же было бы лишь как собачий лай по сравнению с Божественным звуком и с музыкой, восходящей через Божественный звук от вечности и до вечности».

Видный философ Востока Абу Турхан отмечает: «Аллах удостоил человека великой чести, подарив ему часть своей души. Осознавая тела, человек освещает их духовной энергией, и они превращаются в идеи». Изречение Саади придётся здесь как нельзя кстати: «Каждый лист дерева становится страницей Священного Писания, если однажды душа научилась читать».

Говорят, что первому пророку Адаму, Бог дал слово, состоящее из 32 букв, и в судный день 32 слова положат всему конец. Мое внимание привлекла статья Саадат Шихиевой «Художественно-философское значение числа 32». Она пишет: «32 звука создают речь не только человека, но и предметов. Звук божественной красоты живет в 32-х предметах. Все предметы обладают речью, но их речь безмолвна. Это одно из положений хуруфизма. В одной из хуруфитских книг сказано, что все предметы умеют разговаривать, но ничье ухо не способно их расслышать». Отсюда можно прийти к выводу, что каждый предмет на Земле в определенной степени живой. А это значит, что разрушение каждого создания или предмета неизбежно. Если мы взглянем на аяты 31-32 суры «Бакара» («Корова») Корана, мы найдем следующие подтверждения данным мыслям: «Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их (творения, нареченные именами) ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду». Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты знающий, мудрый».

«…Взгляды хуруфитов в отношении букв и слов различаются от идеологии суфизма… Хуруфиты полагают, раз мир создан из слова, а слово из букв, значит в основе существования лежат слово и буквы. Слово и буквы священны… Наими полагает, что все предметы есть отражение букв. Если бы не было слова, мы бы не смогли постичь Аллаха», – из книги Якуба Бабаева «Литература Тарикатов: суфизм, хуруфизм». Баку, 2007.

Обратимся к книге видного ученого Салахаддина Халилова «Наука о науке»: «Идея каждой созданной вещи может принадлежать лишь его создателю. Люди же пытаются присвоить идею, стоящую в основе уже созданного, изучая его путем практики чувств. Мысль движется от материального воплощения к идее, т.е. происходит обратное движение». Прошлое – это фундамент, а творения Творца и в прошлом и в будущем. На самом деле Вселенная выше понятия времени и потому вечно проживает этот день.

Эта тема широко отражена в книгах Хазрат Инайят Хана. Ненадолго остановимся на биографии этого видного мыслителя, родившегося в Индии в 1882 году. Он был известен как музыкант, философ, поэт, суфий. Его прадеда Джумашу считали святым в Пенджабе. Его дед Маула Бахш был известным придворным музыкантом. В Индии его называют утренней звездой музыкального возрождения, а его призывы к вечности – космической симфонией любви. Наставником Хазрат Инайят Хана был потомок пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и приветствует) шейх Саид Мухаммед Медени. Он считается последователем восточного философа Сухраварди.

В книге «Мистицизм звука» Хазрат Инайят Хан пишет: «Кажется, сейчас люди начали верить в то, что они называют психометрией. Что это? Это изучение языка, на котором говорят предметы. Помимо цвета и формы, которыми обладает предмет, в нем существует нечто, говорящее с нами. Присуще ли это ему самому или принадлежит тому, кто использовал его; но это находится в предмете… Буквы, запечатленные на скалах и горах, сегодня уже никто не способен прочитать. Люди, тонко чувствующие, могут сознательно ощущать вибрации старых камней; кажется, будто они разговаривают с ними… Во всех вещах существует Бог; но предмет – это только инструмент, а человек – сама жизнь… Звук имеет свое рождение, смерть, пол, форму, планету, божество, цвет, детство, молодость и зрелость… Высота звука земли находится на поверхности, его форма подобна полумесяцу, и его цвет – желтый… Все струнные инструменты, также, как и ударные, представляют звук земли. Звук воды глубок, его форма змееобразная, его цвет – зеленый и лучше всего его слышно в реве моря. Звук воздуха колеблющийся, его форма – зигзаг, а цвет – голубой… Звук воздуха находит выражение во всех духовых инструментах… «Зажигать огонь в сердце», как пишет Джалаладдин Руми в своей поэме «Маснави». «Звук воздуха и эфира производит мир и покой…»

В «Мистицизме звука» он отмечает, что, вернувшись из Египта после посвящения в мистерии жизни, Авраам прибыл в Мекку, и там был установлен камень в память об инициации, которую он получил от древней школы Египта; и голос, помещенный в камень, поющий душой Авраама, звучит и становится слышимым для тех, кто способен слышать его. С тех пор пророки и всевидящие совершают паломничество к этому камню Каабы, а голос все еще существует и продолжает звучать. Столетия назад Руми сказал, что лишь для человека огонь, вода, земля, воздух и эфир представляются неживыми; перед Аллахом они – живые существа, которые действуют по Его воле. Одним словом, все предметы обладают голосом.

Эти мысли продолжим словами Якоба Бёме из книги «Аврора или Утренняя заря в восхождение»: «Другой образ неба в Божественном великолепии есть Меркурий, или звук подобно тому, как и в салиттере земли есть звук, от него растет золото, серебро, медь, железо и подобное им, из чего можно делать всякие орудия для звука или для радости, колокола, трубы и все, что звучит, этот звук есть также и во всех тварях земли, иначе все было бы безмолвно. Далее тот же звук на небе приводит в движение все силы, так что все радостно растет и рождается в изяществе: как многочисленны и различны Божественные силы, так различен и звук, или Меркурий. Когда же силы в Боге восходят, то одна побуждает другую и они движутся одна в другой и бывает непрестанное смешение: тогда возникают в них цвета, а в этих цветах вырастают всякие плоды, все это восходит в салиттере».

Даже перо не способно описать силу и красоту Творца за пределами тех тайн и чудес, не укладывающиеся в человеческое сознание и которые не могут быть увидены человеческим глазом. И тем не менее всё, что происходит за этим божественным покрывалом, создано именно для людей. Если бы только люди могли все это воспринимать до конца. «Если же ты возвышаешь мысли свои и думаешь… о Боге, который правит свято в этой вселенной, то ты прорываешься сквозь небо, сквозь все небеса, и достигаешь Бога в святом его сердце. Небесные силы всегда трудятся, чтобы в образах, растениях и цветах открывать святого Бога, дабы его познали во всех вещах» (Я.Бёме).

Вернёмся к мыслям Хазрет Инайят Хана. Он, упоминая о музыке мыслей, отмечает, что небесные книги пророков обладают своей музыкой: «Песни и стихи Давида были известны на протяжении веков, его послание было дано в форме музыки. Орфей из греческих мифов, знавший тайну тона и ритма, с помощью этого знания имел власть над скрытыми силами природы. Даже у нашей священной книги Коран есть своя музыка».

Говоря «музыка», мы не имеем в виду ту музыку, которую в разных жанрах мы слышим каждый день. Божественная музыка, о которой мы говорим, служит для молитвы и восхваления Аллаха. Азан, призывающий мусульман к молитве, проникает в сердце и душу человека. Звук, музыка, любое проявление искусства, обращенное к Богу, окрашивает небо и землю своим священным цветом. Интересно, возможно семицветная радуга на самом деле и есть цвет семи небесных нот?

Как нельзя кстати высказывание Константина Бальмонта: «Природа посылает лунное серебро в горло соловья и покорный этому дару, трубадур ночи слагает с начала мира лунно-любовные песни, он научил всех поэтов Земного Шара лунным балладам и влюбленности, всем музыкантам подарил лунные серенады и сонаты влюбленности».

Далее Инайят Хан отмечает, что Моисей не мог больше выносить сильные вспышки и упал на землю, а когда он проснулся, то начал общаться с Богом. Как истолковать это падение вниз? Стать ничем, стать пустым. И когда он достиг этого состояния пустоты, тогда его сердце стало звучащим, и он обнаружил связь, общение с Богом посредством всего в мире. В скале, дереве или растении, в звезде, солнце или луне, во всем, что бы он ни видел, он обнаруживал связь со своей душой. Услышав божественный глас в пещере Хира, пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и приветствует) также начал видеть и ощущать природу и вселенную в другом облике.

Повторим еще раз слова Саади: «Каждый лист дерева становится страницей Священного Писания, если однажды душа научилась читать». Всё, происходящее на Земле и во Вселенной, кажется с первого взгляда чудом, но на самом деле все это подчинено законам и имеет научное объяснение. Если же человек не способен понять себя и окружающий себя мир глубже, то он никогда не осознает, что значит быть настоящим человеком и не поймёт свою истинную цель в жизни. Умом человек подтверждает то, что видят его глаза, а сердце его приходит в восторг от увиденного и услышанного. Например, «Мы не слышим прорастания трав. Деревенский краснокожий индиец слышит этот звук. Изысканный провидец Эдгар По, слышал не только это, но и передвижение света, которое люди только видят». (К.Бальмонт)

Было бы уместно обратиться к идеям стоиков о процессах, происходящих в природе: «В отличие от эпикурейцев, стоики считали, что мир один и един – пустоты нет. Весь мир пронизывает субстанция – пневма, которая объединяет мир, дает ему жизненное начало, является проводником и носителем судьбы или разума, – того, что является движущей причиной и целью развития этого мира. Если у эпикурейцев мир случаен и зависит от хаотического движения атомов, никакой цели развития нет, то у стоиков мир развивается целесообразно. Пневма – это божественный дух, но он материален… Мир движется к некоей цели, которая заложена в божественном материальном духе». (Философия. Учебное пособие для студентов. Под редакцией доктора философских наук, профессора Н.И.Петрова).

В философских мировоззрениях древних философов, порой отрицающих друг друга, раскрывается истинная правда потому, как голос истины является основной силой в решении и устранении ошибок и разных мыслей. В книге Юрия Ротенфельда «Философия, или тень мудрости» уделяется большое внимание этой проблеме. В книге отмечается: «Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир, Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только между твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит «из своих собственных начал». Например, горячее и холодное – из теплого, белое и черное из серого и т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно было быть и начало всех начал – первоначал, которое порождает мир в целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей, воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет «апейрон». Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего возникновения и уничтожения».