Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Туру поклонялись на Руси не только весной, но и зимой, на что прямо указывают свидетельства

И. Гизеля, который описывает праздник Коляды (рождественский): «К сему на тех же своих законо-противных сборищах и некоего Тура сатану и прочие богомерзкия скареды промышляюще вспоминают». В святые вечера (Святки), о чем свидетельствует

М. Чулков, от Рождества до Крещения в честь тех же идолов Коляды и Тура поют так званые «подблюдные» песни, устраивают игрища, рядятся в «хари» и т. п. В Украине на Рождество и на Новый год водили по селу быка-полазника, провозглашали при этом здравицы и пожелание добра. На Новый год на Днестре ходят с быком, напевая:

Ой, Тур! Тур! Голубчик —
Ой, оглянись да поклонись!

В песнях и обрядах Тур, сохраняя силу и свирепость, присущие этому животному, в то же время был воплощением сильного, ярого и быстро движущегося солнца. Солнечная природа Тура выражается и в том, что в украинских и польских колядках встречается тур с большим количеством рогов или тур-олень с золотыми рогами, то есть сияющий, как солнце.

Название праздника «Туры», или «Турицы», у галичан и словаков даже независимо от многочисленных географических названий, происходящих от имени Тур, свидетельствует о почитании Тура как божества. Христианские священники запрещали участие в этих языческих праздниках.

У сербов известны предания о ратном боге Туре. В древнем русском азбуковнике (по спискам XVI и XVII вв.) говорится, что Турас – значит «март», то есть месяц Марса. Воинственный, ярый, буйный характер Тура доказывается тем, что имя его Яр-Тур, Буй-Тур – часто служило эпитетом храбрых воинов, воевод и князей.

Тур воплощает свет возрождаемого на Коляду солнца. Обычай заводить в хату бычка в первый день Рождества сохраняется в Поднестровье, Сербии, Валахии. В Болгарии известны предания о жертвовании богу Торку.

Тур – тотемное животное древних славян. У славян был культ божества Тура. Очевидно, он был непосредственно связан с тотемным культом животного, которое позже могло стать символом мужской силы, плодородия, солнечным божеством. Рога Тура имели у древних славян символическое значение, они символизировали солнечные лучи, их покрывали золотом. Быков и волов резали в честь богов, приносили в жертву. Их изображение часто встречается у славян на предметах быта, которые найдены археологами.

Раскопки свидетельствуют, что почитание божества Тура в древнем Киеве происходило на Подоле. Во время археологических исследований под Киевом было найдено капище (так называемую Турью божницу, о которой есть упоминания в русских летописях), в жертвеннике которого находилось несколько десятков черепов с рогами.

Персидский историк Гардизи в своем произведении «Красота сказаний» (IX в.) писал о славянах: «Они поклоняются быку, и большая часть их посевов из проса».

Тур – бог силы, чести, воинов, солнечный бог. Изображался с множеством рогов, с золотой шерстью. Возможно, позже Тура заменил Перун и перенял его функции.

Уд

Одно из старославянских божеств, дух-покровитель любовных связей. В «Слове об идолах» (начало ХІІ в.) говорится, что славяне-язычники «…чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут».

Уда представляли стройным кудрявым молодым человеком, который едет верхом на туре. Рога тура, увитые венком из калины, – символ девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копье, к которому привязаны две деревянные игрушки.

Чтобы привлечь Уда, под кровать клали стебель кокошника – растения с ярко-красной головкой, которое было посвящено этому божеству. Увивали кокошник травой любкой, цветы которой распускаются вечером, открыты и приятно пахнут всю ночь (потому и называется она любка).

Капища Уда устраивали в глуши; на водоемах забивали в дно колья с фаллическими символами. В ночь полной луны бесплодная женщина заходила в воду до пояса и, лаская ладонями забитые колья, молилась о ребенке. Делали это тайком, никто не должен был знать, кроме жреца.

В своем словаре Владимир Даль дает такую цепочку слов от слова «уд»: «удить (в значении полнеть), узы (связь), ужик (кровная родня)». Сюда можно еще добавить: «удалец, удача, ударять, удобный, удовольствие, удовлетворять (возможно, удом творить)». В более поздние времена функции Уда были переняты Ярилой, Ладом, Купалой.

Услад

Бог веселья, пиров, гулянья и наслаждений, верный спутник Лады, богини любви. Изображался юношей в венке, радостным, всегда с улыбкой; иногда его статуэтки делали из золота.

Одет Услад (Ослад) легко, ибо всегда готов удовлетворить свою похоть. На гулянье это божество приглашалось в качестве почетного гостя, и первый кубок, так же как и первый поцелуй, жертвовали ему. Почитали Услада как бога сна и сновидений.

По другой версии, это старославянское божество роскоши и гуляний всенощных, веселья и празднеств безмерных, от ночи до ночи, покровитель любителей меда-горилки и «завсегдатаев» винных погребов. Представлялся молодым мужем, но в женских одеждах. От бессонницы и чрезмерного «пития» лицо красное, набрякшее, сам толстый, обвисший. Кто ему поклонялся, тот на него был похож.

«…сколько ни было в то время университетов, ни одного из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Услад… Лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и осторожно Ладе, которая нередко составляет счастие молодых ученых, а Услад – никогда, повергая притом их в презрение и в вечную бедность» (М. Д. Чулков).

Иных упоминаний об этом божестве, чем у

М. Чулкова, не обнаружено, потому существование Услада в мифологии славян можно поставить под сомнение.

Хамбог

Возможно, выдуманное божество, которое вроде было посредником между Белобогом и Чернобогом. В мифах муж богини Живы, который следил, чтобы мужчины во всех поколениях славян были похожи на него и друг на друга, чтобы славяне не отличались между собой. За женщинами таким образом следит богиня Жива.

Хворст

Покровитель болезней, немощи и старости. Его имя созвучно со словом «болезнь». Чтобы задобрить этого неумолимого бога, древние славяне, особенно люди пожилого возраста, приносили ему богатые жертвы и молились. Но Хворст неумолим. Он желал, чтобы ему поклонялись и чтили его молодые. А то, что служили ему старики и немощные, злило его, потому он был недобрым, жестоким богом.

Хорс

Старославянское божество, идол которого стоял в пантеоне князя Владимира. Исследователь

М. М. Гальковский писал: «Хорс мог означать солнце в его ежедневном круговороте». Он толкует имя Хорс от греческого «хорос», что означает круг. Круглый подсвечник в храмах под самым сводом называли хоросом, он символизировал небесный свод. Солнце в своем движении проходит по небу круг, что и было подмечено древними.

«Всеслав (Полоцкий) – князь людям суд чинил, князьям грады рядил, а сам ночью волком бегал: из Киева в Тмутаракань до петухов добегал, великому Хорсу дорогу волком перебегал» («Слово о полку Игореве»). То есть Всеслав перебегал Хорсу дорогу ночью. Исследователь Е. В. Аничков ставит вопрос: «Как можно вызвать представление о солнце, описывая скорость ночного пути?» Значит, Хорсом был месяц, которому тоже поклонялись восточные славяне?

Можно предположить, что Хорс был великим богом, который с небесных ворот выпускал солнце на смену месяцу и, наоборот, был «оком неба», небесным вратарем. Позже в фольклоре изображали Хорса красивым юношей, который иногда приходит к молодежи водить хороводы.

У прибалтийского языческого племени корси был бог-защитник, которого называли Хорси. Он имел человеческое туловище, козлиные ноги и собачью голову с несколькими рогами. На каменном алтаре, где стоял его идол, днем и ночью горел священный огонь.

Чернобог

В славянской мифологии злое божество, которое приносит несчастье, зло, болезни; воплощение ночи, темных сил; воинственный бог, связанный с ворожбой. В «Славянской хронике» Гельмонда (ХІІ в.) есть описание ритуала, где мужи передают круговую чашу и произносят заклинания от имени двух богов: доброго и «черного» (злого). Добро и зло в мифологии славян – Белобог и Чернобог, они противостоят в природе. Чернобог – суть угрюмость, смертоносность, злость. Отсюда, вероятно, происходит более позднее «черт». Порождение Чернобога – злой ветер, вихрь. Он вредный для человека, враждебный, может ослепить его, развеять. Все злые, опасные для человека существа происходят от Чернобога.

В созвездии Медведицы народные представления определили коней солнечного бога. Возникла легенда о том, что черный пес, персонификация Чернобога, каждую ночь грызет упряжь, но бежит напиться и не успевает – наступает рассвет, и упряжь опять срастается. То есть злое начало не в силах нарушить мировую гармонию; добро, свет в вечной борьбе со злом удерживает мировое равновесие.

Числобог

Божество месяца, счета, арифметики, астрономии. Изображался седым дедом с месяцем в руке или на груди. По месяцу (луне) в древности отмеряли время (лунный календарь), месяц был символом покоя, беспристрастия. С ранних сумерек до зари владычествует месяц, правит Числобог, не обращая внимания на суетливость бытия, спокойно отсчитывает как секунды, так и столетия.

Чур

Старославянский бог домашнего очага, который оберегает границы земельных владений. Теплая изба, печь – место домашнего огня – жилище Чура (Цура, Щура). К этому божку обращались довольно часто, и это сохранилось до нынешних времен. В гаданиях, играх: «Чур, меня!» Именем домашнего бога определяли количество и качество необходимой работы: «Чересчур!» Каждый хозяин имел своего домашнего божка. Считалось, что Чур – душа далекого предка. Маленького идола Чура вырезали из дерева (чурка). По представлениям славян, Чур охранял род, изображался иногда в виде танцующего огня. На границах земельных владений рода ставили знак Чура – «чурбан» (межевой столп). Считалось, что его нельзя трогать, ломать, ибо в нем таится живой огонь предков.

Чур – одно из древних божеств-берегинь. Земля, в которой лежали предки (пращуры) любого рода и которая переходила в наследство из поколения в поколение, считалась неприкасаемой. По преданиям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, переставляет межевые столпы, хозяйничает на земле чужих предков, – будут прокляты, после смерти будут слоняться, не находя пристанища, мигать в степи блуждающими огоньками. Чур защищает мир, он посланец и хранитель мира. Он освящает и защищает право собственности, оседлость человека на земле, гуманные моральные принципы («Чур, мое!», «Чур, пополам!», «Чур, вместе!»). Со словом «чур» связаны слова «черт», «очертить». Праславянское «черт» – проклятый. Возможно – тот, кто нарушал границы географические, а потом – неминуемо – и моральные; тот, кто подменял добро злом.

Яра

В мифологии славян земля, освященная, оплодотворенная солнцем; мартовская, весенняя, пробужденная из-под снега. Богиня, земная пара небесному Яриле. Праздник богини Яры – 14 марта (1 марта по старому календарю) – в начале Нового года у древних славян. Этим праздником начинался цикл весенних праздников в честь природы, который заканчивался праздником Ярилы (ныне Юрия).

«…Перед лицом мартовского солнца сконфузился и почернел белый свет. Ручьи весело зашевелились в горах и побежали к своему Днепру-Белогруду сказать о приближении праздника Богини Яры…» (Тарас Шевченко).

Ярила несет активную, иногда разрушительную, мужскую энергию. Яра компенсирует ее своей спокойной женской. Она заступница земной природы, ее берегиня. Имя Ярина (Орина) – мир, покой – происходит от имени богини Яры.

Ярила

В славянской мифологии божество весеннего плодородия, молодого весеннего солнца. Известен с очень древних времен, как бог любви и страсти, силы и храбрости. Покровитель хлеборобов, домашнего хозяйства и растительности. Яр, ярый, яровой – весенний, молодой, сердитый, горячий, огненный, страстный. Ярила оплодотворял землю, от него она развивала всю природу, потому его иногда изображали с признаками пола.