Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

В последний день Масленицы, на запусты, совершали обряд «Колодка». Парубкам и девчатам, которые не вступили в брак на мясоед, старшие женщины привязывали к ноге колодку. Это было как бы символическое наказание неженатым. В древности колодка была просто деревянной чуркой, потом ее изготавливали с дырками для рук или для ног. Позже это уже была цветная лента с букетиком цветов. От колодки можно было откупиться горилкой или деньгами. На деньги опять же покупали горилку и устраивали общее гулянье. У германцев есть похожий обычай, когда незамужних девушек привязывали к дверям. Этот древний обряд – забота о продолжении рода.

Костро?ма

В восточнославянской мифологии воплощение весны и плодородия. Кострому изготовляли девушки из соломы, надевали на чучело сорочку, сарафан, повязывали платок, украшали венками, цветами. Клали Кострому в корыто (домовину) или на доски и с песнями несли к воде. После ритуального оплакивания пускали корыто с чучелом за водой, прощались, зазывали опять вернуться. Совершали обряд в Духов день, первый понедельник после Троицы (на Зеленые святки). Название «Кострома» связывают с «костерь», «костра» и другими названиями коры растений. Похожие персонажи – Коструб, Герман, Купало, Ярила.

Позже в фольклорной игре Кострому изображала молодица в белых одеждах, с дубовой веткой в руке. Вокруг нее водили хороводы, обращались к ней, как к весне, которая отбыла свое время, просили дать хороший урожай и вернуться в следующем году. После Костромы заканчивалось гулянье молодежи, начинались важные полевые работы.

Коструб

В восточнославянской мифологии воплощение плодородия. В украинских веснянках, в ритуальных играх Коструба (Кострубонька) изображало чучело мужчины с ярко выраженными физическими атрибутами (как и Ярила), иногда это было чучело женщины. Ритуальное захоронение Коструба знаменовало переход от весеннего цикла. Название «Коструб» – неопрятный, нечесаный (укр. «кострубатый»). Соломенное чучело Коструба сжигали или топили в речке весной с ритуальными хороводами и песнями. Если не принесли в жертву Коструба (символ прошедшей зимы) – будет неурожай.

Известна с древних времен весенняя игра «Коструб», символизирующая похороны зимы. Оставляя одну из подружек посередине, девушки становятся в круг и начинают вести хоровод. Выбранная девушка все время обращается к хороводу:

– Вы не видели моего Коструба?

Хоровод отвечает:

– Видели, пошел старостой!

Потом опять на вопрос «Вы не видели моего Коструба?» девушки выкрикивают:

– Поехал в лес!
– Поехал в шинок!
– Заболел!
– Умер!
– Повезли хоронить!

Между этими диалогами хоровод поет песню о несчастной любви к Кострубу. В конце девушка радуется тому, что Коструб умер, пританцовывает и поет:

– Слава тебе, Христе Боже,
Коструб встать уже не может!
Пусть лежит, как колода,
Я молода, как ягода!

Есть варианты игры, когда Коструб оживает. Эта игра – древний, еще языческий ритуал, с более поздними христианскими наслоениями.

Кралица

Олицетворение весны, обрядовый персонаж, который был воплощением богини оживающей природы, весенней растительности у западных славян (чехов), а также праздник в честь богини весны. Во время праздника украшали избранную девушку – Кралицу – цветами, зельем. Как и в украинском обряде Тополи, водили вокруг нее хороводы, пели песни в честь природы, обливали Кралицу водой, закликая дождь.

Кукер

В южнославянской мифологии воплощение плодородия. Во время весенних карнавальных обрядов на Масленицу в Болгарии Кукером был мужчина в ритуальной одежде, атрибутом которого была овечья или козлиная шкура, маска зверя и деревянный фаллос. Кукерские обряды в основе своей символизировали оплодотворение земли. Кукер имитировал физиологические действия с избранной женщиной на весенней теплой земле. Эта женщина потом притворялась беременной, имитировала роды. После этого совершали ритуальную пахоту и сев. Все вместе должно было обеспечить урожай. У Кукера была свита, помощники. Чем веселее был обряд, тем богаче должен быть урожай. Участники обряда назывались «кукувцы». Этот обряд имеет глубокие языческие корни, такие ритуалы были у всех славянских народов.

Куст

Древний праздник чествования весны, расцвета дубрав, лесов; известен у белорусов, украинцев. Праздновали его в конце весны в благодарность за возрождение природы. Похожие обряды – Тополя, Кралица. Выбирали красивую девушку, украшали ее венком, зелеными ветками и ходили с ней по селу, выходя в поля и луга, с песнями, хороводами (водили Куст). Свято Куста подтверждает почитание деревьев славянами-язычниками.

Марена

Марена, Марана, Морена, Маржана, Маржена – в славянской мифологии божество, связанное с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами закликания дождя. Во время весенних обрядов западные славяне из соломы изготовляли чучело – воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (раздирали, сжигали), что должно было обеспечить урожай. В западнославянской мифологии известно сезонное божество Маржана (у поляков), которое польский хронист XV в. Ян Длугош отождествлял с римской Церерой. Морана (у чехов) тождественна с Гекатой; у словаков было божество Морена.

В украинской мифологии Марена – имя соломенного чучела. В русских былинах похожий персонаж – Маринка, в русских сказках – Марья Моревна. Ян Длугош вспоминает также деву морских вод – Моряну.

Масленица

Название календарного праздника проводов зимы и встречи весны было перенесено на антропоморфный персонаж, который встречали с величальными песнями в начале праздника на горках. Позже – это чучело из соломы, одетое в женские лохмотья, иногда с блином (от масленичного блина – само название Масленица, Масляная, Масляна) или сковородой в руках. Вместе с ним веселились, катались на санях, запряженных тройкой коней, всю масленичную неделю, а потом хоронили или провожали в конце праздника, разрывая чучело на околице или сжигая на костре, пылающем на холме.

Похороны Масленицы сопровождались карнавальными процессиями, переодеванием, ритуальным смехом, призывами весны и насмешками над Масленицей в специальных песнях, где она называется обманщицей (в связи с Великим постом, который наступает сразу после масленичных пиров), обжорой, блиноедкой и т. п. У западных и южных славян Масленице соответствуют польский запуст, менсопуст и болгарский кукер. У чехов и словаков масопуст завершался обрядом «выноса смерти» – символа зимы: соломенного чучела, которое называли смертью, мореной или маржаной. Одетое в лохмотья чучело (иногда в праздничные одежды) выносили за село, бросали в воду или разрывали; солому разбрасывали на полях, призывая плодородие. На Масленицу не женившимся вовремя парням и девицам привязывали в наказание к ноге или к руке деревяшку – колодку, потому Масленицу еще называли Колодий.

Аналогичный Масленице персонаж нижней мифологии других народов Европы – Карнавал.

Пеперуда

Обрядовый персонаж южных славян, который занимал важное место в летних календарных праздниках, ритуалах вызывания дождя.

Для исполнения обряда в Болгарии, когда наступала засуха, выбирали девушку (иногда двух). Девушка надевала старую одежду, которую украшали зеленью, цветами. Была она босоногая, но на голове обязательно был красивый венок. Зелень для украшения, цветы должны быть свежими, сочными – чтобы такими же были посевы. Девушка часто была сиротой – к сироте боги милостивы. Называли девушку Пеперуда (Пеперуга), и она в сопровождении своих подруг шла по селу. В каждом дворе Пеперуда танцевала с подскоками, имитируя полет мотылька («пеперуда» в переводе – «мотылек»), а ее подруги пели ритуальную песню о мотыльке, который летит на небо и просит бога послать дождь. Как и в похожем обряде с Додолой, Пеперуду и ее сопровождение обливают водой или же кропит водой присутствующих она сама. Девушкам дарили в каждом доме продукты, которые подавали в сите. Из этих продуктов матери девушек готовили общую трапезу, она происходила под открытым небом на расстеленном полотне. Хлеб для трапезы готовила беременная женщина, которая своим участием в магических действиях усиливала просьбу о плодородии полей.

Завершался обряд ворожением об урожае с помощью сита (сито символизирует достаток, а еще – благодатный дождь). Во время ворожбы сито катили с горки: если оно становилось дном вниз – год будет голодным; дном вверх – урожай будет добрым; на ребро – хлеб должен быть высоким.

Обряд «Пеперуда» – вызывание дождя – сохранился в Болгарии как фольклорная игра.

Перегоня

Древний хлеборобский обычай, ритуал, совершаемый во время работ на сборе сахарной свеклы. В литературных источниках Х – ХІ вв. о свекле упоминается как о культурном растении, которое хорошо знали в Киевской Руси.

Община выбирала девушку, которую с головы до ног обвязывали красными поясами. При этом девушка поднимала руки вверх, их тоже обвязывали. Оставляли свободными ладони, в которые вкладывали зеленую траву; и открытыми глаза, чтобы видела дорогу. Девушка шла сама в сопровождении юноши, перевязанного накрест тоже красными поясами, который ее поддерживал и водил. Если же это была еще маленькая девоч ка – ее ставили на плечи двух юношей и те носили Перегоню между грядками свеклы. Перевязанная красными поясами, девушка была похожа на свеклу.

Обряд, который совершали после дождя или после полива свеклы, должен был содействовать ее вызреванию и росту. Перегоня приглашала всех танцевать, исполнять определенные магические движения – это тоже должно было помочь вырастить хороший урожай. Иногда Перегоне между поясами на голове втыкали ложки или деревянные палочки – делали подобие козы. Коза у славян – символ плодородия, урожая. Обряд совершали в Украине еще и в ХІХ – в начале ХХ в. как отголосок древних хлеборобских традиций.

Полазник

Полазник, подлазник, палезник, полажайник – в славянской мифологии и новогодней обрядовости персонаж, который приносил плодородие и счастье. Полазник – первый посетитель дома в Новом году, на Введение. Иногда – животное (овца, коза, теленок); у поляков – рождественская ель. Этот персонаж общеславянский.

Согласно поверьям, Полазник приносит в хату счастье или несчастье. Наилучшей приметой было, когда приходил юноша из богатой семьи или молодой прохожий с деньгами, опрятно и не бедно одетый – тогда в хате будет достаток, болезни и беды обойдут стороной. Вообще, мужчина считался хорошим Полазником, на удачу; после его посещения ожидали рождения детей и животных мужского пола. Плохой приметой

была старая женщина. Потому старики на Введение, на Рождество, на Пасху ни к кому не ходили. В честь Полазника устраивали угощение, он выбивал из бадняка искры, приговаривая заклинания о плодородии скота, провозглашал здравицы.

Считалось, что в день, когда ходит Полазник, не годится идти что-нибудь брать взаймы у соседей. Это не вещало удачи ни тем, кто одалживает, ни тем, кто берет взаймы. Часто хозяин утром заводил в хату Полазника-животное, чтобы хороший был приплод. Молодые хозяева иногда хитрили: рано утром выходили на подворье и потом спешили в хату, чтобы самому быть первым Полазником.

Туполя

Во время Зеленых святок – древнего начала лета – чествовали деревья. В Украине известен обычай – «Тополя». Девушки выбирали самую красивую подругу, украшали ее цветами, травами, лентами, руки привязывали к зеленой ветке и вместе с украшенной Тополей ходили по селу, пели песни, прославляли весну и провозглашали здравицы лету.

«В прошлом столетии исследователями был зафиксирован в Полтавской губернии обряд «вождения туполи». Девчата собирались в Духов день (второй день Троицы), выбирали среди себя одну, которая будет изображать «туполю». Она подни мала руки вверх, соединяла их над головой. На них остальные девушки цепляли монисто, ленты, платки, таким образом, что головы вообще не было видно из-под украшений. Груди и стан «туполи» также украшали разноцветными плахтами. Для того, чтобы девушка не уставала держать руки над головой, к ее телу крепили две палочки и связывали их над головой вместе. Украсив «туполю», девушки водили ее по селу от хаты к хате. И в каждой хате хозяин должен был угостить девушек. Обойдя все хаты, девушки ходили по полям» (Марина Гримич, журнал «Родовид», 1993 г.,? 5).

Похожие ритуальные действия в разных местах назывались «дуб», «явор», «куст», «виха» («веха»), «проводы русалок». У южных славян – «додола», «пеперуда». Этот ритуал, сохранившийся со времен язычества, должен был содействовать плодородию, накликать дождь, прославлять весну, лето; он связан с культом растительности у древних народов.