Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Глиняного человечка делали ростом 30–50 см со скрещенными на груди руками, что означало: Герман умер от засухи; большой детородный орган был символом плодородия. Хоронили Германа, придерживаясь похоронного ритуала, выкрикивая заклинания о дожде. Через один, девять, сорок дней (разные варианты) Германа выкапывали, разбивали и бросали в речку, ожидая после этого дождь. Исполняли обряд девушки, часто те, что и обряд «Пеперуды». В поминках принимали участие взрослые. Иногда весь обряд исполняли женщины, старухи. Поминальную трапезу накрывали под открытым небом, чтобы каждый прохожий мог к ней присоединиться.

Корни этого обряда с жертвоприношением теряются в языческих временах. Некоторые ученые (М. Арнаудов) считают, что Герман – воплощение враждебных человеку стихий, мешающих развиваться растениям. Х. Варельский предлагает гипотезу, что в образе Германа народ показывает богам последствия засухи, чтобы их умилостивить.

Можно предположить, что Герман – символическая жертва богам. Возможно, это – своеобразная модификация культа умирающего и воскресающего бога (захоронение Германа и воскресение его в всходах растений). Похожий персонаж есть у румын – Калоян.

Гостейка

Весенний праздник растительности, такой же, как «тополя» у украинцев и «куст» у западных украинцев и белорусов, что свидетельствует о когда-то едином для славян обряде почитания весны и деревьев как детей возрожденной природы. Молодежь с обрядовой пищей (пирогами, яйцами) шла в лес, где выбирали молодую березку, называли ее «гостейкой», завивали венками, повязывали лентами, украшали зельем. Вокруг нее водили хороводы, устраивали трапезы. После – срезали березку, «раздевали» и с ритуальными хороводами несли к речке, где жертвовали ее воде. В более поздние времена этот обряд исполняли только девушки. Березку уже не срезали, а только «раздевали» с песнями.

Джамал

В переводе – верблюд – персонаж северо-восточных славян (известен в Болгарии, Албании), а также ритуальный обряд, который выполняли во время молотьбы на Ильин день (день Перуна-громовика – 2 августа по новому календарю). Один или два человека надевали на себя деревянный каркас, накрытый материей, с прикрепленной головой фантастической птицы или зверя – это и был Джамал (Камила). Вел Джамала поводырь, как бы уроженец далеких краев (турок), он проговаривал непонятный набор слов, смешил присутствующих. Вместе с поводырем и Джамалом ходило еще несколько переодетых юношей («ряженых»). Под вечер процессия шла на гумно, на места молотьбы хлеба и устраивала там спектакль. Спектакль заключался в том, что Джамал, утомленный дальней дорогой, падает от голода, а поводырь старается его поднять, шутит, смешит людей. Джамал поднимается лишь после того, как хозяин гумна отсыплет ему мерку зерна или угостит пищей. Все участники танцуют веселый танец и идут к другому хозяину. После обхода компания, которая водила Джамала, устраивает вечерю из собранных продуктов.

«Болезнь» и «выздоровление» Джамала символизируют жизнеутверждающую силу земли, которая рождает зерно. Участники обряда назывались «джамали», «джамалари». О древности обряда, его скоморошьей принадлежности свидетель ствует то, что участников обряда на протяжении нескольких дней не пускали в церковь.

Дидух

Сноп ржи (жита) – символ урожая (иногда первый, иногда последний сноп). Его держали в хозяйственном помещении и заносили в хату на Святой вечер. Заносил Дидуха хозяин, ставил в красном углу, перевязывал железной цепью, клал возле него ярмо, чепиги от плуга и хомут. Хозяйка стелила новую белую скатерть. Так славяне отдавали дань урожаю года прошедшего и зазывали урожай будущего.

В некоторых местах после Святого вечера Дидуха выносили в овин, а на Голодную кутью опять таким же образом почитали. Накануне Крещения Дидуха сжигали, а пепел развеивали на огороде или в саду на урожай. Дед-Дидух, как и старый Бадняк, словно зажигает солнце. Обряды с последним снопом известны в большинстве стран Европы.

Додола

У болгар – Додола, Додолка, Дудула, Дудулица, Дудоле; у сербов – Дудулейка, Додилаш; у поляков – Дзидзилия. Главный персонаж обряда вызывания дождя у северных славян. Персонаж известен также у хорватов, румын.

Во время засухи, в период от Юрия до Петровок, девушки (иногда вместе с юношами) ходили по селу, выходя в поля с ритуальными заговорами, песнями. В девичьей громаде выбирали главную – Додолу – жену громовержца (Перуна). В древние времена эта девушка раздевалась и украшалась зеленью, позже зеленью украшали ее одежду. Ветками, цветами, травой украшали себя также все участники похода. Заходя на подворье, девушки пели песни, в которых зазывали дождь, Додола танцевала ритуальный танец.

Особое место в обряде отводилось воде: водой обливали участников процессии, Додола вместе с другими девушками купалась в реке, заканчивался обряд ритуальным пиршеством на берегу водоема. Во время пира жертвовали воде и предкам пищу, цветы, венки. Всех девушек, занятых в обряде, называли додолицами, они считались жрицами Додолы.

Для додольских песен характерны мотивы отмыкания небесных ворот и молитвы о дожде и росе. Додола просила своего мужа Перуна, чтобы он оплодотворил землю, послал благодатный дождь.

Енева буля

Ритуальный персонаж праздника летнего солнцестояния у болгар, молодая жена Еню (солнца). Как жену солнца Еневу булю не ставили на протяжении дня на землю (носили на руках и на плечах), во время гадания сажали на охапку травы – чтобы ее прикосновение не сожгло землю.

Еневой булей девушки наряжали 7 июля рано утром маленькую девочку. На голову надевали венок, а сверху на белые одежды невесты солнца – мужскую сорочку с длинными рукавами. Малышку ставили на плечи старшей девушке, девушки брались за руки и с пением шли по селу, заходя во дворы. Енева буля в такт песне размахивала руками, что напоминает ритуальный танец Русалий.

Девичья компания обходила поля, криницы; Еневу булю кропили водой, спрашивали ее об урожае, старались прикоснуться к девочке цветами, травой, которые хранили потом как лекарства. Енева буля принимала участие в гадании. В немую воду бросали букетики цветов, кольца и пр. (немая вода считалась целебной, имела магическую силу потому, что ее набирали до восхода солнца и приносили молча). Девочка вынимала предметы из немой воды под заклинания и ритуальные песни.

Праздник заканчивался хороводом, в котором принимали участие все жители. Женщины старались подержать Еневу булю на руках, чтобы в хозяйстве был хороший приплод. Обряд с Еневой булей известен в Болгарии, со временем он утратил первичное значение и стал одним из любимых развлечений молодежи.

Жатварка

Ритуальный хлеборобский персонаж южных славян. В Болгарии последний сноп в конце жатвы одевают в женскую сорочку, называют «жатварка» или еще «жатварка-царка» (царица жатвы), «жатварка-мама» (мама жатвы). Жатварку носят по дворам, она присутствует на праздничном обеде, посвященном окончанию жатвы. Потом ее жертвуют воде – бросают в речку; или огню – сжигают, а пепел выносят на поля. В некоторых местах «жатварку» сохраняют до конца жатвы.

В Беларуси и в некоторых местах России последний сноп называли «именинником» и держали на покутье, как и украинский дидух.

Зелёный шум

Образ, олицетворяющий дух весенней зелени, расцветающей природы. В начале хлеборобского года, во время праздников в честь бога Ярилы, Зеленый шум чествовали ритуальными играми и песнями. В образе Зеленого шума выступал мальчик или девочка. Старшие девушки, начав танец двумя ключами, сходились парами, закладывали руки накрест, словно заплетали плетень. По рукам шло избранное дитя. Задние пары перебегали наперед, и таким образом хоровод двигался.

У древних славян таким ритуальным танцем закликали, привораживали Зеленый шум весны – деревьев, трав, цветов. В более поздние христианские времена хоровод двигался вокруг церкви, иногда в поле, где дитя срывало колоски для освящения в церкви. Потому этот хоровод еще называется «Колосок». До нашего времени дошли заклинания-песни хоровода в честь Зеленого шума:

Ой, нумо ж мы, нумо —
У Зеленого Шума.
У нашего Шума
Зеленая шуба…

Позже языческие тексты заклинаний утратились, придумались другие, шуточные:

Ой, Шум ходит по диброве,
А Шумиха рыбу ловит…

Со временем ритуально значимый танец перешел в весеннюю игру-забаву.

Калита

Обрядовый хлеб украинцев, который символизировал отработанное тонкое осеннее солнце, а еще обряд чествования солнца. Когда заканчивались работы в поле, на огороде, собирались юноши и девушки, благодарили солнце за красное лето, чествовали его, чтобы было добрым и в следующем году, праздновали Калиту (Калету). Чествовали, да и ныне чествуют Калиту с 13 на 14 декабря по новому календарю (по старому стилю – последний день осени).

Для праздника молодежь загодя выбирает большую хату и договаривается с хозяйкой. Девушки убирают помещение и вместе с хозяйкой готовят Калиту. Пекут ее коржом (говорят в народе, что год становится тоньше), с медом, украшают колосками, зубцами, чтобы удобнее было кусать. Меньшие коржи пекут к столу и украшают калиной. Готовя Калиту, огонь в печи заговаривают:

Гори, огонь, ясно,
Испеки нам Калиту красну, (красивую)
Чтобы мы ее кусали
И горя не знали!

В обряде не обходится без воды, которой кропят Калите дорогу. Согласно народным преданиям, огонь и вода создали мир, потому они одинаково почитаемы. Калита же символизирует солнце – произведение огня и воды. Когда прячется солнце, в хату заходят парни. Здороваются:

– С Калитой будьте здоровы!

Когда соберутся все, подносят Калиту и цепляют ее к матице на ленте. Девушки приговаривают трижды:

– Солнце зашло, Калита взошла!

Хозяйка выносит Калите кашу на вышитом рушнике. И начинается обрядовое действо – кусание Калиты. Парни для действа развели в горшочке сажу, чтобы помечать («писать») неповоротливых и неумелых; поставили накрест рогачи и кочергу – обереги огня. Возле Калиты становятся охранники, которые руководят действом дальше. Начинает самый смелый. Сначала он вытанцовывает себе коня. Следует вытанцовывать от порога, не зацепив кочергу и рогачи. Тогда лишь можно седлать кочергу и ехать кусать Калиту. Кто плохо танцует или собьет огненные предметы – того мажут сажей. Все действо происходит с танцами, песнями, присказками. Все, кто есть в хате, должны укусить Калиту. Даже помеченные сажей делают это за вторым или за третьим разом (но тогда уже меньше чести). Оставшуюся Калиту охранники делят между всеми присутствующими. Взяв кусок, парни приговаривают:

– Калита, Калита, сладкая была!
Съели – к солнцу полетели!

А девушки:

– …за женихами полетели!

Потом происходит общая вечеря. Перед тем девушки выходят с кашей к воротам и приглашают по очереди каждая долю-судьбу и суженого кашу кушать. Еще хозяйка готовила на праздник Калиты вареники. Заканчивалось веселое действо и вечеря песней. Потом девушки оставались ворожить с балабушками, а парни шли по селу наводить порядки.

Древний праздник Калиты – праздник чествования солнца, что символизирует обожествление славянами природы.

Колодка