Общество Медины в эпоху пророка Мухаммада

Число тех, о ком говорит Абу Зар‘а, включает в себя асхабов в Медине и за её пределами, с учётом предыдущего текста. Опираясь на некоторые исторические сочинения, мы можем сказать, что к началу хиджры количество мусульман в Медине было не велико[684 - Сказал Всевышний: «Вспомните, когда вас был мало, и вы были ослаблены на земле, в страхе, что люди вас выхватят» (Коран, 8: 26).] и, как представляется, в эпоху Посланника (с) не достигало и семидесяти тысяч[685 - См. Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 3. С. 209.]. Приблизительное количество мусульман как в Медине, так и в других городах в день битвы Табук было около пятидесяти тысяч человек[686 - Минджаб б. Рашид ад-Даби сказал: «К нам пришёл свиток Пророка (с) в год Табука, и мы бежали в испуге в Табук, куда также бежали Тим и ар-Рабаб и их сёстры, и нас была большая группа (1/4 часть?) – сорок восемь тысяч людей» (Там же).].

Если бы мы стали рассматривать относительную оценку увеличения населения Медины, опираясь в этом на упомянутые цифры об участвующих в сражениях мусульманах после битвы при Бадре, мы получили бы не вполне убедительные результаты. Они сводятся к следующему: в Медине в эпоху Пророка (с) рост количества мусульман в результате хиджры поначалу был медленным, но после битвы у рва стал быстрым и весьма значительным. Число мусульман, сражающихся в битве при Бадре, было около трёхсот сорока человек[687 - См. Ибн Исхак. Сират ан-наби. Т. 2. С. 564; Ал-Вакиди. Ал-Мугази. Т. 1. С. 152–156.]. В битве при Ухуд было около семисот человек[688 - См. Ибн Исхак. Указ. соч. Т. 3. С. 576.]. В битве у рва число мусульман достигло примерно трёх тысяч человек[689 - См. Ибн Исхак. Указ. соч. С. 705.]. Когда Посланник (с) в конце 6 / 628 г.[690 - В данной работе используется система двойных датировок: на основе мусульманского лунного календаря – от хиджры (переселения пророка Мухаммада из Мекки в Медину) – и григорианского (от Рождества Христова). – Примеч. ред.] вышел совершать Малый хадж (особый вид паломничества в Мекку, совершаемый во все дни, кроме 8, 9 и 10-го числа месяца зу-л-хиджжа), их было семьсот человек[691 - См. Ибн Исхак. Указ. соч. С. 774.]. Вместе с Посланником (с) в день победы в Хайбаре было менее двух тысяч человек[692 - См. Ибн Исхак. Там же. С. 791 [и далее].]. В день победы (йаум ал-фатх) в конце восьмого года хиджры их численность составляла около десяти тысяч жителей Медины[693 - р

з

вают, что из Бану Салим было семьсот мужчин. Некоторые говорили, что была тысяча мужчин и из Бану Гифар – четыреста, среди тех, кто принял ислам, – четыреста, из племени Музайна – тысяча три человека, а остальные – из курайшитов, ансаров и их союзников, а также группы арабов из племени Тамим, Кайс и Асад (Ибн Исхак. Указ. соч. Т. 4. С. 877).]. В битве при Та’ифе их число достигло примерно двенадцати тысяч человек из жителей Мекки[694 - См. Ал-Вакиди. Ал-Мугази. [Страницы не указаны].].

Известно, что после победы в Мекке возрастало число тех, кто принял веру в Аллаха в массовом порядке[695 - Сказал Всевышний: «Когда пришла помощь Аллаха и победа, и ты увидел, как люди входят в религию Аллаха толпами, то восславь хвалой Господа твоего и проси у Него прощения! Поистине, Он – обращающийся!» (Коран, 110: 1–3).]. Это заставляет нас склоняться к большей вероятности того мнения, что Посланник (с) принял шестьдесят тысяч мусульман в Медине и тридцать тысяч в арабских племенах, а также помимо этого[696 - См. Ал-Катани. Ат-тартиб ал-идарийа. Т. 2. С. 407.]. Последовательное появление мухаджиров подпитывало всё возрастающее сообщество мусульман Медины, рекрутируя новых членов. Таким образом, как упоминалось, в племенах, которые приняли у себя всех мужчин, женщин и детей, направлявшихся в Медину, даже запирались некоторые дома[697 - См. Ибн Исхак. Сират ан-наби. Т. 2. С. 324.].

В дополнительных материалах (приложениях) имеется приблизительное число некоторых арабских племён, переселившихся в Медину и участвовавших в военных походах. Можно надеяться, что это поможет пролить свет на объём численности переселившихся племён, хотя бы в плане соответствия цифровых показателей. Мы приводим также другой подсчёт количества асхабов из остальных племён, которые рассказывали о Пророке (с). Они содержатся также в приложениях.

Средние показатели скорости, с которой происходило переселение в Медину, продолжали оставаться постоянными ещё незадолго до кончины Пророка (с)[698 - См. Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 3. С. 14.]. При жизни Пророка (с) они достигли границы, после которой увеличение численности населения Медины происходило в небольших объёмах[699 - Р

казывали, что обходились без верховых животных, что указывает на близость расстояния между этими местами (см. Ал-‘Адви. Ахвал Макка ва-л-Мадина. Т. 2. Л. 114). Некоторые из них рассказывали, что Медина по площади равнялась половине Мекки, то есть она была не велика. Территория Мекки (так в оригинале, видимо опечатка? должно быть Медины? – Примеч. пер.) была ограничена горами и представляла собой по форме узкую долину (см. Йакут. Му‘джам ал-булдан. Т. 5. С. 82).]. В некоторых случаях становится затруднительным определить, насколько много было асхабов[700 - См. Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 3. С. 343.].

Очевидно, что Посланник (с) видел необходимость поставить заслон для продолжения этой большой неорганизованной эмиграции. В случае её продолжения на прежнем уровне Медина утратила бы свои возможности вмещать эмигрантов и обеспечивать их всем необходимым для проживания. Поэтому мы обнаруживаем, что Посланник (с) сделал заповедной определённую площадь территории в Медине. Нельзя было уединиться где-либо, кроме неё, и нельзя было поддерживать в ней ссоры[701 - См. Ал-Балазури. Футух ал-булдан. Т. 1. С. 6–7.]. Эта территория по площади равнялась 1 бариду на 1 барид (барид – 4 фарсаха, фарсах – 3 мили)[702 - Барид – 4 фарсаха, фарсах – 3 мили, миля – 3500 локтей, локоть – за 1 ладонь. В современных словарях даны разные величины локтя: в торговле (зира‘балади), в архитету-ре (зира‘ми‘мари), мера длины (зира‘ ал-хандаса), мера длины (истанбули), мера площади, мера объёма (См. Х.К. Баранов. 1970. Т. 1. С. 346. – Примеч. пер.)]. Границы этой заповедной территории – между Джабал Ухуд («горы Ухуд») или Саур на севере до Джабал Айир на юге, также между Лабатай ал-Медина, или Харрат Ваким на востоке и до Харрат ал-Вабара на западе[703 - См. Ал-Балазури. Футух ал-булдан. Т. 1. С.706; Кибрит. Джавахир ас-самина фи махасин ал-Мадина. С. 15–16.]. Посланник (с) потребовал от тех, у кого были овцы, вывезти их из Медины. Среди земель Аллаха здесь меньше всего было дождей[704 - См. ИбнХаджар. Ал-Исаба. Т. 2. С. 314.].

Эти меры запретительного характера были очень важны для сохранения животных и растительных богатств Медины. Абу Хурайра говорил: «Если я найду у кого-либо в руках газель с двумя детёнышами, ранеными в голову, я её освидетельствую»[705 - Ал-Балазури. Футух ал-булдан. Т. 1. С. 7; Ал-Матари. Ат-Та‘риф. С. 15–16.]. Некоторые мусульманские историки считали, что заповедное место Медины – не то же самое, что священная земля в Мекке в соответствии с её определением[706 - См. Кибрит. Джавахир ас-самина фи махасин ал-Мадина. Л. 8.]. Как мы говорили ранее, придание Медине статуса заповедного места – мера, которую требовала необходимость ограничить проникновение мухаджиров и рост их численности, превышающий возможности Медины вместить их.

Видимо, необходимость подумать о результатах значительного проникновения мухаджиров стала очевидной на пятом году хиджры, когда Посланник (с) приказал вернуть некоторые племена мухаджиров к их имуществу и их родным местам[707 - См. Ибн Са‘д. Ат-Табакат. Т. 1. С. 291.]. После этой истории Посланник (с) во время встречи с делегациями племён много расспрашивал их об их землях и призывал для них нисхождение дождя. Затем он наделил тех, кто уходил из Медины в свои земли[708 - См. Ибн Сад. Там же. С. 297–298.]. Это всё произошло только после того, как они не более месяца пользовались гостеприимством Пророка (с), получая свою долю поучений ислама: Фатиху из Корана и то, что было возможным[709 - См. Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 1. С. 53, 78, 156; Т. 3. С. 342, 435.]. Мы не нашли каких-либо указаний на его попытки поощрить их остаться в Медине или переселиться в неё. Это происходило в пятый год [хиджры], когда произошла победа в Мекке, и он это объявил открыто, сказав: «Нет хиджры после победы»[710 - Там же. Т. 3. С.403.]. Затем, пока враг продолжал сражаться, преимущественным правом на хиджру были отмечены только те, кто был способен воевать, и никто другой[711 - Рассказывали о Посланнике (с), приводя его слова: «Хиджра не прерывается, пока существует враг, с которым сражаются» (Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 2. С. 520).].

Приостановлению хиджры («закрытию дверей для хиджры») способствовало распространение ислама среди племён в Йемене, Сирии и разных частях Аравийского полуострова благодаря тому, что к Пророку (с) приходило большое количество людей изучать мусульманское право. После они возвращались к своему народу, чтобы рассказывать об исламе и призывать к нему[712 - См. Ибн Хаджар. Указ соч. Т. 1. С. 211; Т. 3. С. 441, 435.]. Посланник (с) писал некоторым из них письма, напоминая, что несущие их посланы ко всему народу и к тем, кто приходит к ним, призывая их к Аллаху и его Посланнику[713 - См. Ибн Хаджар. Указ. соч. Т. 3. С. 413, 441.].

Исследователь групп этих мухаджиров может заметить, что мухаджиры народа Наджда сформировали небольшое объединение в мединском обществе, аналогичное тому сообществу в эпоху джахилийи, внутри которого можно было использовать завидные человеческие и экономические возможности[714 - М. Кистер об этом рассказывает: «История Тамим в эпоху джахилийи имеет большое значение. Сведения о Тамим в арабских источниках ясно указывают на крепкие связи между вождями Тамим и царями Хиры. Там был другой центр, через который Тамим были связаны тесными узами с Меккой». Кистер также отмечает, что можно говорить о том, что Тамим играли важную роль в истории Мекки в эпоху джахилийи и широко участвовали в поддержке влияния этого города в племенном обществе на Аравийском полуострове (Кистер. Хира и Мекка. С. 4).]. Для городов Хиджаза главным ресурсом в питании были зерновые, которые поступали из Наджда, так что говорили, что Йамама – благословенное место для жителей Мекки[715 - Рассказывают, что Сумама б. Асал ал-Ханафи, один из правителей Наджда, когда принял ислам, угрожал курайшитам отрезать от них зерно Наджда, если они будут упорствовать в своём упрямстве и враждебности к исламу (Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 1. С. 203; Хасан Хасан Ибрахим. Та’рих ал-ислам. Т. 1. Каир, 1964. С. 5.]. Продукты животноводства и зерновых отличались превосходным качеством[716 - См. Ал-Хамадани. Сифат ал-джазират ал-‘араб. С. 29–3.]. Также Наджд считается главным источником кровных арабских лошадей[717 - См. Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 2. С.29.], в его обширных равнинах и долинах выращивали лучших скакунов[718 - См. Хасан Хасан Ибрахим. Та’рих ал-ислам. Т. 1. С. 5.]. Посланник (с) сильно желал вывозить их в Медину[719 - См. Ибн Исхак. Сират ан-наби. Т. 3. С. 725; Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 3. С. 403.].

Видимо, самодостаточность Наджда в обеспечении себя средствами жизни и его экономическое процветание заметно уменьшили их эмиграцию. Их связи и отношения в Медине отличались, в первую очередь и преимущественно, политической окраской. Так, можно привести такие примеры, как посылка делегации Бану Тамим с целью переговоров для освобождения пленных Бану ал-Анбар из племени Тамим[720 - См. Ибн Хаджар. Там же.], или делегации, которые посылал Мусайлима в Медину для диспута и дискуссий у Посланника (с)[721 - Там же.]. Большинство членов делегации к Посланнику (с) приняло ислам и осталось в Медине[722 - Там же.]. Но среди них были и те, кто вернулся в Йамаму. На наш взгляд, не исключено, что незначительное количество жителей Наджда в Медине и их предпочтение оставаться в свой стране объясняются особенностями их психологического склада, склонностью к грубости и надменностью, любовью к кичливому хвастовству, что не согласовывалось с духом великодушия, господствовавшим среди асхабов. Аллах сказал о них, что большинство их не понимают[723 - Сказал Всевышний: «Те, которые вызывают тебя из комнат позади, большая часть их не разумеет» (Коран, 49: 4).]. Это случилось после того, как делегация Бану Тамим вошла в мечеть Посланника (с) и они громко закричали позади его комнаты: «Выйди к нам, о, Мухаммад!» Их крики были мучительны для Пророка (с)[724 - См. Ибн ‘Абд ал-Барр. Ал-Исти‘аб (коммент. к кн. «Ал-Исаба». Т. 1). С. 96.].

Посланник (с) радовался принятию ислама жителями Наджда и надеялся, что их руководители придут в Медину[725 - См. Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 3. С. 252–254.]. Он описал одного из них как вождя народа ал-Вабир[726 - Там же.]. Представляется, что Посланник (с), очень желал, чтобы руководство жителей Наджда находилось в Медине. Описывая их, отмечают их неотёсанность и грубость в поведении[727 - Там же. Т. 1. С. 58–9.], однако засвидетельствовано, что они были «обладателями» храбрости и рыцарства. Вот качества, которые считаются целью для мусульман – обещание воевать наряду с послушанием Аллаху и искренностью в вере[728 - Там же. Т. 3. С. 239.]. Также упоминают, что в эпоху Пророка (с) некоторые жители Наджда были знающими и искусными строителями. Похоже, что после хиджры, а, возможно, и до этого, они перенесли свои методы и искусство строительства в Медину. Рассказывают, что Та-лак ибн ‘Али ал-Ханафи построил с асхабами мечеть Посланника (с). Пророк (с) сказал: «Приблизь к нему глину, и он самый знающий»[729 - Там же. Т. 2. С. 232–233.]. Поэтому их пребывание в Медине считают благоприятным и полезным.

Как мы говорили ранее, среди факторов, которые в большой степени связаны с хиджрой жителей Наджда в Медину, – процветание сельского хозяйства в Наджде. Если бы жители Наджда обратились в ислам, это гарантировало бы выгоду мусульманам в крупных размерах. Это стало самым важным для мусульман. Посланник (с) содействовал отведению сельскохозяйственных наделов в Наджде и поощрял их развитие и нарезание земли в Наджде его жителям. Некоторых из них приносили доход в четыре тысячи двести ардеббов[730 - Мы хотим здесь отметить, что Ибн Хаджар не рассказал о единицах измерения, когда он говорил о том, что земля приносила доход в 4200. Мы утверждаем здесь, что это ардебб, так как он был в этот период распространённой единицей измерения. Рассказывали, что ‘Омар б. ал-Хаттаб писал к ‘Амру б. ал-‘Асу и Мисру (в Египет?), что везёт пищу морем, которой достаточно для всех мусульман, так что доставит её к соседнему берегу (бывшая гавань Медины). Он привёз пищу в Кульзум. Затем вёз её морем в количестве 3000 ардеббов на двадцати кораблях (Ал-Йа‘куби. Та’рих. Т. 2. С. 154).].

Деятельность религиозных групп среди мухаджиров

Исследование деятельности остальных мухаджиров в Медине показывает, что она была очень велика и обширна, однако упоминания о ней разбросаны то тут, то там в недрах исторических книг, в особенности в книгах о классах (табакат), жизнеописаниях (сира) и биографиях (тарджум, мн.ч. тараджум). По всей видимости, явная заслуга в этом принадлежит Ибн Хаджару, автору книги «ал-Исаба». Как очевидно, в ней можно найти полные и краткие указания на неизвестных людей, которые сыграли положительную и полезную роль в мединском обществе в эпоху Пророка (с) и после него. Самой заметной стороной их деятельности было внимание к рассказам о Посланнике (с). Это удалось благодаря их постоянному пребыванию с ним: в мечети[731 - См. Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 3. С. 238, 278, 402, 420.], в силу их желания совершить совместную с ним молитву, в совете[732 - Там же. С. 277, Т. 1. С. 197.] или за едой[733 - См. Ибн ‘Абд ал-Барр. А-Исти‘аб (коммент. к кн. «Ал-Исаба». Т. 1). С. 63.]. Спокойствие, простота в общении между Посланником (с) и его асхабами были основой установившихся между ними тёплых отношений. Говорили, что Пророк (с) прошёл мимо Мухайрика ал-Хилали, при этом тот открыл свою ляжку и не скрывал её. Тогда Пророк (с) сказал ему: «Закрой свою ляжку, а то она не защищена»[734 - Ибн Хаджар. Указ. соч. Т. 3. С. 389.]. И он поругал его только за неё. Рассказывали, что Абу Хурайра изо всех сподвижников хранил больше всего рассказов о Пророке (с). У него было достаточно смелости спрашивать Посланника (с), о тех вещах, о которых никто, кроме него, не спрашивал[735 - Там же. Т. 4. С. 206.].

В результате постоянного и искреннего общения рассказы этих мухаджиров о Посланнике (с) отличались точными сведениями и иногда содержали частности. Однако некоторые рассказы сподвижники не могли вспомнить из-за отсутствия точных наблюдений или оценки, так как они содержали общие мнения о его жизни и поведении. Сюда относятся и специальные рассказы о соблюдении приличий в еде.

Вспоминает Абу Хамиса ал-Мазани, что они присутствовали при еде вместе с Посланником (с). Он занимал разговором мужчину и женщину. Они начали есть и ограничивали себя в еде. Пророк (с) пришёл к ним и ел с ними. Затем сказал: «Ешьте, как едят правоверные». Он взял большой кусок, затем сказал: «Это пятый или шестой кусок, если есть вместе с этим что-нибудь, кроме питья»[736 - Там же. С. 47.]. Рассказывал На‘ама ад-Даби. «Он сказал: “Хвала тебе! Как хорошо, что ты нас испытал. Хвала тебе! Как много того, что ты нам дал! Хвала тебе! Как велико то, что ты нас исцелил”»[737 - Там же. Т. 3. С. 558.].

Имеются другие подобные примеры, которые дают точные сведения об обычаях мединского общества и содержат их правдивые описания. Их старались сохранить и запомнить сподвижники Посланника (с), который подавал им образец поведения. Вот что запомнила дочь Мушриха ал-Аш‘ари. Её отец остриг ногти и собрал их, затем закопал их и после сказал: «Таким образом, я видел [как поступил] Посланник Аллаха (с)»[738 - Там же. С. 421.]. Или то, что рассказывал один из них, описывая подошвы обуви Посланника (с) и их крепость[739 - Там же. С. 466.].

Посланник (с) также брал нескольких мухаджиров в качестве проводников в пути[740 - Там же. С. 425.]. У многих из них был опыт в этой области.

Это были не просто краткие сведения о знании путей в места весеннего кочевья и близкие для них искомые пастбища. Наджийа ибн Джандаб ибн ‘Амир ибн Йамир ал-Ислами вспоминал, что когда они были в ал-Гамиме, к Посланнику Аллаха (с) пришло известие от курайшитов, что они послали Халида ибн ал-Валида с отрядом всадников, чтобы встретить Посланника Аллаха (с). Посланник Аллаха (с) не хотел встречаться с ним, но был милостив к курайшитам. «Он сказал: “Кто из мужчин покажет нам путь?” Я ответил: “Клянусь своим отцом и своей матерью, о, Посланник Аллаха”. Он сказал: “Возьми их в путь. Там пустыня и горный проход. И для меня будет ровной земля, пока я не сойду в ал-Худайбийи”»[741 - Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 3. С. 541. Гамим – «зелёное пастбище под сухим покровом», место часто упоминается в хадисах, находится вблизи Медины между Рабиг и Джухфа. Есть также другое место между Меккой и Мединой, которое называют Кура’ ал-Гамим. Худайбийа – средняя по величине деревня, названа по находивщемуся там колдцу при мечети аш-Шаджара, то есть Мечети Дерева, под которым Посланник (с) заключл договор. Между нею и Меккой один переход. Между нею и Мединой девять переходов (Йакут. Указ. соч. Т. 2. С. 229).]. Так это описывал один из мухаджиров, так как он был проводником, который вёл людей по пути[742 - Это Фурат б. Хайаф б. Са‘лаба б. ‘Абд ал-Гази ал-Йашкури, затем ал-Иджли, союзник Бану Сахм (См. Ибн Хаджар. Там же. С. 200–201).].

Общины мухаджиров участвовали в военных походах как войска неизвестных, несмотря на то, что один из них помнил, что было убито девяносто девять человек, участвовавших в походе вместе с Посланником (с)[743 - Упомянутый мухаджир – Лакит б. Арта’ ас-Сукуни.(См. Ибн Хаджар. Там же. С. 200–201).]. Искренность в вере была самым сильным мотивом для этих мухаджиров и проявлялась в храбрости и горячем желании послужить исламу и защитить родину. Он, например помнил, что Мухриз б. Надала ал-Асди, известный как ал-Ахрам, первым вошёл в аш-Шаджар вместе с всадниками Посланника Аллаха (с). Это происходило в военном походе Зи Кард[744 - Причиной битвы при Зи Кард (или Зи Куруд) была атака, которую задумал ибн Хасан ал-Фазари с целью овладеть лошадьми Гатафана, чтобы получить породу молочных овец (лакха) для Посланника Аллаха (с) См. Ибн Исхак. Сират ан-наби. Т. 3. С. 751–752.]. Один из сподвижников взялся за его поводья и сказал: «О, Ахрам! Остерегайся их, как бы они не отрезали от тебя до того, как ты присоединишься к Посланнику Аллаха (с) и к его сподвижникам». И он сказал: «Если бы ты верил в Аллаха и в Судный день и знал, что рай – истина, и огонь – истина, то не мешал бы мне»[745 - Там же.]. Из этой истории видно, что их вера была искренней, и их желание мученичества на пути Аллаха объяснялось сильным побуждением к преданности исламу и к его победе. Они были подвижниками и в другом: ради авторитета ислама и доброй славы.

Большое число общин мухаджиров участвовало бок о бок с ансарами во время военных походов, добывая точные сведения о враге и отслеживая его передвижения[746 - См. Ибн ‘Абд ал-Барр. Ал-Исти‘аб (коммент. к кн. «Ал-Исаба». Т. 1). С. 61, 63, 74.].

Некоторые мухаджиры играли большую и даже ведущую роль в области медицины в Медине. В частности, вспоминают, что Абу Рамса ат-Тамими был врачом в эпоху Посланника Аллаха (с). Он занимался хирургией[747 - См. Ибн Аби Асиб‘а. ‘Уйун ал-анбийа’. Т. 2. С. 23.]. В его же время жил ал-Харис ибн Калада ас-Сакафи, который также изучал медицину у персов и практиковал её там. Он знал болезни и лекарства от них и жил во времена Посланника Аллаха (с), Абу Бакра, ‘Омара, ‘Османа, ‘Али и Му‘авии[748 - См. Ибн Джалджал. Табакат ал-аттиба’ ва ал-хукама’. С. 54. Каир, 1955; Ибн Аби Асиб‘а. Там же. Т. 2. С. 13.]. В эпоху пророка Мухаммада (с) было много врачей-хирургов из рода племени Анмар, которые делали своё дело очень усердно[749 - Ибн Джалджал. Там же.].

Раздел 3

Общие сведения о положении населения Медины после хиджры

1. Общие особенности социального положения

Призыв к хиджре

Во введении к книгам хадисов говорится о том, что Посланник Аллаха (с) после своего переселения в Медину пожелал, чтобы хиджра была [обязательна] и сделал её непременным условием подтверждения верности исламу и полному его признанию[750 - См. Малик. Ал-Маута’. Т. 1. С. 196–197.]. Он также устанавливал на этом этапе преимущественные способы кочевой жизни и переездов с места на место[751 - Приведены слова Посланника (с), когда он остановился в Табуке (См. Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 2. С. 75; Т. 4. С. 463).]. Об том мы находим слова Всевышнего в Коране: «Бедуины – ещё сильнее в неверии и лицемерии и способнее не знать границ того, что низвел Аллах своему Посланнику. Аллах – Знающий, Мудрый!»[752 - Коран, 9: 97.]Говорят, что во времена Пророка (с) среди жителей

Медины было известно, что он запретил принимать подарки от бедуинов или их еду[753 - Рассказывали об ‘А’ише, что она сказала: «Умм Санбала ал-Асламийа принесла молока Посланнику (с) и вошла к нему, но не застала его. Я сказала ей: “Посланник (с) запретил нам есть то, что приносят бедуины”. Затем вошёл Посланник (с) с Абу Бакром и сказал: “Умм Санбала, что это с тобой?” Она ответила: “Я принесла тебе молока”. Он сказал: “Налей, Ум Санбала”. И она подала его Посланнику Аллаха (с), и он выпил. Тогда ‘А’иша сказала: “О, Посланник Аллаха, ведь ты нам рассказал, что ты запретил еду от бедуинов?” Он ответил: “‘А’иша, они не бедуины, они наши кочевники, а мы их оседлые люди. Когда мы приглашали их, они ответили [нам], и они не были бедуинами”».]. Под словом «бедуины» имеется в виду всякий, пребывавший изолированным в пустыне, не связанный с мусульманами в городе и не отвечавший на призыв к борьбе и к вере[754 - Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 4. С.463.]. Как представляется, это произошло после того, как бедуин подарил Пророку (с) двух верблюдиц, вознаградив его тем, чего он не желал и побудив его произнести такие слова: «Я хотел принимать дары только от курайшита или сподвижника (ансара), или городского жителя»[755 - Там же. Т. 3. С. 541.]. Это наводит на мысль о том, что была попытка подвигнуть бедуинов к хиджре и привязать их к оседлой жизни. Это также показывает их невоспитанность в обхождении и грубость нравов. Причины этого объясняются изоляцией в пустыне и оторванностью от цивилизованной жизни. Все эти выводы можно сделать благодаря сравнению между ними и между племенами курайшитов и сакифитов и сподвижниками (ансарами), которые относились к оседлым и культурным арабским племенам. Рассказывают, что когда Посланника (с) спросили о словах

Всевышнего Аллаха «Те, которые вызывают тебя из комнат позади»[756 - «Те, которые вызывают тебя из комнат позади, большая часть их не разумеет» (Коран, 49: 4).], он сказал: «Это ад-Джуфа (досл.: “грубые люди”) из Бану Тамим, едва ли не самые свирепые из людей в бою, кривоглазые обманщики, поистине я призвал Аллаха истребить их»[757 - Ибн Хаджар. Указ. соч. Т. 2. С. 30.]. Здесь мы видим, что заступавшийся перед Посланником (с) за этих грубых бедуинов отмечал их силу в бою. Однако они заслужили гнев Аллаха и его Посланника (с), так как, несомненно, были бы бременем для исламского государства, поскольку, оставаясь в изоляции в пустыне, они оставляли без применения свой умственный и экономический потенциал. Этот рассказ показывает позицию исламского государства в его мединский период и его потребность в собственном большом воинском резерве для своей защиты. По этой причине пребывание в Медине бедуинов, обладающих военной силой, сделало бы лёгкой и успешной задачу их привлечения к участию в сражениях. Поэтому говорили: «Хиджра не прекращается, пока не уничтожены неверующие»[758 - Ибн Хаджар. Указ. соч. Т. 3. С. 373.].

Из сказанного ранее мы можем заключить, что призыв к хиджре ставил своей целью, во-первых, формирование нового общества – исламской уммы, базирующейся на прочных основах оседлости и цивилизованности и отказа, насколько возможно, от индивидуализма и изолированности, и, во-вторых, подготовку сильного первичного ядра мусульманского войска для выполнения задач по сражению с неверующими.

Психологическая и политическая готовность к распространению ислама

После того как Посланник (с) почувствовал уверенность в успешности своих планов по формированию сильного мусульманского общества в Медине, он приступил к реализации следующего этапа в строительстве большого мусульманского общества и расширении его влияния, включая весь мир. На основании тех хадисов, которые передавали друг другу мусульмане в эпоху Посланника (с), мы можем придти к такому выводу: мусульмане действительно одержали победы на Аравийском полуострове, в Персии, Византии и над так называемыми «кривоглазыми обманщиками»[759 - Там же. С. 593.]. Пророк (с) сказал: «Для вас будет завоёвана земля, и вам будет достаточно припасов, и каждый из вас будет довольствоваться своей частью»[760 - Там же. С. 7.]. Далее он побуждал народ к увеличению рода, говорил: «Не вступают в брак [только] старухи и бесплодные, и я посредством вас превосхожу [другие] народы»[761 - Там же. Т. 1. С.321; С. 3. С. 50.]. Предшествующий рассказ также рисует положение мусульманского государства в Медине и его потребность в увеличении численности её жителей для отражения угроз со стороны окружавших её врагов, врагов ислама. Этап, о котором мы говорим, считается периодом организации и психологической и политической мобилизации, целью которой было поднять моральный дух мусульман и поселить уверенность в своих силах, чтобы быть самыми мощными и достойными в распространении ислама и расширении его влияния.

Эти усилия начались с расстановки отрядов вокруг Медины, чтобы обеспечить безопасность её границ и укрепить силу мусульман и их господство в ней. Это [удалось сделать] благодаря перемирию с племенами, окружавшими Медину, на условиях, чтобы на них не нападали и чтобы они не нападали на мусульман и [никто] не помогал бы им в борьбе против мусульман[762 - См. Ибн Исхак. Сират ан-наби. Т. 2. С. 427–428; Т. 3. С. 292; Ибн Хабиб. Ал-Мухбир. С. 110–111; Ал-Балазури. Ал-ансаб. Т. 1. С. 287; Ибн ал-Хаджж. Раф‘ ал-хуфа’. Л. 72.]. Также целью этих отрядов было подчинение тех, кто проявлял враждебность или сопротивление влиянию в Медине Посланника (с) среди арабских племён[763 - См. Ибн Исхак. Там же. Т. 2. С.435; Т. 3. С. 692; Ал-Вакиди. Ал-Мугази. С. 4–5.].

Так как в Медине по отношению к исламу исходила большая опасность со стороны курайшитов, против них были организованы военные походы, целью которых было прежде всего отрезать торговые пути в Сирию[764 - См. Ал-Вакиди. Указ. соч. С.11; Ибн Касир. Ал-бидайа ва ан-нихайа. Т. 3. С. 241–248.] и Ирак[765 - См. Ибн Касир. Указ. соч. Т. 3. С. 248–252.]. В результате этих военных действий курайшиты были потеснены и их ресурсы были истощены[766 - См. Ал-Исфахани. Ал-Агани. Т. 6. С. 325.]. Это вынудило их подписать с мусульманами мир в ал-Худайбийи[767 - См. Ибн Исхак. Сират ан-наби. Т. 4. С.855; Ал-Исфахани. Указ. соч. Т. 6. С. 325.] и признать их правление в Медине[768 - См. Ибн Исхак. Там же;]. Впоследствии это противостояние закончилось после завоевания

Мекки на 8-м году хиджры (630 г. н. э.) и принятия ислама всеми курайшитами[769 - См. Ал-Балазури. Футух ал-булдан. Т. 1. С. 41; Ибн Касир. Ал-бидайа ва ан-нихайа. Т. 4. С. 164–169.].

На международном или внешнеполитическом уровне для ареала влияния Медины и границ Аравийского полуострова начался этап политических контактов со странами мира, куда отправлялись послы к царям с призывом обратиться в ислам. Посланник Аллаха (с) писал им письма и ставил на них клеймо, используя серебряную печать[770 - См. Ибн Са‘д. Ат-Табакат. Т. 1. С. 258–261; Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 2. С. 258–261.]. Однажды в месяце мухарраме на 7-м году хиджры (в мае 628 г. н. э.) от них вышло шесть человек[771 - См. Ибн Са‘д. Там же. С. 258.]. Эти международные контакты рассматривались как перемещение в мировые политические потоки с целью продемонстрировать организованную власть на Аравийском полуострове. У неё были сила и правитель, что заставляло её вести переписку с царями и великими мира сего с кафедры призыва и руководства по «правильному пути» (по исламу). Так что некоторые арабы тогда смотрели на Посланника (с), как на царя Йасриба[772 - См. Ал-Балазури. Футух ал-булдан. Т. 1. С.], защитника арабов и их имущества[773 - См. Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 1. С. 26–27.].

Адаптация мухаджиров в мединском обществе

Первая трудность, с которой встретились мухаджиры – попытка приспособиться к основным особенностям климата Медины, который, впрочем, и не отличался во многом от климата Аравийского полуострова. Однако обилие сельскохозяйственных угодий в Медине и нехватка рабочих рук, видимо, требовали улучшения почвы и отвода воды[774 - Рассказывали, что ал-Мурбид, который построил мечеть Пророка (с) на своей земле, по которой текла вода из желоба прохода для дождевой воды (ал-мустанджал), направил её (воду) к выходу.]. Воздух Медины в то время сделался заражённым, и мухаджиры жаловались на жару и многие из них болели[775 - См. Ибн Исхак. Сират ан-наби. Т. 2. С. 426–427; Ибн Касир. Ал-бидайа ва ан-нихайа. Т. 3. С. 221.]. Жители пустыни (бедуины) более других мухаджиров испытывали стеснённое положение и жаловались на воздух Медины. Среди них были те, кто просил позволения Посланника (с) поселиться в пустыне[776 - См. Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 2. С. 139.]. Рассказывали, что несколько человек из племён ‘Акал и ‘Арина пришли к Посланнику (с) и сказали: «О, Посланник Аллаха, мы – люди вымени (то есть скотоводы. – Пер.), а не деревни, и мы находим нездоровой Медину». Тогда Пророк (с) приказал [дать] им небольшое стадо и пастуха и приказал им, чтобы они вышли из деревни и пили своё молоко[777 - Некоторые из них говорили: «Это люди из племени Салим. Среди них есть те, кто относится к ‘Арина, и те, кто отноится к Баджила» (см. Ат-Табари. Джами‘ ал-байан. Т. 6. С. 206–207).].

Тем не менее, очевидно, что впоследствии мухаджиры в большой степени приспособились и привыкли к воздуху Медины. Но это было уже после того, как в её разных концах разрослось строительство, и они долго в ней прожили. В дополнение к призыву, поступавшему со стороны Посланника (с) мы также находим, что Аллах прививает им любовь к Медине и оздоровляет её, и превращает её лихорадочную жару в сухость[778 - См. Ибн Касир. Ал-бидайа ва ан-нихайа. Т. 3. С. 221. О влиянии заселённости (цивилизации) на оздоровление воздуха Медины говорит также и Аиша: «Мы пришли в Медину, и это была самая заражённая (зачумлённая) земля Аллаха. Там протекал Батхан» (Ал-Матари. Ат-Та‘риф. С. 15). Кажется, озабоченность мухаджиров чистотой Медины заставила их сжигать благовония на воздухе. По этому поводу рассказывали, что ‘Омару б. ал-Хаттабу принесли остатки дерева (бракованное дерево), с которым людям уже нечего было делать. Тогда он сказал: «Сожгите его на углях в мечети», и мусульмане извлекли из него пользу (Ибн Руста. Ал-‘Илак ан-нафсийа. Т. 7. С. 66). Рассказывали даже, что ароматических веществ и благовоний для воскурения с приятным запахом в Медине было в два раза больше, чем в других городах (Там же. С. 59). Например, в Джухве.Ал-Джухфа – двор вблизи Мекки. Название происходит от слова ал-джахаф, то есть вырывание чего-либо, искоренние. Название ал-Джухфа было дано, из-за того, что поток снёс его жителей или вырвал их и ушёл с ними (Ибн Дурайд. Ал-Ишткак. С. 308). (Также Джухфа – город ок. Медины. – Примеч. пер.)]. Благодаря этому людям стала нравиться такая погода, они смогли приспособиться к воздуху Медины, предпочитая его всякому другому[779 - См. Ал-Исфахани. Ал-Агани. Т. 1. С. 3.]. Доказательства в пользу этого мы можем увидеть в случае с одним из мухаджиров, которого Ибн аз-Зубайр сослал из Медины в Сирию вместе с другим ссыльным из племени Бану Умайа. Проведя там некоторое время, он произнёс стихи, в которых сожалел о земле Медины[780 - Там же. Однако это не означает, что на самом деле воздух Медины стал совсем чистым. Рассказывали о том, что в Медине была лихорадка ещё до 9 / 631 г. (см. Ибн Хаджар. Ал-Исаба. Т. 1. С. 572–573).].

Приспосабливание к климату сопровождалось социальной адаптацией и почти полному уподоблению всем членам этого общества с его многочисленными красками и напитками. Посланнику (с) принадлежала огромная роль в достижении этой адаптации. Он был и учителем, и вожатым, и созидателем в формировании всех привычек в единой исламской парадигме[781 - См. Ибн Хаджар. Указ. соч. Т. 1. С. 354.]. Это проявилось в его призыве к единым правилам благовоспитанного поведения за столом[782 - Там же.], на службе и в собраниях[783 - См. Ибн Хаджар. Указ. соч. Т. 3. С. 641.], а также касалось других мусульманских обычаев и традиций.

Те, кто хотел просветиться и узнать больше, могли обратиться к книгам по фикху (законоведению) и хадисам (преданиям о жизни и высказываниях Пророка (с)) – таким, как «ал-Маути» ал-Малика, «Сахих» ал-Бухари, «Сахих» Муслима, «Сунна» Абу Давуда и другим. В их разделах имеется много хадисов, изучение которых даёт картину мединского общества с его традициями и обычаями. При этом следует иметь в виду, что Посланник (с) был достойным примером в этом обществе и тому, что он приказывал, следовали все. В ходе исследования мы также укажем на некоторые из этих обычаев.