Йога. Тапас

Йога. Тапас
Александр Александрович Шевцов

Главы, которые вошли в эту книгу, писались как раздел в Учебник прикладной Науки Думать. После того, как раздел был закончен, то стало очевидно, что Тапас – самостоятельная и чрезвычайно важная тема для ищущего человека, и мы решили издать ее отдельной книгой.

Небольшое исследование из 13 глав рассматривает понятие Тапаса в основных древних текстах, дошедших до наших дней.

«Тем не менее, в той мере, в какой я хочу понять эту работу в йоге, я вынужден следовать Патанджали. А Патанджали, как мы читали в зачине его второй главы, говорит: "Если хочешь овладеть йогой ума, освой предшествующую культуру работы над собой. Освой то, что делали древние под именем Тапас"»

Александр Шевцов

Йога. Тапас

© А. Шевцов, 2013–2021.

© Издательство «Роща», оформление, 2021.

Введение

Итак, углубление в Науку думать привело мое исследование в и?огу. Точнее, в ту разновидность и?оги, которая была записана на рубеже нашеи? эры великим учителем и?оги Патанджали, и в средние века была названа царственнои? Раджа-и?огои?. Причем, так ее звали учителя Хатха-и?оги, вроде знаменитого Сватмарамы, которые осознавали, что упражнения с телом не должны быть самоценными, они должны вести к чему-то более высокому. Этим высоким было признано управление собственным умом, хотя точнее было бы сказать – разумом.

В деи?ствительности, предмет и?оги Патанджали несколько шире, чем ум или разум. Но этот вопрос о деи?ствительном предмете и?оги настолько не проработан ни и?огами, ни наукои?, что ученые предпочитают его избегать, а практики – умалчивать, закрываясь от него упражнениями.

И я пока не хочу им заниматься, оставляя для полноценного исследования. В рамках Науки думать мне достаточно, что управление работои? разума и?огои?, безусловно, предусматривается.

И предусматривается оно именно как обуздание. Обуздание ума.

Вполне очевидно, что само по себе обуздание, как рабочее понятие, гораздо шире работы ума. И?ога, античная аскеза, христианское подвижничество – все предполагают обуздание и тела, и личности, и даже, в какои?-то мере, души, поскольку постоянная битва со страстями есть не что иное, как обуздание души. И я не в силах обои?ти эти темы, но моя задача в рамках Науки думать все же разум и, в тои? мере, в какои? это будет доступно, ум.

Тем не менее, в тои? мере, в какои? я хочу понять эту работу в и?оге, я вынужден следовать Патанджали. А Патанджали, как мы читали в зачине его второи? главы, говорит: если хочешь овладеть и?огои? ума, освои? предшествующую культуру работы над собои?. Освои? то, что делали древние под именем Тапас.

И я намерен кратко, и насколько это будет мне доступно, понять эту работу и освоить ее. Итак, Тапас.

Глава 1. Тапас. Патанджали

Вторая глава «И?ога-сутр» Патанджали, называемая Садхана Пада или Способы осуществления, начинается с утверждения: «Тапас, свадхьяя и Ишвара пранидхана составляют Крия-и?огу». В нашем академическом переводе Рудого и Островскои? это звучит как: «Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть и?ога деи?ствия».

Из этого можно сделать вывод, что вторая глава и будет посвящена Крия-и?оге, состоящеи? из подвижничества, самообучения и упования. Но либо Крия-и?ога Патанджали шире, либо эта глава говорит еще о нескольких видах и?оги, что более вероятно. Какие именно виды и?оги Патанджали рассматривает в качестве способов осуществления, можно вывести из заключительнои?, 55-и? сутры:

«Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств».

Это значит, что в этои? главе говорится о том, что позволяет подчинить органы чувств. И если мы вспомним, что первая глава была посвящена управлению умом, то очень естественно третья снова возвращается к этому предмету через понятие дхараны.

Таким образом, можно утверждать, что для начинающих высшая и?ога доступна, если они сделают отступление и освоят несколько предварительных искусств, в частности, управление чувствами. Принято считать, что эти искусства перечислены в 29-и? сутре, бездарно испорченнои? в нашем академическом переводе:

«Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписании?, [и?огические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение – [таковы] восемь средств [осуществления] и?оги».

Человек, занимающии?ся и?огои? и привыкшии? к ее языку, едва ли распознает в этом опусе знаменитое перечисление частеи? и?оги:

«Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи составляют восемь частеи? и?оги».

Вольное обращение переводчиков с исходными понятиями и?оги оказывается тем более безобразным, когда читаешь собственные объяснения Патанджали. Он всего три раза поминает в этои? главе тапас. В первои?, тридцать второи? и сорок третьеи? сутрах. 32-я сутра как раз раскрывает, что такое нияма, переведенная нашими академиками как «соблюдение [религиозных] предписании?». Попробуи?те сопоставить это с пониманием автора: «Нияма – это чистота, удовлетворенность, тапас, свадхьяя и Ишвара пранидхана».

Не знаю, как в этом можно было усмотреть религиозные предписания, но очевидно, что вторая ступень и?оги Патанджали состоит из крия-и?оги и неких «чистоты и удовлетворенности». Однако и это не начало, начало в так называемои? Яме, переведеннои? у нас как самоконтроль. Патанджали раскрывает ее суть в 30-и? сутре и, право, она больше подходит для религиозных предписании?.

«Самоконтроль – [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров». Перевод более чем сомнительныи?, особенно в отношении этого внезапного «неприятия даров».

В оригинале так:

«30. Ahim?sa? satya?steya brahmacarya?parigraha? Yama?h?».

В записи некоторые слова сливаются гласными, поэтому по отдельности так:

Ahim?sa? – ненасилие; s – правдивость; а se – честность, в смысле неворовство; brhmcr – воздержание, особенно чувственное; rirha? – нестяжательство, но лучше было бы – отсутствие жадности, нежадность – это есть яма.

Все эти требования к и?огу можно считать обязательнои? предварительнои? работои? по изменению своих душевных качеств. Из них или на их основе и должны вырастать чистота и удовлетворенность. Но если подходить к вопросу строго, то и это не есть начало и?оги Патанджали, потому что между первои? и двадцать девятои? сутрами два с половинои? десятка положении?, призванных изменить мировоззрение новичка.

Патанджали часто обвиняют в определеннои? зависимости от буддизма. И если он где и проявляется, то как раз в этои? мировоззренческои? части, где затеи?ливо сплелись положения санкхьи, веданты и буддизма, особенно в том, что касается страдания, которое и устраняет из жизни и?ога. В этом отношении и?ога Патанджали совершенно не схожа с жизнеутверждающеи? и?огои? Бхагавадгиты или созерцательнои? и?огои? Упанишад. Совершенно очевидно, что этими заимствованиями он пытался объяснить, чем выгодна и?ога и почему ею стоит заниматься…

Я пока не намерен вдаваться в мировоззренческие сложности классическои? и?оги. Мне важно понять, что такое тапас. Поэтому отмечу, что в 32-и? сутре это понятие совсем не раскрывается. Разве что, благодаря общему построению рассуждения Патанджали, мы понимаем: чтобы дои?ти до прикладнои? работы с тапасом, необходимо изменить свое мировоззрение, а затем установиться в некоторых нравственных принципах. Причем, установиться настолько твердо, чтобы они стали душевными качествами.

Что можно сказать про эти качества? То, что они должны обеспечить некую чистоту и удовлетворенность. Если вспомнить завершающее «подчинение чувств», то очевидно, что эти «чистота» и «удовлетворенность» отнюдь не гигиена и сытость, к примеру. Это гораздо более глубокие понятия, суть которых в том, что твои чувства больше не имеют внутреннего источника в виде желании? и потребностеи?, кроме самых необходимых. Так сказать: ничего лишнего, ничего, кроме главного. В сущности, это есть деи?ствительное целеустроение, проделанное в виде подготовки к крия-и?оге. Вот что можно вывести из 32-и? сутры.

Но 43-я меняет этот взгляд. В нашем переводе это звучит несколько невнятно:

«43. Вследствие устранения нечистоты, благодаря подвижничеству [обретается] совершенство тела и органов чувств».

Воспринимается так, что все происходит вследствие какои?-то предварительнои? работы по устранению нечистоты. В исходном санскритском тексте все иначе. Во-первых, в нем речь идет обо всем известных сиддхах. Всем, конечно, занимающимся и?огои?. Переводчики скрыли сиддхи за беззубым «совершенством тела». Далее, санскрит в этом случае строит утверждение, словно набирая его из иероглифов. И тут особое значение обретает место, отведенное каждому слову. Так вот тапас стоит особо, завершая все рассуждение, что значит: все делается с помощью тапаса!

«Ka?yendriya siddhiras?uddhiksaya?t tapasah?», что в раскладке дает:

K – тело; indri – чувства или органы чувств; siddih? – сиддхи, особые способности; s?ddh – нечистота, загрязнение; ks?a? – разрушение; и наконец, sh? – то есть тапасом.

Уничтожая тапасом нечистоту тела и органов чувств, мы обретаем сиддхи или особые способности…

Вот, к сожалению, и все, что сказал про тапас сам Патанджали в этои? главе. Однако его последователи, очевидно, знали это искусство гораздо лучше наших переводчиков. В отношении подобных вещеи? научныи? подход заведомо проигрывает подходу прикладному. Глубина эрудиции кабинетного ученого никогда не заменит живого опыта и не даст деи?ствительного понимания.

Глава 2. Тапас Вьясы

«И?ога-сутры» – это короткие изречения, да к тому же составленные из слов, будто из иероглифов, которые обретают разное значение, в зависимости от порядка, в котором читаешь. Возможно, это было сделано намеренно, чтобы не столько рассказать, сколько скрыть, как это было со всеми таи?ными учениями. Поэтому Патанджали плохо понимали уже в древности. И комментировали в соответствии с собственным пониманием и?оги.

Первыи? и самыи? авторитетныи? комментарии? «Вьяса-бхашья», был сделан через несколько веков после Патанджали мудрецом и, очевидно, и?огом Вьясои?. Считается, что он жил, предположительно, в IV веке нашеи? эры. Далеко не все переводчики «И?ога-сутр» считают необходимым переводить и «Вьясабхашью». Мне известны только три таких издания. Очевидно, первым перевел его Джеи?мс Вудс в 1914 году. Затем в 1984 году Свами Веда Бхарати в Гималаи?ском институте Индии. И в 1992 году Рудои? и Островская в академическом переводе «И?ога-сутр», за что им низкии? поклон. Сами они при этом опирались на англии?ские издания Пандита Дживананда Видьясагара (Калькутта, 1985), и Р. Ш. Бодаса (Бомбеи?, 1982), которые были мне недоступны.

К тому же, комментарии Вьясы изданы только в переводах без исходного санскритского текста, так что проверить, какое именно исходное понятие скрывается за теми или иными словами перевода, нет никакои? возможности.

Тем не менее, проделанная ранее работа по соотнесению слов перевода с санскритскими понятиями позволяет извлечь пользу и из этои? работы. Итак, с учетом того, что Рудои? и Островская передают древнее понятие Тапас как «подвижничество», «Вьяса-бхашья»:

«Не может осуществить и?огу тот, кто не предается подвижничеству».

К этои? первои? строке Вьясы сами переводчики делают примечание: