Скрытая энергия единения

Настоящие случаи нетленности наверняка имели место в древнем Египте, и конечно было отмечено, что истоки их происхождения каким-то образом были связаны с образом жизни хозяина останков.

Нетленность останков умершего и в древние времена служила признаком праведности представителя человеческой расы при жизни, а если человек праведник, то все дела его и поступки, совершенные при жизни являлись правильными и носили отпечаток божественности. Фараону же, как законному представителю божественной стороны и воплощению бога на земле неприлично быть тленным, ему категорически противопоказано разлагаться после смерти. По этой самой причине появился обычай приводить умершего фараона в нетленное состояние, затем уже эта мода на нетленность перешла к подчиненным и достигла огромных масштабов, которые мы наблюдаем в археологическом наследии. Мумифицировать стали всех подряд, даже собак, кошек и канареек.

Происходило все это еще и потому, что уже тогда, в те далекие времена люди уже понимали – сохранить на века обычную бывшую живую вещественную форму невозможно. В мире, в котором все вращается, разрушается и преобразовывается, сама форма является временным явлением, воплощенным мигом стабильности. Вечность нужно искать только там, где она возможна – у богов.

Люди, отмеченные богами, носили в себе какую-то не свойственную обычным смертным силу, которая продлевала их собственный век, исцеляла от болезней окружающих, приносила удачу и могла делать сопричастных людей счастливыми.

В более поздний период, во времена, описывающиеся в Ветхом завете, уже после выхода евреев из Египта упоминается случай, когда одно лишь прикосновение к останкам святого могло оживить умершего человека (4Цар13:21). В описании не указана причина смерти ожившего, скорее всего он, умер от болезни, и его оживление носило характер спасения от случившейся с ним неприятности.

Большое количество задокументированных фактов подобных спасений можно найти в Новом Завете. В каждом из повествований такие случаи упоминаются очень часто. Вся жизнь Иисуса Христа все его прижизненные деяния посвящены спасению. В конечном итоге отдельные единичные действия по спасению представителей рода человеческого после смерти Иисуса превратились в мощное религиозное течение, целью которого, является спасение всего человечества.

Спасение человечества от болезней, от несчастий, от случайных неприятностей.

Спасение человечества от самого себя, от собственной суетливости и от собственной непредусмотрительности.

Основные религии обещают праведникам максимально возможную по длительности здоровую и сытую жизнь. Вечную жизнь предполагается обрести только на небесах.

Однако есть религиозные течения, которые утверждают, что стремясь к вечности и исполняя некоторые практические рекомендации можно достичь значительного увеличения сроков пребывания на земле. Практических результатов в поисках путей к вечной жизни как будто достигли некоторые восточные праведники. В Китае, к примеру, существует очень распространенное религиозно философское течение даосизм, которое своей основой считает учение о бессмертии. Суть этого учения заключается в том, что праведники, ведущие определенный образ жизни могут достичь очень значительного долголетия. В некоторых сочинениях даосизма отшельники, приблизившиеся к пути Дао, жили 800 и даже 1200 лет.

Вряд ли можно принимать на веру такие фантастические сроки пребывания в вещественном теле. Очень хорошо известно, как вольно обращаются с цифрами люди восточного склада ума. В индийских исторических произведениях часто описываются события как будто имевшие место в действительности и иногда подтверждающиеся другими источниками, но искаженные цифрами, превышающими действительность в сотни, тысячи и миллионы раз. Такая склонность к преувеличениям и мистицизму очень затрудняет европейским исследователям разбираться, например, в индийской мифологии, переплетенной с историческим прошлым народов, населявших полуостров Индостан. Китайский природный рационализм автоматически умеряет аппетиты сказителей и цифры здесь хоть, и могут быть ближе к действительности, но поправку на восточное происхождение информации все равно нужно делать. В этой связи очень показательно приводится летописный факт из жизни Чингиз хана. Когда к хану стали приходить мысли о том, что жизненный путь его в скором времени завершится, он созвал знающих людей со всех территорий ему подвластных и провел совещание на тему бессмертия. Информация должна была быть достоверной, и способ достижения бессмертия повторяемым. Если бы кто-нибудь смог предложить что-нибудь по-настоящему достойное внимания, то тут же стал бы обладателем несметных сокровищ, но если бы предложенный способ оказался не рабочим, то наказание тоже не заставило бы себя ждать. Мудрецы долго советовались и единодушно пришли к заключению, что жизнь можно на некоторое время продлить, если вести жизнь праведника. Прожить на несколько лет дольше можно только ценою отказа от управления завоеванными территориями, отказа от многих естественных удовольствий и благ. Такой вариант Чингиз хана не устраивал. Он отпустил всех мудрецов по домам, никого не наказав и не изменив привычного уклада жизни.

Даосизм возник в Китае во времена архаической революции и одновременно там же стало популярным другое течение похожее на религию. Даосизм возник одновременно с конфуцианством, и они параллельно проповедовали разные принципы жизненной деятельности, если даосизм – это правила и методики доведения собственного тела до состояния пассивного бессмертия, то конфуцианство – это правила отношений человека с человеком, человека с государством и соответствующее этим целям совершенствование внутреннего содержимого. Активная и разумная жизненная позиция с одной стороны и отшельническая наполненная мистическими практиками, нацеленная на индивидуальную задачу бессмертия, с другой стороны.

Это конечно очень упрощенная характеристика двух направлений жизненной деятельности. В каждом из течений присутствуют еще и другие привлекающие множество верующих черты, в даосизме, к примеру, есть основа, стержень всех последующих эгоистических построений, которая будучи по-иному истолкована, могла бы стать конструктивной основой для более рациональных религиозно – философских течений.

Основа даосизма, философия Лао-цзы излагается в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно по своей сути, является безначальным и бесконечным движением. Дао очень похоже на закон бытия, всеобщий закон космоса, универсальное единство мира, но это не только закон-это еще и вместе с тем всеобщее начало. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создавал, однако всё происходит от него, затем это все совершает жизненный кругооборот и снова в него возвращается. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

По мнению даосистов каждый человек, который хочет стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек является частью мирозданья, и он так же, вечен, как и его высшая инстанция.

Физическая смерть человека означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Жизненная задача человека состоит в том, чтобы в течении своей жизни сблизиться с мировым порядком настолько, чтобы состоялось соединение, а затем и слияние души с Дао. Технологические инструкции по сближению человеческой души с Дао содержатся в философских сочинениях даосистов. Прежде всего, нужно следовать естественному движению природы. Путь Дао – круговорот вещей и явлений, среди них есть такие явления, которые изменяются и такие, которые не изменяются. Если избегать тех явлений, которые разрушаются и следовать только по пути постоянства можно значительно продлить себе жизнь. Со временем в представлениях даосизма произошли изменения, и бессмертие стали связывать с переходом в иные реальности с иным временем и другими жизненными циклами. Тело стало восприниматься как изменяющееся звено в цепи энергетических возможностей и основными целями личности стали цели духовного саморазвития. С некоторого времени бессмертными стали считаться даосы, которые избавились от тела и в хронологических описаниях стали появляться сообщения о случаях, когда после физической смерти труп следователя пути Дао не истлевал, а постепенно уменьшался и исчезал, растворяясь в пространстве. Такие превращения служили доказательством того, что их обладатели освободились и улетели на небеса к новой жизни. Собственно говоря, почти все восточные религии имеют в своей сути один корень. В самом начале религиозных верований находится абсолютное движение, закон, круговорот, этому движению подчиняется все и вся люди боги, все миры и материальные, и не материальные.

Следователи по пути Дао преследуют прагматически определенную сугубо личностными интересами конечную цель – достижение бессмертия.

Некоторые исследователи проводят аналогии между даосизмом и буддизмом в силу определенной функциональной схожести, но многие восточные религиозные течения в особенности Индийские почти все схожи между собой базовыми составляющими.

В буддизме представления о человеческой сути несколько сложнее, чем в даосизме. В буддизме душа не вечна, она постоянно блуждает иногда прогрессируя, иногда деградируя связанная чередой рождений и смертей, постоянно переходит из одного тела в другое и никак не может вырваться из этого круговорота по причине собственного неведения, по причине непонимания сущности своего истинного я. В буддизме одним из центральных понятий является, очень похожая на Дао, сансара, которая понимается как неблагоприятное положение из которого душе необходимо выбираться. Это положение принимается как данность. В учении ничего не упоминается о том, как душа туда попала. Просто существует некоторая ситуация, неизвестно как образовавшаяся, неизвестно по чьей вине, но из нее можно выйти тогда, когда душа разберется со своим собственным я. Обычный индивид не знает своего истинного я, не знает своей истинной природы, почти всегда отождествляет себя с бренным временным материальным телом и с иллюзорной действительностью. Такой индивид заставляет свою собственную душу находиться в оковах чувственных наслаждений, не понимает при этом, что ей приходится постоянно перевоплощаться и принимать все новые и новые тела (не только человеческие) в круговороте сансары. Начинать каждый раз заново, находится в разных телах, в разных формах жизни начиная от микробов и грибов даже минералов, отрабатывая приобретенную карму.

Большинство индуистов признают божественную реальность, которая творит, поддерживает и когда надо производит вселенские разрушения, но некоторые индуистские течения отвергают эту идею. Большинство индуистов верят во вселенского Бога, который одновременно находится в каждом их живых существ и к которому можно приблизиться различными путями. В понимании индуиста, верховному существу можно поклоняться в бесчисленных формах. потому, что положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях, и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать.

Вообще буддизм является системой взглядов и убеждений, которые так или иначе присутствуют в других религиозных течениях Индии и все они являются системой именуемой индуизмом. Многие убеждения и представления индуистов пришли в Индию вместе с арийской Ригведой.

Сформулировать конкретное и четкое определение индуизма невозможно также, как и общую для всех его направлений идеологию, однако существуют практики и верования, которые занимают в индуизме центральное место, и которые можно признать типичными для индуизма.

Сансара – круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души после смерти в другие тела от микроорганизмов до богов.

Дхарма – морально-нравственный долг, этические обязательства.

Карма – вера в то, что порядок перерождений зависит от совершенных при жизни поступков и их следствий.

Мокша – освобождение из круговорота рождений и смертей.

Йога – технологические приемы и образ жизни, имеющий целью изменить карму. Некоторые индуисты считают свою традицию более значимой, чем все остальные, но таких немного. Большинство индуистов, рассматривают другие традиции индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной. Понятия ереси, как таковой, в индуизме не существует. Даже атеизм считается одной из форм веры.

Индуизм часто характеризуют как политеизм и объектами поклонения в нём действительно являются разные божества, однако многие индуисты считают их лишь различными формами или проявлениями единой духовной сущности. Так, индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие бога в индуизме следующим образом:

«Индуизм – это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что бог проявляет себя в различных формах. Человек может поклоняться той из форм бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения».

Абсолютное большинство индуистов верят в то, что душа, является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого индивида.

Главным символом индуизма является колесо жизни – бхавачакра – колесо сансары.

Изображение этого жизненного круговорота можно увидеть на государственном флаге Индии.

К примеру, в одном из индуистских течений джайнизме, сансара представляет собой мирскую жизнь, характеризующуюся чередой перевоплощений в различных планах бытия. Сансара рассматривается как мирское существование, полное страданий и мучений и потому нежелательное положение души, заслуживающее того, чтобы от него отречься. Круговорот сансары не знает начала, и душа, попавшая в него, вечно кружится в нём вместе со своей кармой.

В другом течении сикхизме принято считать, что благодаря благочестивым поступкам в прошлом человек получает шанс родиться в человеческом теле и это рассматривается как шанс, который не следует упускать. Если в течении жизни человеку удастся сохранить благочестие, то таким образом можно получить «милость Всевышнего» и человек может достигнуть освобождения из круговорота рождения и смерти. Душа пребывающая со времен сотворения Вселенной в состоянии мучительных перевоплощений из одного тела в другое может освободиться. Конечная стадия, на которой душа освобождается из цикла реинкарнации, называется мукти. Согласно учению сикхизма, мукти возможно достичь и до смерти – уровень, который известен как дживан-муктат, что в переводе означает «достигший освобождения уже в этой жизни».

Буддизм стал очень распространенным религиозным течением основатель, которого получил при жизни освобождение. Его учениками и последователями были представители самых различных сословий – от нищих до царей.

Бу?дда родился приблизительно 563 до н. э. и умер в 483 до н. э. – исторический основатель духовной традиции буддизма, титул: «пробудившийся к пониманию реальности», имя его при рождении – Гаутама Сиддхартха. Предполагаемое место рождения Будды Лумбини и находится на территории нынешнего Непала. Родной город Гаутамы, Капилавасту, также располагается в современном Южном Непале.

Будда принадлежал к категории тех личностей, которые известны истории человечества не только совершенными делами, но и внутренними человеческими качествами, самого высочайшего уровня развития. Его благородный характер, проницательный ум, любовь к человечеству и трансцендентная мудрость сделали его объектом поклонения миллионов людей. Изначально он был философом затем спасителем человеческих душ и основателем новой религии. Основанная им религия распространилась по всей Индии и покорила всю Азию. Буддизм обогащает духовную жизнь миллионов людей на протяжении более чем двадцати пяти веков. Учение Будды было столь терпимым и мягким, что обращение в буддизм никогда не сопровождалось ни гонениями, ни пролитием крови.

В результате долгих и мучительных размышлений Будда узрел путь, ведущий к окончанию всех страданий и ведущий к освобождению.

Его первую проповедь называют «Первым поворотом колеса Дхармы». Свой жизненный путь Будда назвал Срединным, потому, что отвергал любые крайности – и аскетизм, и гедонизм как одностороннюю и искаженную форму развития.

Есть две крайности в этом мире, которых следует избегать, обращался он с первой проповедью к странствующим монахам. Что это за крайности? Стремление к удовлетворению желаний и потакание чувственным удовольствиям, низменное, недостойное, неблагородное, бесполезное; и стремление к лишениям и самоистязанию, болезненное, неблагородное и бесполезное.

«Есть и Срединный путь, о монахи, открытый Буддой, отвергающий обе эти крайности. Этот путь приносит ясное знание и прозрение, он даёт мудрость и ведёт к душевному миру, пробуждению, просветлению и нирване…».

Далее Будда провозгласил свои Четыре Благородные Истины:

Что такое страдание: рождение – страдание, старость – страдание, печаль, жалобы, подавленность и уныние – страдание. Общение с неприятным – страдание, разлука с приятным – страдание.

Где находятся корни и причины страдания: это желание, приводящее к рождению, соединённое с удовольствием от похоти, находящее удовольствие и там, и тут, само желание удовольствия.

Как можно прекратить страдание: прекращением желаний, отрешённостью, отказом, освобождением, отрывом всех привязанностей.

Путь к прекращению страданий, – это Благородный Восьмеричный Путь: верные взгляды, верное намерение, верная речь, верное действие, верные средства к жизни, верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение.

Иными словами, правильное отношение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильное усилие, правильная память и правильное сосредоточение ведут к полной свободе и бессмертию.

Все составляющие бытия преходящи. Все непостоянно. Существа появляются, претерпевают изменения и исчезают. То, что мы считаем постоянным – физические объекты и люди, – не что иное, как последовательность преходящих событий. Только наши желания и потребности заставляют нас самих создавать иллюзию постоянства. Мы либо хотим завладеть предметами и людьми и удержать их, либо ненавидим их и боимся, а для этого требуется убеждение в постоянстве вещей. Все составляющие бытия лишены своего «я». Наше величайшее заблуждение состоит в том, что будто бы мы представляем собой неизменное эго, остающееся одним и тем же на протяжении всей жизни и даже рождающееся заново. Все привязанности, в которых есть «я» и «моё», проистекают из этого заблуждения. «Я», предполагающее постоянство личности, хочет достичь удовольствий и удержать их, накопить имущество, страшиться или любить других. Но, говорит Будда, неизменного «я» не существует. «Я» – лишь условное обозначение последовательности взаимосвязанных событий. Все составляющие бытия исполнены страдания. По мнению Будды, изменчивый, преходящий поток событий никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного мира; напротив, он приносит страдания, потому что человеческая природа, исполненная желаний, никогда не может удовлетвориться непостоянным.

В индуизме, причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары.

В традициях йоги описываются несколько путей освобождения из цикла сансары и достижения мокши.