По обе стороны добра и зла. Трансцендентальная алхимия мифа

В: Почему в проклятии сказано: «…ты будешь жалить его в пяту»?

А.И: Уязвимость пятки также явно носит архетипический характер: по крайней мере, такие далекие друг от друга личности, как Сигурд, Ахиллес и Кришна погибли от раны в пятку. И душа «уходит» именно «в пятки» тоже неспроста. Я считаю, что в этой идиоме сохранился рудимент глубокого мистического знания, имевшегося и у наших предков, и проявляющегося в восточных телесных практиках типа тай-цзи или цигун – опускание энергии в ноги. Восточные (и особенно китайские) практики до сих пор считают, что сознание должно находиться в стопах. (рис)[60 - О том насколько глубоко в недрах коллективного бессознательного сидит образ змеи, кусающей в пяту, говорит такой поразительный пример, как китайский иероглиф «чи» (Рис. 3) (в значении «невежественный», «бестолковый»), протоиероглиф которого означает не что иное, как…» змею, кусающую в пяту»! (рис2). И это при том, что пожалуй, трудно найти культуры более отдаленные друг от друга, чем древнееврейская и древнекитайская. На фоне обстоятельств библейского мифа еще более поразительным является наличие в китайском языке еще одного иерглифа, в котором рядом со змеей, кусающей в пяту, слева изображена женщина (рис) (читается тоже как «чи»). И этот иероглиф также имеет значение, поразительно перекликающееся с сюжетной линией мифа – «безобразный», «отвратительный» (Рис.4). Объяснить такую смысловую синхронию чем-либо, кроме Юнговского понятия коллективного бессознательного, пожалуй, невозможно.]

Рис. 1. Змея, жалящая в пяту

Рис. 2. Протоиероглиф Чи

Рис. 3 Иероглиф Чи – невежественный, бестолковый

Иероглиф Чи – безобразный, отвратительный

Символику «ужаливания в пяту» можно понять, вникнув в механизм человеческой ходьбы. Человек – единственное из всех живых существ, чья ходьба основана на перекатывании стопы от пятки к носку. Пятка – это та часть стопы, на которую человек ступает, а стало быть, она является первой точкой соприкосновения нашего естества с прахом земным, символизирующим материальность этого мира. А материальность, после того, как сознание Адама и Евы оказалось расщеплено в результате грехопадения, стала весьма чувствительно «покусывать» людские души своей кажущейся независимостью от сознания – коварством и соблазном, не уступающими библейскому змею. И то, какой характер носит воздействие этого «укуса» – ядовитый или исцеляющий, – больше зависит не от свойств «змеиного яда», а от нашего отношения к собственно ужаливанию. Отреагируем расщепленным сознанием – будем «отравлены» «змеиным ядом» и можем даже погибнуть; проинтегрируемся с «прахом» и «кусающим» из него «змеем», примем отвергаемую изнанку реальности – будем исцелены[61 - В Индии до сих пор считается, что если змея кусает в виде?нии или во сне (в книге Муктананды – за палец (Свами Муктананда «Игра сознания» Шива-пресс), то это хороший признак, свидетельствующий о скором грядущем просветлении. Кусание змеи само по себе имеет глубокую символическую наполненность, не говоря уж об исцеляющей силе змеиного яда, который в качестве ингредиента лекарственных средств использовался с незапамятных времен.].

Получается, что ужаливание в пяту – это та обратная связь материального мира, которая приходит к нам в виде ударов судьбы и которая воспринимается, как правило, разрушительным и негативным образом. Таким образом раскрывается символ кусающего змея – настигающего нас рока, фатума – внешнего по отношению к нам зла, ранящего, а часто и вовсе убивающего нас. Конечно, оно является внешним по отношению к нам только до тех пор, пока мы признаем наличие дуальности: есть внутреннее, а есть внешнее, и в этой расщепленной дуальности та внешняя, материальная, враждебная по отношению к нам часть реальности символизируется именно кусающим в пяту змеем. Однако преодолеть этот дуализм и только таким образом лишить эту часть ее злого и разрушающего потенциала ох как непросто…

А если мы принимаем принцип недуальности и единства источника, то мы сразу вспоминаем, кем был создан змей…

В: И змей сразу становится мудрым…

А.И: По крайней мере, сообразительным. Из чего следует, что все удары судьбы в действительности носят глубоко неслучайный, и в случае их принятия – не враждебный и не разрушительный характер. Фигура змея в такой символической наполненности начинает играть своей амбивалентностью точно так же, как она играет ею в алхимичности мифа. За ней может стоять (в зависимости от нашей осознанности и прочих связанных с ней настроек и выборов) либо нечто, искренне воспринимаемое нами как сугубо внешнее и враждебное по отношению к нам. Либо нечто, только кажущееся внешним в силу того, что его глубокая внутренняя суть из-за нашей неспособности ее узреть в ее истинном виде, показывается нам своей внешней стороной. Сама же эта внутренняя суть, неотделимая от нас, сокрыта от нас до поры до времени – до тех пор, пока нами не будет преодолена эта самая дуальность. В эту внутреннюю суть входит и то, что мы не желаем видеть и не принимаем в себе, – изгнанная через двери вытеснения, она возвращается к нам через окна внешних обстоятельств. И то, какими наша самость хотела бы нас увидеть – не желая принимать свое предназначение, мы тем самым противимся судьбе, и она в ответ начинает тянуть нас за волосы, насылая на нас те или иные разновидности шаманской болезни[62 - Шаманская болезнь – комплекс психических или соматических расстройств, возникающий в сообществах, практикующих шаманизм. Считается, что духи насылают эти болезни на тех, кто был избран ими на роль будущего шамана, но по каким-то причинам стал отказываться от нее. Если в результате человек соглашается встать на этот путь, то выздоровление происходит само собой. Если же нет, то в итоге он может даже умереть.], – в виде неблагоприятных обстоятельств или болезней. И в этом смысле змей, действительно – самая мудрая из всех тварей, созданных Господом Богом, потому что во всех ударах судьбы сокрыта необыкновеннейшая мудрость, приобщение к которой возможно лишь через смиренное принятие их (ударов) необходимости для нас, и заключающаяся в том, что «свои» удары мы получаем в силу глубоко протекающих именно внутри нас процессов.

В: Такой алхимический пинок…

А.И: Для того, кто сможет его преобразовать, он будет алхимическим, а для того, кто не сможет – кармическим. К сожалению, большинство людей разрушаются под воздействием таких ударов, причем именно в силу их непринятия из-за кажущейся несправедливости. Несправедливость, и особенно несправедливость того, что происходит конкретно с нами, – очень разрушительное переживание. И трудно избегаемое, к сожалению. Недаром способность к его преодолению ценится в православии очень высоко и носит весьма почетное название – смиренномудрия. Эта способность включает целый ряд высочайших духовных добродетелей: и готовность принять как заслуженное то, что на первый взгляд не заслужил, и упование и Вера в Силы Небесные там, где видится лишь слепой рок и чужая злоба, и неотделимость личного смирения и готовности к капитуляции от этой самой Веры… И лишь в том случае, если испытание на устойчивость Веры и Смирения проходит успешно, возможно и обретение плода – открытие того тайного и доселе сокрытого смысла удара судьбы, понимание которого становится возможным лишь после того, как душа выдерживает испытания на стойкость и мужество. Понимание это и есть та самая мудрость, сокровенное зерно которой, собственно, и составляет змеиный укус. Это понимание всегда обладает алхимической ценностью lapis philosophorum[63 - Философский камень (лат. lapis philosophorum), он же магистерий, ребис, эликсир философов, жизненный эликсир, красная тинктура, великий эликсир, пятый элемент – в описаниях средневековых алхимиков некий реактив, необходимый для успешного осуществления превращения (трансмутации) металлов в золото, а также для создания эликсира жизни. В алхимических трактатах символом философского камня часто выступает змей Уроборос, пожирающий свой хвост. Другим символом эликсира является ребис – гермафродит, появляющийся в результате соединения «короля» (философской серы) и «королевы» (философской ртути) в алхимический брак. Также символом философского камня является лев, глотающий солнце Одной из главных задач алхимиков было приготовление двух таинственных веществ, с помощью которых можно было бы достигнуть столь желанного облагораживания (усовершенствования) металлов. Наиболее важный из этих двух препаратов, который должен был обладать свойством превращать в золото не только серебро, но и неблагородные (несовершенные) металлы, как например свинец, олово и другие, носил название философского камня, великого эликсира или магистериума, а также именовался красной тинктурой, панацеей жизни и жизненным эликсиром. Этому средству приписывалась могучая сила: оно должно было не только облагораживать металлы, но и служить универсальным лекарством; раствор его, в определённой степени разведённый, так называемый золотой напиток (лат. aurum potabile – «питьевое золото»), принятый внутрь в малых дозах, должен был исцелять все болезни, молодить старое тело и делать жизнь более продолжительной. В эзотерическом смысле камень символизировал трансмутацию низшей животной природы человека в высшую, божественную. Истинные алхимики не стремились к получению золота, оно было лишь инструментом, а не целью. Целью для них был сам философский камень. И духовное освобождение, превознесение, дарующиеся тому, кто им обладает – абсолютная свобода. Поэтому в подлинно-эзотерическом смысле Ф.К. – это способность сознания трансформировать находящуюся в нем реальность в более высокий градус своего самобытия.], так как возникнув однажды в результате вышеупомянутых духовных усилий, оно магическим образом преображает и внешние обстоятельства[64 - И не только через перемену отношения к ним. В психологии широко известен феномен, когда изменение отношения к ситуации самым мистическим и иррациональным образом меняло и саму ситуацию. У К. Г, Юнга этот феномен получил название синхронии.], и самого человека.

Таким образом, фигура змея оказывается символически глубоко наполненной и обоснованной: далеко перерастая чисто психологическую интерпретацию лукавого рассудка, она представляет собой максимально внешнюю по отношению к нам часть реальности в ее дуалистическом расщеплении, и максимально внутреннюю в ее истинном облике, которая таким образом с нами заговаривает, так же, как змей начал беседу с Адамом и Евой в Эдемском саду. Ту часть реальности, которая, будучи максимально овнешненной на своем поверхностном уровне, таким же видимым, кажущимся образом выступает как отщепленная часть нашего сознания, так же, как мифический змей, мудрость которого мы можем увидеть только в преодоленной дуальности, кажется, что подвигает Адама и Еву на расщепление их личности[65 - В то время как мы выяснили, что он ее всего лишь обналичивает.]. Эта «гадкая» и «коварная» часть, тем не менее, отщеплена от нас лишь внешним образом, внутренне же она находится полностью в русле недуальности, то есть создана Господом Богом так же, как и змей. И тогда то, что внешним образом воспринимается как расщепление сознания в результате нарушения Божьей заповеди, в своей внутренней, эзотерической части является не чем иным, как экспликацией, разворачиванием и воплощением уже имевшихся в душах перволюдей имплицитных, скрытых потенций к расколу и отпадению от Бога. С одной стороны, да, они возникли в результате сделанного выбора, ответственность за который с них нельзя снимать, ибо это будет означать лишение права на внутреннюю свободу, которой они изначально были наделены. С другой стороны, эти потенции, в силу своей невоплощенности и неосознанности (а в данном случае это почти одно и то же) никак не могли быть отработаны и переплавлены. И именно поэтому они нуждались в воплощении, обнаружении любым возможным способом: либо через преодоление соблазна, либо через впадение в него – в обоих случаях это был бы шаг вперед по сравнению с той инфантильной невоплощенной дремой, в которой покоились незрелые (именно по этой причине) души Адама и Евы. Ибо даже ситуация падения (а именно она и произошла), в конечном счете оборачивалась потенциальной возможностью, шансом, шагом вперед к обретению принципиально новой целостности через покаяние, раскаяние, через практику умаления. Здесь мы видим полное совпадение символики змея и сути процесса, который был запущен им через соблазнение Адама и Евы.

Змей, в отличие от Адама и Евы, был искушенным. Откуда у змея познания – вопрос, который интересовал Святую церковь почти с самого начала. Мы уже упоминали здесь о том отождествлении Эдемского змея с Сатаной, которое встречается в раннехристианском учении. Согласно святым отцам, в змея вселился дьявол. Падший Люцифер вошел в его телесную оболочку и использовал то запредельное трансцендентное знание, которым он обладал, будучи ангелом. А Господь, зная и понимая, что произошло и кто за кем стоял, свое проклятие разделил: Люцифер был низвергнут в преисподнюю, а змей за то, что позволил в себя вселиться Люциферу, попал в пыль и прах. Такой взгляд делает миф значительно более удобным[66 - Еще одна причина, по которой в змея вселяется дьявол, – это неспособность позднейшего сознания вместить в себя единство божественного и животного начал архаического трикстера. Поэтому его расщепляют на сверхъестественного Люцифера и так или иначе (где-то добровольно, а где-то и обманом) подчинившегося ему змея.]. Но! – фраза «Змей был самым хитрым (умным) из всех зверей, созданных Господом Богом» – не позволяет удовлетвориться таким объяснением. Мне захотелось посмотреть не туда, куда все смотрят, а на то, к чему мы стоим спиной. И тогда, кстати, становится понятнее и то, на что мы смотрим.

Я склоняюсь к тому, чтобы использовать в анализе мифа принцип Оккама[67 - «Бритва О?ккама» или «лезвие Оккама» – методологический принцип, получивший название по имени английского монаха-францисканца, философа-номиналиста Уильяма Оккама (ок.1285—1349). В упрощенном виде он гласит: «Не следует множить сущее без необходимости» (либо «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости»).]: не следует преумножать количество сущностей сверх необходимого. Вселение дьявола в змея – нарушение этого принципа, необходимое церкви лишь для того, чтобы полностью перечеркнуть хтоническую часть мифа. Это и понятно: Господь не должен быть злым и несправедливым.

Но… – без учета хтонической части мифа не происходит алхимии! Целые пласты мифа выпадают и перестают быть понятными. Накладки, нестыковки и вытеснение темной стороны мифа, с одной стороны, делают его восприятие плоским и поверхностным, а с другой стороны, не позволяют осуществить его трансценденцию*. Хтоническая часть мифа должна быть обнаружена и проработана. Это не значит, что ее, вслед за Ницше нужно выпячивать. Ницше нравилось эпатировать публику, чего он и добился, но он не увидел главного – того, что пришествие Христа и христианская теодицея являются прямым продолжением синтеза с этой хтонической частью мифа. Он не увидел его алхимичности и амбивалентности, хотя ему и казалось, что он совершил Бог весть какое открытие.

Элементы алхимии (слияния добра и зла) как будто бы даже присутствовали, потому что злые силы все-таки служат силам добра («Я часть той силы, что вечно хочет зла, но вынуждена служить добру»[68 - Гете «Фауст»]), но при этом окончательной интеграции все-таки не происходило. Не осознавались главные смысловые составляющие – неслучайность падения, его необходимость, его алхимичность – этого осознания не происходило, а потому не было и принятия. А без принятия невозможно постижение той глубины смысла, которую мы сейчас вскрываем. Эта глубина включает понимание того, что изгнание из рая и вся последующая история человечества возникли не потому, что Адам с Евой познали добро и зло, а потому, что они его познали не до конца. Таким образом, причина изгнания и страдания полностью противоположна общепризнанной (как среди рядовых христиан, так и среди богословов), а стало быть, прямо противоположными должны быть и следствия. Любовь Бога к нам, Его благость и промысел заключаются не в том, чтобы человек беззаботно и инфантильно наслаждался жизнью, испытывая постоянное счастье, но также и не в том, чтобы он жил в парализующем всякие внутренние движения страхе Божьего Гнева, боясь нарушить многочисленные запреты, а в том, чтобы дать ему возможность расти и развиваться, преодолевая расщепленность и внутри и снаружи, взращивая в себе внутреннюю целостность и свободу (вот в чем главное отличие от доалхимического восприятия мифа), а уже через нее, и только через нее – блаженство единства со всем мирозданием. Развитие как подготовка души для бытия в ином статусе – послесмертном – заложено в православии. В иудаизме, несмотря на некоторую специфику представлений о посмертном бытии (которое в основном мыслится как воскресение из мертвых, более буквально, чем в православии), такой подготовке также уделяется большое внимание. И Бог, как жаждущий от нас какого-то совершенствования, все-таки мыслится – а это уже появление алхимического принципа и начало его становления.

Таким образом, если попытаться охватить единым взглядом и сам миф, и различные версии и уровни его интеграции и понимания, можно прийти к удивительному выводу: миф полностью воспроизводит структуру падшего человеческого сознания – вот самая главная его глубинная особенность. Причем в данном случае и сам миф и его интерпретации неотделимы друг от друга – ибо миф провоцирует именно такие интерпретации у именно таких уровней сознания, подобно змею обнаруживая в этих толкованиях их собственную латентную расщепленность. У обыденного сознания, базово обремененного комплексом вины, эдемская ситуация не может вызвать ничего, кроме как его (комплекса) активизации и инспирируемого им же сожаления, в рамках которого алхимической компоненте нет и не может быть места. При таком положении дел оно не может обойтись без расщепления на сознательную и бессознательную составляющие, которые связаны между собой и которые находятся в состоянии нарушенной целостности. В рамках этой нарушенной целостности Адам и Ева вызывают раздражение и досаду своей бестолковостью, змей вызывает ненависть и гнев своим иррациональным (в рамках демонической проекции) стремлением причинять зло, Господь поражает своей суровостью и безжалостностью (тоже в рамках проекции, но на сей раз тиранической). В целом с такой позиции вся история воспринимается как иррациональная и жестокая («злая сказка»), при этом привнесение этой иррациональности из бессознательного ее читателем даже близко не допускается. Эмоции также делятся на допустимые и недопускаемые (змея клеймим, поскольку в него вселился Сатана, Господь… э-э-э… ну, в общем, сами виноваты, и т.д.). В итоге получается густой замес из чувства вины, вытесненной (и невытесненной) агрессии и свирепствующей цензуры суперэговых фильтров[69 - Суперэговые фильтры – Суперэго – это аспект личности, который содержит все усвоенные нами моральные нормы, ценности и идеалы. Их мы получаем от обоих родителей и общества, они составляют наше чувство правильного и неправильного. Суперэго содержит рамки, в которых мы выносим оценки и суждения, и в соответствии с ними принимаем решения. В соответствии с этим определением, в основе действующей структуры суперэго лежат оценочные фильтры, «распределяющие» поступающую к индивиду информацию на имеющиеся в суперэго категории, и «навешивающие» в соответствии с этими категориями те или иные оценочные суждения («ярлычки») как на собственные мысли и чувства, так и на то, что приходит в сознание из окружающего человека мира.]. Будучи вроде как реакцией на миф, этот замес, как ни странно[70 - Впрочем, для психоаналитика не странно.], отражает саму структуру падшего сознания, в силу такого распределения болевых точек в мифе, что идеально очерчивают его (падшего сознания) контуры. И в этом также заключается гениальность этого мифа[71 - Или, выражаясь языком глубинной психологии, его архетипичность.]. Для того, чтобы преодолеть эту самую структуру падшего сознания, необходимо сначала извлечь из мифа проекции на него (для последующей интеграции с ними), после чего становится возможным извлечение из бессознательного вытесненных содержаний, как психических, так и мифологемных. Обе части (амбивалентно – и воспринимающего сознания, и воспринимаемого мифа) – осознаваемая, фиксируемая и отторгаемая, отрицаемая – должны между собой объединиться для того, чтобы родилась новая целостность. И это является самым глубоким уровнем психологического смысла анализируемого нами мифа, наделяющего его алхимическими особенностями и свойствами.

Миф точно так же, как человеческое сознание, с одной стороны, обладает расщепленностью, с другой стороны, способностью как эту расщепленность в его восприятии наращивать, так и преодолевать ее в синтезе – через принятие отторгнутых, вытесненных частей и интеграцию с ними. Отторгаемое содержание мифа предопределяет (именно в силу непринятия) все последующие культурологические тенденции в перекосах развития как иудаизма, так и религий Книги, изошедших из него; однако в той же степени оно предопределяет и тот алхимический синтез, который в дальнейшем становится возможным, и оказывается способным преодолеть эти культурологические тенденции, несущие ответственность за однобокость и ограниченность авраамических религий и всей культуры, основанной на иудаизме. Это преодоление происходит в процессе алхимического слияния наконец-то осознанного хтонического содержания мифа, с его утверждавшейся солярной частью и их последующего синтеза, что, в свою очередь, создает условия для преодоления подпольного инфернального влияния мифа, основанного на дуализме как самого мифа, так и нашего способа восприятия. В результате мы приходим к тому принятию добра и зла, которое не есть равнодушие и к тому и к другому, а наоборот – является смиренным (то есть спокойным и мудрым) принятием своей падшей природы. А через это – к пониманию и принятию алхимической, преобразующей и воспитующей роли зла (через отрицание его внешней природы)[72 - Которая только и делает зло – Злом.], что в полноте своего постижения несет в себе возможность дальнейшего полного преодоления дуализма добра и зла и нашего, основанного на нем, дуалистичного восприятия.

В: К чему ведет это преодоление?

А.И: Оно ведет к совершенно другому взгляду на все: на ситуацию, на себя, на своего близкого, вообще на весь мир. Таким образом, объединив эти расщепленные части мифа, подобно расщепленным частям сознания, мы наконец-то преодолеваем подпольное влияние злого Бога, существовавшего в хтонической, вытесненной версии. (Из которой следует, что дьявол – это не змей и не тот, кто в него вселился, а тот же самый Бог, но из хтонической части мифа, в хтоническом ее понимании[73 - Так ярко и, как мы теперь видим, неслучайно проявившийся у гностиков (злой демиург и т. д.) См. прим. выше.].) Он может быть преодолен только после того, как расщепление изначально единого Бога на злого вытесняемого деспота и доброго, но при этом несколько наивного Боженьки (бесхитростно желавшего от Адама и Евы «всего лишь» беспрекословного послушания, да еще, пожалуй, отсутствия всякого интереса к такой двусмысленной и потому опасной штуке, как познание, и простодушно не ведавшего, что вытворяет подлый змей за его широкой спиной…) наконец изживает себя. Именно это преодоление делает возможным достижение, обретение целостности холистического толка, потому что только таким образом вытесненное лишается того разрушительного импульса, который был в нем заложен, а осознававшееся – той однобокости, которая возникала в нем из-за этого вытеснения. Обретение этой новой целостности дальнейшим этапом должно дать именно такое познание добра и зла, которое, наконец-то, повлечет за собой полное преодоление дуализма этого самого добра и зла. Это полное преодоление в корне отличается от того состояния неведения, в котором находились первые люди, когда к ним приступил искуситель. Оно позволяет человеку вернуться обратно в Эдем и в конечном счете вкусить от плода древа жизни, так как является полным преодолением страха смерти и его разрушительного, расщепляющего воздействия на человека.

В: В чем тогда заключается алхимический смысл наложения запрета на плоды древа жизни? Инфернальный смысл ясен: Господь боится того, что «жалкие людишки», не дай Бог (простите за невольный каламбур), с ним сравняются, да и вообще, сами эти плоды в хтонической версии ему явно милее и дороже людей. В однобоко выпячиваемой солярной версии Адам и Ева, напротив, несут вполне заслуженное ими наказание. А каков алхимический смысл этого запрета и следующего за ним изгнания?

А.И.: Его алхимический смысл гораздо сложнее и глубже, чем две предыдущие версии. Для того, чтобы на него выйти, нам придется глубже погрузиться в последствия первородного грехопадения и попытаться постичь смысл православного понятия первородной порчи. Пока предварительно можно только сказать, что то покаяние, которое мы, не повторяя Адамовой ошибки, должны будем принести Богу, – это только первый шаг на пути к плодам дерева жизни.

В: Получается, что тогда, будучи в Эдемском саду, Адам не мог сорвать этот плод из того состояния, в котором он находился?

А.И: Да. Но почему? Что означает покаяние на психологическом языке?

В: Капитуляцию[74 - Капитуляция – термин, позаимствованный из биоэнергетики А. Лоуэна. Означает отказ, сдачу позиций и установок, связанных с мотивами, происходящими из недр эго – прежде всего гордыней, самоутверждением, социальными зависимостями и т. д. Крах надежд и упований, связанных с эговыми амбициями, сопровождается катарсисом – последующим очищением, обновлением и возрождением души.].

А.И: А что такое капитуляция? Почему так тяжело капитулировать? Потому что это маленькая смерть. Адаму нужно было именно «умереть смертью».

Вот как все, оказывается, неоднозначно в словах Господа: один уровень Его слов – «смертью умрете» – означает выпадение из состояния невинности, а второй уровень – необходимость «умереть» в акте капитуляции. Для того, чтобы капитулировать (= покаяться), Адаму нужно было полностью перестать держаться за жизнь[75 - Отсюда вполне логично вытекает ответ на вопрос: при каком условии Адам с Евой смогли бы сорвать плод с древа познания добра и зла без разрушения для себя, без падения. Это стало бы возможно, если бы они были готовы умереть, а не просто поверили, что они не умрут, но при этом амбивалентно испытывали страх умереть. Срывая плод в готовности умереть, в готовности заплатить за познание добра и зла цену в виде своей жизни, они не впустили бы внутрь себя этот страх, а не впустив его внутрь себя, они не нарушили бы табу Бога и не «умерли бы смертью». С другой стороны, такая готовность требовала настолько трансперсонального[1] (по сравнению с обычным человеческим) и децентрализованного состояния сознания, что конечно, мы не можем сказать, что перволюди были к нему хоть сколько-нибудь готовы. [1] Трансперсональный [опыт] – опыт, выходящий за рамки обычного человеческого восприятия. Считается возможным и достижимым после того, как рушатся границы человеческого «я». Может обладать качествами нуминозности (Нумино?зность (лат. numen – божество, воля богов) – понятие, характеризующее важнейшую сторону религиозного опыта, связанного с интенсивным переживанием таинственного и устрашающего божественного присутствия.), непередаваемости («Что невыразимо в словах, то неистощимо в действии» – чаньский афоризм) и масштабного переосмысления всех имеющихся рамок и критериев восприятия и оценки реальности. Как правило, переживание подобного опыта производит глобальные изменения в структуре личности. По этой причине был положен в основание школы трансперсональной психологии (была основана в 1960-х годах, преимущественно на основе гуманистической психологии, его основоположниками были А. Маслоу, С. Гроф, К. Уилбер и другие), где использовался для описания опыта изменённого состояния сознания и гипотетических явлений, по мнению сторонников этой ориентации, «выходящих за границы отдельного человека или индивидуальной души»]. А сделать это по-настоящему можно, только растворив ограниченность своего эго в высших потоках сознания. А оно у него только что возникло! Какие уж тут растворении в высших потоках! Дай Бог, чтобы обратно не исчезло!. Вспомните, в каком состоянии находился Адам – в сильнейшем страхе перед наказанием смертью (о чем свидетельствуют его неловкие попытки оправдаться: «Жена, которую Ты мне дал…»). И вот Адам в спазме страха боится признать свою вину и раскаяться в том, что он был неправ, потому что ему кажется, что если он это сделает, тот Бог, каким он Его стал видеть после грехопадения, должен будет его просто уничтожить. Поэтому он сожалеет, но раскаяться не смеет, ибо слишком боится довериться Богу, слишком боится смерти. В этой фразе – ключ к самому сокровенному пониманию произошедшего грехопадения. Ибо, с одной стороны, ни Адам, ни Ева, действительно, вроде бы не умерли, – но при этом в самом глубоком их естестве произошла некая разительная перемена – перемена, составившая суть первородной порчи. А именно: в них возник и начал оказывать свое воздействие страх смерти – воздействие, сужающее сознание, способствующее в непреодоленном своем виде возникновению всех имеющихся разновидностей лукавства и греха. На более глубоком уровне страх смерти тесно связан с ощущением своей ограниченности и отделенности. В реальности эволюции жизни это – обособленность живого существа, в рамках же пространства мифа она возникает в результате ослушания и отпадения от Божьей воли.

В: Двойной защелк…

А.И: Да – в результате искажения восприятия: дважды неправильно понятых слов Господа.

В: Вот он, откуда Бог иудеев – жестокий, карающий… Самое интересное, что даже после прихода Христа в иудаизме ничего не изменилось.

А.И: А это вторая ситуация выбора. Любимейшее, сокровеннейшее, сакральнейшее, порожденное из самых недр – не было принято. Не была принята не личность Христа, а сокровеннейшее зерно их собственной культуры, произрастающее из первичного пра-мифа о первородном грехе, который иудейской культурой ныне полностью не понимается. И вот иудеи, вслед за Адамом, продолжают смотреть на Бога глазами падшего человека, и Он продолжает оставаться для них ревнивым, карающим существом, доброжелательным только к избранным. Вы правы, вот откуда взялся образ ветхозаветного Бога. Вот оно – пространство мифа.

И таким образом, грозные слова, произносимые Господом, на самом деле являются не словами самого Бога, а проекцией на Бога падшего сознания Адама. И только таким образом различные части обнаруженного противоречия получают свое примирение. Кроме того, дальнейшее объяснение получает высылка Адама и Евы, одетых в «кожаные одежды»[76 - «Плоть человека – тело и душа – стала, по выражению Отцов, дебелой, облаченной в «одежды кожаные». (Осипов А. И. Посмертная жизнь. М. 2008, стр. 33.)] за пределы сада, фигура херувима и необходимость развития истории. Диалог происходит в рамках исторического пространства. Эти рамки имеют границу слева – пространство мифа, но границы справа у них нет – это историческое пространство продолжается до сих пор. Что происходит дальше? Начинает разворачиваться эпоха христианства – и это несмотря на то, что история Ветхого Завета только что возникла – потому что Бог высылает Адама и Еву за пределы райского сада с одной-единственной целью: для того, чтобы они всеми терниями, волчцами, родами в муках и трудом в поте лица научились смирению и покаянию. Или по крайней мере для того, чтобы их сознание подготовилось к самой идее покаяния. И в этом смысле приход Иисуса Христа был не чем иным, как продолжением мифа о первородном грехе. И это второе, после проницательности Божьего дознания, что не может не изумлять в мифе об Адаме и Еве. Православие это всегда чувствовало, хотя и не объясняло детально. Земная история Христа – Его приход, жизнь, жертва – есть не что иное, как искупление греха Адама. А Его учение с содержащейся в нем идеей покаяния – того самого, на которое оказались неспособны наши прародители (Отцы и сравнивают его с плодом дерева жизни, а крест – с самим деревом жизни) предоставляет возможность к исправлению последствий первородного греха всеми ныне живущими человеками[77 - «Смертность, тленность и подверженность страданиям – свойства падшей человеческой природы – являются тем наростом („кожаными ризами“ – Быт.3;21) на здоровом теле, который Господь оперировал Своей мученической смертью в воспринятой Им человечности. И воскресив ее, стал новым Адамом, открыв врата Царствия Божия для всех способных к духовному рождению» (Осипов, стр. 39.)]. И если взглянуть на мистерию первого пришествия Христа под ракурсом мифа о первородном грехе, то мы обнаружим, как удивительно она резонирует со всеми его основными компонентами – это и преодоление всех разновидностей лукавства, старательно подсовываемых Христу правоверными иудеями, и победоносный (в отличие от прародителей) диалог с искусителем, и полнота преодоления страха смерти – от преодоления его сужающего воздействия на сознание, до последующего Воскресения и обретения утраченного Адамом и Евой бессмертия. И, наконец, самое главное завещание Спасителя – Божественная и бесподобная техника капитуляции и покаяния, помогающая, как теперь стало понятно, преодолевать на психологическом и духовном уровнях все последствия именно первородной порчи[78 - Ее преодоление на более глубоких уровнях будет рассмотрено дальше, преимущественно в третьей части.]; техника, знания которой – увы! – так сильно не достало в свое время нашим пра-пра-пра…

В: Мы же, каждый раз не прощая себя, разыгрываем эту мистерию вновь и вновь, собственными руками отрезая себя от Царства Божьего.

А.И: Именно так и есть.

Глава 4

Голубиная простота и змеиная мудрость

Вещее слово скажите!

Жемчуг свой в чашу бросайте скорее!

Нашу голубку свяжите

Новыми кольцами древнего змея.

Вольному сердцу не больно…

Ей ли бояться огня Прометея?

Чистой голубке привольно

В пламенных кольцах могучего змея.

Вл. Соловьев, Песня офитов

В: Что же случилось с главным виновником Эдемского переполоха?

А.И: Что касается солярной версии мифа, то дальнейшая судьба змея, как нам известно, печальна. Сначала ему в качестве мотива приписали зависть, а затем и вовсе отождествили с Сатаной, врагом рода человеческого. Некоторые толкователи утверждали даже, что Дьяволу, прежде чем ему удалось соблазнить Еву, пришлось сначала… соблазнить Змея! По крайней мере, сцена такого соблазнения имеется в греческой и армянской версиях «Жизни Адама и Евы».[79 - «Давай, – говорит Дьявол, – сделаем через его жену так, что его изгонят из Рая, так же как мы были изгнаны через него». Змей готов, но боится Божия гнева. Дьявол вновь убеждает его: «Не бойся, ты станешь моим сосудом, и я буду говорить твоими устами те слова, которыми ты сможешь обмануть его» Цит. По Г. А. Келли «Сатана. Биография».]

Позднейшие богословы, впрочем, отошли от подобных ухищрений и просто отождествляли змея с Дьяволом.