Я видел многих людей с замечательными духовными способностями, переживавших тонкие мистические чувства, – но если у них не было покаяния, не было желания оставить свои грехи и направить свою душу на совсем другое дело, – ничего из этого не получалось. Они просто постепенно погрязали в том, что имели. И недаром Евангелие начинается с покаяния.
Это общий смысл. Но есть другой смысл, вероятно, более близкий к подлиннику. Возможно, что выражение «всякая правда» обозначает в данном контексте «правду Божию», заключенную в Писании. Нам должно «исполнить», то есть завершить то, что сказано в Писании. А в Писании сказано, что перед пришествием Христа люди должны покаяться и должен явиться пророк Илья, который введет Христа в мир, потому что все будет совершаться согласно предустановленному Божественному плану
. Поэтому нам надо исполнить «всякую правду», то есть план Божий. Но, я еще раз подчеркиваю, что хотя общий смысл этих слов ясен – все-таки они остаются загадкой, и не все в Евангелии так легко решается, есть вещи, которые, я подчеркиваю, остаются загадкой.
Различие между загадкой и тайной в том, что загадка – это то, что может быть расшифровано и сформулировано, а тайну мы можем чувствовать, воспринимать, но она никогда не может быть до конца формализована. Как говорил Гете, тайна – это то, что мы делим-делим-делим, но остаток всегда будет. А загадка – это то, что может быть решено без остатка.
«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф 4, 1).
Вы спрашиваете: «искушение – как оно могло реально происходить?» Вы все, наверно, помните картину Крамского «Христос в пустыне». Это, скорей всего, могло происходить именно так. Внутренне. Совершенно не обязательно себе представлять, как в кинофильме «Евангелие от Матфея» Пазолини, что Христос молится в пустыне, подняв руки, а сзади по пустыне идет, поднимая ветер, в бедуинской одежде, какой-то человек с темным лицом. Вот он приближается, и начинает Ему говорить. Это совсем не обязательно. Прежде всего, откуда мы это знаем? Ведь Он был один. Поэтому совершенно ясно, что Он об этом рассказывал. Как всегда, Он говорил притчами, и в данном случае Он мог выразиться образно.
Есть люди, которые предполагают, что искушающими могли быть человеческие агенты зла. Можно себе представить, что Христос оказался около ессейского монастыря, и люди, увидев в Нем Помазанника Божия, хотели подвигнуть Его на ложный путь. Но смысл всегда остается тот же: либо искушение явилось как внутренняя мысль, либо оно явилось как внешняя привходящая идея. Это в равной степени возможно. Наименее правдоподобно как раз то, что изображают в живописи: когда сатана приходит в виде какого-то негра с крыльями от летучей мыши.
Православный греческий Монастырь Искушения, где по преданию в пещере сорок дней постился Иисус Христос. Основан в 340 г.
В сущности говоря, так не бывает, потому что пропадает весь эффект действия сатаны. Охотник ведь всегда должен быть замаскирован; если охотник подкрадывается к стаду и при этом поет громкие песни, – он не охотник. Если сатана идет с рогами и копытами, то он не сатана, а просто существо, которое, так сказать, пугает публику. А действие должно быть внутренним.
Теперь спрашивается, почему Христос должен быть искушаем? Потому что это поворотный момент истории, и вот они, ложные пути к спасению мира. И нам понятно: сделай эти камни хлебом, бросься – покажи чудо, поклонись мне, то есть злу! – и я тебе дам все. И перед этим искушением стояли очень многие властители – с самыми лучшими намерениями! Они поклонились перед силой зла и получили все. Но без радости, и без пользы. Значит, здесь показывается негативная сторона власти, которую Христос отвергает.
Заметьте, что во всех случаях Он ссылается на Писание и тем самым дает нам пример того, что ответы на свои проблемы надо находить в Писании. Во всех трех случаях Он отвечает цитатой… Иными словами, Он показывает, что истинный путь Бог уже изначально указал в Писании, и не надо сейчас что-то выдумывать. Сказано в Писании, что не хлебом единым жив человек; не Он сейчас придумал эту истину, а это сказано в Законе Божием.
Так что реально это могло происходить внутренне, но не исключено, что агентами могли быть какие-то люди.
Почему дьявол ставит Иисуса на крыло Храма, и что за высокая гора, откуда он показывает все царства мира? (Мф 4, 5-11).
Что касается горы, то в Иудейской пустыне довольно много высоких точек; а те, кто бывал на Святой земле, мне рассказывали, что там настолько все близко, что нам, живущим в необъятной России, кажется все это бесконечно смешным, потому что мы знаем: от Москвы до Загорска 70 километров. А там все на одном пятачке, все исключительно крошечное, и поднявшись на высокую гору, можно одновременно увидеть и Галилейское море, и Мертвое море, и все на свете, и Средиземное море можно увидеть. Расстояния очень маленькие. И там действительно с высоких точек открывается широчайшая панорама. И все рядом!
Один из моих знакомых, священник, провел ночь в праздник Преображения на горе Фавор, был на ночной службе, а утром, когда, говорит, они вышли, с Фавора вообще видно было все что угодно. А гора небольшая, 3 км, кажется, от уровня моря, даже меньше, по-нашему это очень большой круглый холм типа Коктебельских, а не «весьма высокая гора», о которой говорится в Евангелии (в Евангелии не сказано, что это была гора Фавор, просто сказано, что «пошли на весьма высокую гору»).
Правда, туда они въехали на машине – там такая дорога петляющая, в виде серпантинчика. Она меньше, чем Святая гора в Коктебеле, но похожа на нее и тоже заросшая. И Елеонская гора небольшая. Дело в том, что вся эта местность приподнята, и когда-то это были просто скалы, горы, поэтому на них строились крепостные сооружения; и в глубокой древности там текла река Кедрон, которая потом стала ручьем.
Теперь в отношении крыла Храма. Конечно, можно себе представить, что Христос был как бы мысленно перенесен туда. Крыло Храма – это крыша с балюстрадой. Почему выбран Храм? Потому что это место, где всегда толпится много народу Ведь можно уйти куда-то в пустое место и прыгнуть со скалы, но там никто, кроме шакалов, этого не увидит. А можно сделать это при массовом стечении народа. Это уже демонстрация чуда, чтобы все пали ниц. Вот почему и выбран именно Храм, вот почему именно здесь Ему говорят: «бросься вниз».
«Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф 5, 18).
Очень трудная тема: «ни одна йота, ни одна черта не прейдет из Закона». Сам по себе оборот этот привычный для Христа, образный. Йота – это еврейская буква «иод», она иногда не произносится и выглядит, как крупная запятая, такой хвостик, кверху стоящий. А «черта» – ее уже в то время стали ставить – поскольку алфавит был консонантный (то есть в нем были в основном согласные буквы), то для чтения иногда ставили значки. Точно не известно, с какого времени их начали ставить. И такие черточки считались как бы частью текста.
Что Христос хотел сказать? Что все в целом, и даже мелочь, – все сохранится, пока не будет исполнено, пока не будет завершено. «Исполнено», как вы уже все знаете, значит «завершено». Когда я говорю, призывая вас, «исполним утреннюю молитву нашу», это не означает «давайте выполним ее», а это значит – завершаем. Это конец вечерни и конец утрени. «Исполним» значит «оканчиваем».
Таким образом, Закон имел значение, а под Законом понималась сумма вероучения и этики Ветхого Завета. Закон – это учение Божие. Слово тора значит «наставление», «учение»; под Законом имелось в виду не только Пятикнижие, но и весь Ветхий Завет – весь в сумме. Так что Закон имел значение до тех пор, «пока все не исполнится».
Все исполнилось в явлении Христа, и Ветхий Завет остается в свете Евангелия, которое вычленяет в нем вечное и преходящее. Что преходящее? Пищевые запреты: разделение пищи на чистую и нечистую и так далее, которое имело смысл лишь в определенный период истории. А какой оно имело смысл? В древности оно было необходимо для верующих, которым очень трудно было сохранить свою веру среди бесконечного языческого окружения (мы уже, кажется, с вами об этом говорили – насколько оно было сильным).
Для нас слово «язычник» – это какой-то дикий человек, а в то время это были не дикие, а культурные, цивилизованные люди; это были единственные носители цивилизации всего региона: художники, скульпторы, ученые, поэты – все подходили под категорию язычников. И Фидий, и Эвклид, и Архимед, и Платон – они все были язычники, а это имена не каких-то дикарей или туземцев.
Таким образом, язычество было тогда господствующей идеологией во всех классах цивилизованного общества. И для того чтобы сохранить веру, чтобы проросло зерно веры, необходимо было отделиться от язычников. С этой целью и была создана система обрядов, которая затрудняла людям контакты с язычниками и как бы их изолировала. Когда в ней уже не было нужды, все это отпало. А что остается вечным? – Скрижали! Десять заповедей! Важнейшие нормы жизни христианина.
«Всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду, а кто скажет брату своему рака, подлежит синедриону» (Мф 5, 22).
Заповедь Ветхого Завета говорит: убийство запрещено! Но Христос идет дальше, Он говорит, что запрещена и злоба. Причем Он не дает чего-то абсолютно нового, потому что в иудейском Предании было такое изречение: «Публично оскорбляющий своего ближнего как бы проливает человеческую кровь». То есть смысл тот же. Слово «напрасно» в древнейших рукописях отсутствует. Очевидно, при переписывании Евангелия отцы Церкви или какие-то ранние писатели пытались это уточнить. И почему здесь стоит в одном случае: «всякий, гневающийся на брата, подлежит суду», а в другом: «кто скажет брату своему рака, подлежит синедриону»?
Рака – это арамейское ругательство, которое точно перевести невозможно, как большинство ругательств мира. Один из возможных переводов – это «пустой человек». Под судом имеется в виду местный суд. Синедрион же был верховным судом.
Почему они здесь стоят рядом? Это параллелизм: Христос любил одну и ту же мысль повторять дважды, как было принято на Востоке, варьируя ее. Но смысл один и тот же: ты имеешь злобу, ты думаешь, что человека судят только за убийство, но на самом деле и за злобу надо судить. И тот, кто другого обозвал, тот тоже подлежит суду. Только вы не подумайте, что Христос хотел создать уголовный кодекс, в котором был бы параграф, определенная уголовная статья за гнев. Это образное выражение. Нам кажется, что убил – значит, совершил уголовное преступление, а если ты в гневе или обозвал кого-то, то ты чист. Нет, не чист, ты тоже подлежишь суду. Повторяю, это образное выражение, его надо понимать духовно.
Вот почему я бы хотел, чтобы вы почувствовали эту тайну и спросили: «Кто Ты, Господи?», чтобы вы увидели особенности обращения Христа к людям. У Него были свои индивидуальные особенности, Он не был абстрактной личностью, о которой можно было бы сказать, что в Нем как бы все человечество воплотилось… Нет, при всей Своей абстрактности Он был очень живой и индивидуально ярко выраженной личностью.
О клятве: «не клянись вовсе… ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф 5, 34–37).
Почему нельзя клясться? Клятва в древности, по существу, всегда требовала призывать в свидетели богов, которые становились гарантом обещания. Когда клялись именем Божиим, то человек вовлекал в свои дела имя Божие, святыню. Христос это запрещает, Он говорит: наша правдивость, если она настоящая, не должна прибегать к таким крайним мерам и использовать имя Божие для подтверждения своей правоты.
Если ты говоришь «это правда», – ты должен говорить правду, чтобы твое «да» было «да», «нет» – «нет». Все! А это нагромождение, надо сказать, исключительно модное среди народов Востока, было распространенным и в Средние века, и в XIX веке: «клянусь тем, тем, тем… клянусь жизнью своих детей» – это же было все время на языке и до сих пор сохранилось на Кавказе. Но эта словесная гипертрофия никчемная, потому что простота правдивости в ней не нуждается. Она значит, что ты можешь соврать, а уж когда поклялся – ты уже говоришь правду. А правда должна быть всегда.
«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф 5, 29).
Перед нами опять образное выражение: глаз изолированно не может соблазнять человека. И Господь это прекрасно знает. Это Его способ образно выражаться: если твоему духовному движению мешает что-то для тебя такое же важное, дорогое, как глаз или рука – лучше оторви! В Царство Божие войдешь и без них. Это не значит, что человек должен в Царство Божие входить кривым или косым. «Не жалей глаза» – это такой оборот, образ, который говорит о шкале ценностей. И надо сказать, что Христос очень любит вот такие парадоксальные, иногда иронические, а иногда резкие выражения, которые кажутся абсурдными, но зато хорошо запоминаются.
Например, «если рука твоя соблазняет тебя»; все прекрасно знают – рука не может отдельно соблазнять, она не мыслит отдельно. Но глаза и руки – это то, что тебе дорого, близко, и когда ты окажешься перед выбором: либо поступить по-христиански, либо отойти от того, что для тебя очень важно, выбор будет ясен! Оторви! Лучше оторви, потому что, в конце концов, перед Вечностью этот шаг окажется оправданным – ты будешь в выигрыше, ты сбережешь главное.
«А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать» (Мф 5, 32). Как это понимать в современных условиях?
Я думаю, что современные условия не очень изменились. Единственное, что изменилось, – это то, что женщина в прошлом была менее обеспеченная, чем теперь, потому что раньше женщины, как правило, не работали, то есть не имели собственной материальной базы. Если муж ее оставлял, то, брошенная или вдова, она была не только опозорена, но ей просто нечего было есть, разве только родители ей оставляли какое-нибудь наследство. А все остальное осталось все то же – те же самые грехи…
Значит, идеал христианского брака все-таки остается – это единобрачие. Современные условия ничего тут не меняют. Что делать нам? Если мы оказываемся недоросшими до идеала, значит ли это, что мы должны снизить его до собственного несовершенства? Какой же тогда это будет идеал?..
Внешне Церковь решает эту проблему двояко. Католическая церковь стремится сохранить этот идеал механическим путем, отрицая развод, и поэтому развестись там – очень большая проблема. Православная Церковь, снисходя к обычаю человеческому и к нашей жестоковыйности и видя, что семья уже распалась, констатирует это и объявляет брак недействительным.
Существует церковный развод… Конечно, тут есть некоторое противоречие с Евангелием, но, я еще раз подчеркиваю, что идеал остается – он предполагает моногамность и единобрачие. Развод есть лишь компромисс с нашим несовершенством. А разводились люди всегда, и в глубокой древности за много столетий до нашей эры, и в античное время…
Я знаю, что здесь, среди вас, есть люди, имеющие второй брак или неудачи с первым браком. И вы прекрасно знаете, как все было печально. Ведь мы говорим о здоровье, о здоровом эталоне, а развод – явление болезненное, и мы не можем это не признавать. Мы должны ориентироваться на идеал, который берет высокий уровень, потому что есть какая-то высокая норма. Остальное все зависит от нас. Конечно, бывают разные обстоятельства, но все-таки никуда не денешься – если вы не хотите услышать что-то другое, нежели слова Самого Христа, вы должны принять их как Его слова, и все. И стараться по возможности приближаться к идеалу.
«А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф 5, 39).
Здесь надо заметить следующее: закон «око за око, зуб за зуб» был тоже Законом Божиим. Слова эти взяты не просто из народной поговорки, а из Священного Писания. В чем их смысл? Они утверждали справедливость, которая далеко не всегда существовала в судопроизводстве. Наверно, вы все читали «Отверженные»? Помните, как Жан Вальжан стащил булку и его загнали на галеры? И если не ошибаюсь, это происходит в XIX или в конце XVIII века. Было ли это исполнением закона «око за око, зуб за зуб»? Соответствовал ли проступок наказанию? Нет.
Призыв «око за око, зуб за зуб» – образное выражение, которое означает: наказание должно соответствовать преступлению. То есть этот закон и правовой, и моральный, и он не позволяет выходить за пределы того, что совершилось. И когда это, наконец, было введено в законодательство и стало законом общества и судопроизводства, тогда был сделан первый шаг.
Но Христос говорит нам не о законах юридических, а о законах внутренних. Мы должны превзойти уровень справедливости и быть способными прощать. Это, конечно, очень трудно, но это возможно, и мы знаем, как это бывало в нашей жизни.
А выражение насчет щек – это опять же привычные слова Христа, и надо понять их суть. Помните, я вам рассказывал про одного монаха, который шел через реку и встретил пьяного, который ударил его по щеке? Монах подумал: «В Евангелии сказано: подставь вторую». Подставил – тот его еще раз ударил.
Кабинет прот. Александра Меня в доме при Сретенском храме в Новой Деревне
Тогда монах и говорит: «А дальше ничего в Писании не сказано», – взял и бросил пьяного в воду. Монах выполнил заповедь. Но это был механический подход к заповеди…
Не забудьте, что в древности месть была законом, причем часто законом священным. Вспомните, чем мучился Гамлет? Он мучился тем, что ему надо отомстить, но он не знает, как это сделать и когда. Он обязан отомстить. Но поскольку Шекспир, в общем, ставит своих героев вне христианской этики – они у него естественные язычники, поэтому и возникает такая мучительная дилемма. Ведь для язычника отомстить означало удовлетворить дух покойника, который должен восторжествовать над своим врагом, и в «Гамлете» отец является с того света и велит отомстить за него, иначе он не успокоится. Таково язычество.
«Не введи нас во искушение…» (Мф 6,13).