Запредельная мудрость. Диалоги о буддизме. Десятый том

Как изучать буддизм и заниматься каждый день практикой, чтобы это не превратилось в привязанность?

Ответ:

Иногда даже добродетельное сознание уживается с ложным представлением о самобытии вещей. Поэтому в некоторых текстах сказано, что представление о преходящих скандхах как о самосущих «я» и «мое» может даже способствовать достижению состояния Будды. Здесь имеются в виду начальные этапы практики. Следовательно, когда вы, к примеру, начинаете развивать в себе сострадание, в этом процессе участвует и представление о самобытии, но если вы забеспокоитесь об этом и решите прекратить практику сострадания, это будет ошибкой, так как пока другого выхода у вас все равно нет. Таким образом, чтобы преодолеть представление о самобытии и привязанность, недостаточно лишь отстраниться от объектов ума, это не решит проблемы. Говорят, чтобы ослабить цепляние за самобытие вещей, нужно удостовериться в его противоположности, то есть в бессамостности, а простое отстранение ума вам не поможет. Поэтому, если вы почувствовали, что начинаете привязываться к своей практике, работайте над преодолением этой привязанности, применяя дополнительные методы. Не стоит прекращать практику лишь потому, что вы заметили свою привязанность к ней.

Если же вы привязаны, скажем, к материальным вещам, то лучше всего воздержаться от их дальнейшего накопления. Говорят, что в отношении материальных вещей нужно не зависеть от них, то есть иметь мало желаний и довольствоваться тем, что имеешь. Что касается практики пути, то говорят, что не следует испытывать удовлетворение по этому поводу. Есть разные точки зрения: в одних случаях объект привязанности следует отбросить, в то время как в последнем случае он считается приемлемым. Так что нужно делать различия, исходя из этого.

Вопрос

Почему отрицательных эмоций – желания и ненависти, исчезают при обретении мудрости, познающей пустоту, тогда как благие эмоции, такие как сострадание, остаются?

Ответ:

Это связано с наличием или отсутствием у сознания основы – достоверного познания. Даже когда мы испытываем сострадание, к нему могут примешиваться клеши, но при этом сострадание имеет под собой прочную, здравую основу. Причина гнева обычно такова: «Этот человек навредил мне, сейчас я ему как следует отомщу!» Однако если взглянуть в корень, причина гнева необоснованна, и в результате мы только вредим себе. Если иметь в виду долгосрочную перспективу, лучше воздерживаться от гнева.

В Мантраяне существует практика использования гнева на пути, но это не обычный гнев. Причинной мотивацией здесь служит мощное сострадание, хотя во время совершения действия мотивацией является гнев.

Вопрос

Что плохого в привязанности? Кажется, отказавшись от привязанности, мы перестанем быть людьми. Что тогда станет с нашей любовью к близким?

Ответ:

Следует отличать желание, которое приносит страдание, и желание, которое не приносит страдания. Когда человек думает: «Это действительно хорошо», это не обязательно предполагает привязанность, следствием которой становится страдание. Как бы то ни было, если вы просто считаете что-то хорошим, нужным и полезным, подобные чувства не принесут вам вреда.

В целом, есть три вида восприятия явлений: один – когда вы считаете, что объекты имеют самобытие; второй – когда вы считаете, что объекты лишены самобытия; и третий – когда вы не рассматриваете объект с точки зрения наличия или отсутствия самобытия. Для нас характерны первый и третий виды восприятия: мы считаем, что объекты существуют сами по себе или вообще никак не определяем для себя способ их существования. Что же касается тех, кто постиг пустоту от самобытия, но еще не полностью преодолел представление о самобытии, то для них характерны все три вида восприятия. Таким образом, не все виды сознания в потоке нашего ума, воспринимающие объекты как хорошие, плохие и тому подобное, обязательно предполагают представление о самобытии. Несмотря на то, что любому виду нашего сознания объекты во всех случаях являются, или кажутся, самосущими, это не всегда означает, что данное сознание удостоверяет объекты как самосущие. Следовательно, как бы мы ни называли свои чувства – желанием, привязанностью или иным словом, – бывает, что наше отношение к объекту как к хорошему и нужному никак не связано с неведением, воображающим самобытие вещей. Подобные виды сознания даже могут считаться относительным достоверным познанием. К примеру, когда мы чувствуем родство со всеми живыми существами и желаем им счастья, это познание достоверно. Подобное чувство, или желание, непредвзято, поскольку охватывает всех живых существ, в то время как любовь лишь к друзьям или семье в большинстве случаев смешана с привязанностью, порожденной неведением. Это предвзятое чувство. Порождая разумное чувство любви, или привязанности, мы становимся более человечными. Сомнительно, что с развитием отречения можно потерять человечность; наоборот, непривязанность более человечна.

Вопрос:

Всегда ли випашьяна является производным интеллектуального, логического анализа или же ее можно обрести интуитивно?

Ответ:

По всей вероятности, випашьяну нельзя обрести, не прибегая к логическим рассуждениям. Благодаря практике Махаануттара-йогатантры йогин достигает высокой реализации, он обретает випашьяну силой одного лишь сосредоточения, но предварительно необходимо уделить много внимания аналитическим рассуждениям. Имея такую основу, используют методы Махаануттара-йогатантры, благодаря которым, даже не прибегая к анализу, можно развить весь тот потенциал, который иначе пришлось бы развивать путем дальнейших аналитических упражнений.

Вопрос:

Зачем нужна медитация, если от неведения можно освободиться с помощью логического анализа?

Ответ:

Для устранения неведения недостаточно просто осознать, что объекта, который воспринимает заблуждающееся сознание, на самом деле не существует. Ум должен пережить потрясение, глубинное преображение. Есть две разновидности неведения, воображающие самобытие вещей, – искусственное и врожденное. Искусственное неведение проистекает от ложных доктрин и не является врожденным, тогда как врожденное неведение присуще нам изначально, оно не возникает в процессе изучения тех или иных философских воззрений. Чтобы избавиться от врожденного неведения, одного интеллектуального понимания недостаточно: для этого нужно постоянно заниматься медитацией, привыкая к глубинному смыслу отсутствия самобытия. Для этого и необходима медитативная однонаправленность ума, достигаемая на этапе шаматхи.

Вопрос

Для завершения пути требуется полностью отдавать себя обучению и медитации, чтобы принести людям высший дар – дар учения. Деятельность по обеспечению жильем, пищей и защитой тех, кто в этом нуждается, тоже требует полной самоотдачи. Как же уравновесить эти два требования, чтобы быстро обрести способность дарить живым существам учения, при этом, не забывая об их материальных нуждах?

Ответ:

Нужно делать как можно больше и в том, и в другом направлении. Нужно стараться одновременно выполнять духовные практики и трудиться на благо других. Для тех, кто находится в том же положении, что и я, самое главное – это развивать правильное намерение и, руководствуясь им, осуществлять то, что запланировано на день. Рано утром и поздно вечером вам следует хотя бы полчаса заниматься практикой – медитацией, чтением мантр, йогой и т. д. А днем, во время работы, не следует забывать о правильной мотивации.

Каждое утро нужно выходить из дома с твердым решением во всех своих делах следовать принципам учения и приносить максимальную пользу другим. Вечером, готовясь ко сну, подведите итог сделанному за день и проверьте, насколько это соответствует принятому решению. Если вы действительно прожили день с правильной мотивацией, это укрепит вашу решимость и вы удовлетворенно отметите про себя: «Я справился, сделал всё, что хотел. По крайней мере, один день моей жизни не прошел впустую». Если что-то было не так, займитесь самокритикой: «Очень плохо. Несмотря на все знания и способности, я был беспечен и ленив, поэтому не осуществил свое намерение». Хорошенько покритикуйте и побраните себя и дайте себе обещание больше так не поступать. Именно таким образом следует выполнять ежедневную практику.

Вопрос:

Как сочетать осознание того, что недостатки других людей есть лишь отражение собственного омраченного ума, с необходимостью из сострадания помогать другим избавляться от их недостатков?

Ответ:

В связи с этим необходимо понять следующее: хотя в обоих подразделениях школы Мадхьямика – в Сватантрике и Прасангике – считается, что все феномены существуют лишь в силу обозначения мыслью, не всё, что обозначено мыслью, существует. Утверждать, что вещи целиком и полностью формируются нашими представлениями о них, было бы нигилизмом. Например, даже если концептуальное сознание принимает желтый цвет за белый или белый за желтый, сами цвета от этого не меняются. Следовательно, хотя не существует феноменов, не зависящих от обозначения мыслью, не всё, что концептуальное сознание считает существующим, существует на самом деле.

Вопрос:

Если все существа во все времена находятся на разных уровнях развития, как человек, который практикует Махаяну и дает обет не уходить в нирвану до освобождения всех существ, может осуществить этот обет?

Ответ:

В текстах говорится о трех способах порождения бодхичитты: подобно царю, лодочнику и пастуху. В первом случае практикующий, подобно царю, стремится в первую очередь сам достичь высокого положения, а потом уже помогать другим. Во втором он, подобно лодочнику, стремится пересечь реку страдания вместе с остальными. В третьем случае он, подобно пастуху, хочет в первую очередь избавить от боли страдающих существ, а потом уже себя. Таковы три разновидности бодхичитты. На самом деле бодхисаттва никоим образом не может на время отложить достижение полного просветления или даже захотеть этого. Чем сильнее его намерение помогать другим, тем ближе он к состоянию Будды.

Вопрос:

Есть ли эффективность в передачи Дхармы при интернет-общении, или необходимо живое общение с Учителем?

Ответ:

Учитель дарует драгоценную Дхарму, Ученики ее получают. Во время слушания Учения ученик может практиковать 6 парамит. Об этом говорил в частности Его Святейшество Сакья Тринзин. Это далеко превосходит обычное общение, типа разговоров на кухне за чаем. Или университетской лекции. Услышанное Учение памятуется, анализируется и осваивается на практике. Ничего изобретать не нужно, этот метод существует непрерывно уже 2500 тысячи лет с момента прихода последнего Всемирного Учителя. Мирское знание принципиально отличается от Дхармы. Изучая мирские науки человек не обретет освобождения, а изучая и практикуя Дхарму обретет. И методы передачи Дхармы и мирских наук отличаются.

Вопрос:

Как реагировать, если твой близкий человек ведет неправильный образ жизни (моя мама алкоголичка)? Это выбивает меня из клеи, не хочу, чтобы она умерла. Политика невмешательства достаточна тяжела для меня, а помощь она не хочет принимать (что для алкоголиков естественно). Знаю, что должна принять ее такой как есть, что кроме нее ей никто не поможет, решение побороть это должно возникнуть в ней без посторонней помощи. Но все же это довольно мучительно. Не знаю, что мне делать и как на это реагировать.

Ответ:

Молитесь за свою маму, например, читайте мантру Белой Тары, и делайте те практики, которые умеете. Посвящайте заслуги от практик всем живым существам и своей маме. Попросите помолиться и сделать серджим монаха. Практика Прибежище в нашей традиции тесно связана с родителями, их представляют сидящими слева и справа от себя. И практикующий обращается к собранию Будд с молитвой от себя и от имени всех живых существ, в том числе родителей. Хорошо поддерживать чистоту и порядок в доме.

Вопрос:

Обуславливает ли нашу религиозную практику в этой жизни наше рождение в том или ином месте?

Ответ:

Родись где-нибудь в Аду, то там довольно сложно услышать или вспомнить о Дхарме. Жил один человек, который тянул тележку у стражника по имени Алан, был им убит. Он переродился в Мире 33-х, а ныне известен как наш Учитель Бхагаван Шакьямуни. Но это скорее исключение подтверждающее правило. Животные тоже могут совершить добродетель, вспомните того же червячка попавшего в поток воды, но и это исключения. А вот с людьми положение дает больше оснований питать надежды на результативную практику. Почти любой человек способен на это, есть много монахов из Анголы, Чили и т. д. Человек способен на многое, может даже понять правду. Для этого нужно толику везения, сколько-то кармы и «кучу» терпения. Конкретное место рождения играет роль одного из условий, но не решающую.

Вопрос:

В праве человек пользоваться нефтью добываемой из его земли? Так это получается его собственность? Как потом скажется это злоупотребление на его потомстве?

Ответ: