АнандЛа. Десять лет с йогами, целителями и шаманами. Индия – Непал – Суматра

– Могут ли люди учиться алхимии в Индии?

– Это невозможно, и для этого есть причины.

Прежде всего, алхимия в Индии – это знание о божественном. Все учителя этого «специфического» ремесла были только риши, йоги, мудрецы. Знание об алхимии осталось и живет только в духовных традициях. Это знание никогда не будет доступно для обычных людей.

– Я очень сомневаюсь, что все это правда.

– Наука, в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, – крошечная капля воды в огромном океане знаний. Все мы знаем, что когда мы нагреваем металлы при высоких температурах, они плавятся и принимают форму жидкости. Но когда температура понижается, эти металлы снова затвердевают. Раньше индийцы знали о методе разжижения драгоценных металлов и драгоценных камней – топаза, рубина и других камней. Эти металлы сохраняли свою жидкую форму даже после охлаждения. В старой-доброй Индии люди использовали эти разжиженные металлы и драгоценные камни, чтобы писать определенные книги. Эти книги все еще есть в наших библиотеках.

В индийской традиции, все, что мы делаем, имеет связь с духовным. Алхимия всегда использовалась для духовного совершенствования. Даже процесс изучения алхимии очень духовен. Мы говорим о пяти первоэлементах из которых состоит наше тело. Мы говорим о сверх-способности нашего тела алхимически трансформироваться. Со временем, мы стали придавать большее значение физическим удовольствиям, материальным благам. Все духовное стало материальным, все настоящее – фальшивым. В этом мире полном секретов была древняя наука алхимии… Это было давно.

– Расскажите мне еще о теле.

– То, что ты знаешь о теле – ограничивает тебя. Требуется очистить это знание. Этим и занимались в Варанаси. Здесь жили мудрецы, которые занимались превращением, возвышением душ через работу с телом. Обучение не сводилось к наставлениям, оно было чередой ежедневных ритуалов. Все имеет значение – как ты сидишь, как ты ешь, как ты спишь.

– Эти йоги жили всегда только здесь? На одном месте?

– Большинство йогов не нуждались в развлечении путешествиями. Их ум был очень спокоен. Они могли странствовать сидя, наблюдая за жизнью вокруг… Но к старости, как правило, они странствовали из-за долга перед традицией. Эти йоги были «даршаниками».

– Что это значит?

– Быть даршаником – значит быть тем, кто наблюдает, тем, кто знает жизнь. Вот ты – не слишком наблюдательна, ты очень сильно погружена в свои мысли. Ты не замечаешь жизнь вокруг себя. Чтобы видеть мир вокруг, нужно опустошить свой ум. Надо быть пустым стаканом.

– Может быть я и «полный стакан», но у меня есть границы. У вас же их нет.

– Я тебя разозлил своей критикой? Гнев разрушает все. В «Бхагавадгите» есть строка: «Когда вы злитесь, вы обманываетесь, и когда вы обманываетесь, вы путаетесь, и когда вы путаетесь, вы теряете свой разум, и так вы теряете все остальное». Что-то высшее хочет тебя одарить, но в последний момент ты проявляешь гнев и теряешь награду. Одна минута твоего гнева уничтожает твои достижения. Научись контролировать свой гнев.

Я осмотрелась по сторонам. Все официанты и посетители кафе слушали нашу беседу. Были ли границы в этом городе? Звуки были повсюду, люди были повсюду.

– Ты приехала из-за больших беспокойств в жизни. Ты думаешь, что приехала в новую страну. Но ты все знаешь здесь, и все здесь знает тебя. Мне достаточно посмотреть на радужку твоих глаз, на вкрапления в их цвете – чтобы оценить твое прошлое, твое настоящее… Можешь сдать свой обратный билет в Россию.

– Он невозвратный.

– Я расскажу тебе то, что знаю о Варанаси. Этот город очень старый. Бывала ли ты, скажем, в квартале молочников? Ты должна попробовать наше мороженное… Ты можешь попробовать его только сейчас – когда по ночам можно выставлять молоко под небо, на холод… Что ты знаешь о Варанаси? Древние мудрецы называли его Каши – состоящий из света… Потом его назвали Варанаси – по именам двух рек которые образовывали границы города. Затем пришли британцы и назвали его Бенарес, и теперь мы снова вернули его как Варанаси… Но для меня он всегда будет Каши – город из света. Мы говорим, что те, кто знает о свете – приходят сюда и не уходят до той поры, пока в их душе не появится тот же свет, какой живет здесь. Ты ведь видишь этот свет тоже? «Кто видит свет – тот истинно пришел в Каши», – эта фраза было написана над воздушными воротами в этот город. АнандЛа!

– «АнандЛа»?

– «Ананда» – это счастье, «Ла» – благословение на это счастье. Ты еще не слышала эту фразу? Ты услышишь ее много раз. Вы, западные люди, вы не знаете, что вы ищете. Вы предполагаете, что когда найдёте это, то вы узнаете. Мы же в Индии не имеем свойства беспокоиться без толка. Ум спокоен и тогда все самой собой образуется в совершенное. Многие йоги Варанаси срываются с этого пути, потому что торопятся. Ганеша же не торопится, он очень медленный. Помнишь историю о Ганеше? Я расскажу тебе ее, расскажу очень медленно. Слушай.

Пять тысяч лет назад – когда Варанаси еще не было, здесь была земная обитель Шивы. Шива жил здесь с Парвати. У них было двое детей – Ганеша и Картикея. Однажды в их дом пришел знаменитый странствующий мудрец – Нарада. Он был одним из сыновей Брахмы и не имел особых занятий, но любил подшучивать над небожителями и испытывать богов. В этот раз он попытался совершить нечто подобное с божественной семьей Шивы и Парвати. Придя в их дом, он, по доброй традиции, принес подарок детям. Но всего один – плод манго. Нарада объяснил, что принес манго для лучшего из двоих детей. Но в ответ на вопрос «кто из ваших сыновей достойнее и мудрее?», получил ответ: «у нас нет достойнейшего».

Нарада выразил сожаление, что никто еще не выбрал первого среди двоих: Картикеи – бога войны и активности и Ганеши – бога, устраняющего препятствия. «Кто же из вас первый?» – произнес Нарада, чем смутил двух подрастающих детей: Ганешу, с животом как у индийцев, и Картикею – с телом планеты Марс.

Нарада предложил провести испытание: кто первым обежит вокруг Света три раза – тот получит подарок Нарады и станет первым.

Картикея сразу бросился бежать. Он старался изо всех сил использовать свое тело. Ганеша использовал интеллект. Он обошел своих родителей три раза и сказал, что его семья является для него целым Светом. А Свет – без его семьи, не является Светом.

Так Ганеша стал первым из двоих сыновей Парвати и Шивы, но благодаря своему интеллекту, а не благодаря скорости. Теперь в Индии есть традиция – прежде чем принимать решение – не спеши, сначала активируй интеллект – буддхи.

– Как это сделать?

– Вспомни что есть Свет для тебя. Для Ганеши – это были Шива и Парвати. Что является твоим миром, твоим Светом? В чем живет твоя душа? Сохраняя это, выбирая это, ты пройдешь любое испытание.

Оглянись вокруг. Этот город переполнен. Эта страна переполнена. В Индии проживает более 1\7 части Земли. Что ты думаешь? Почему мы живем в мире между собой? Почему мы еще не перестреляли друг друга? Первое – потому, что наш ум спокоен, он находится в относительной благости. Второе – потому, что у нас нет границ. Тех искусственных границ, тех заборов, что вы возводите на западе. То, что ты пытаешься сохранить, должно быть расплескано. Опрокинь стакан и вода утечет глубоко… А сейчас ты думаешь, что сохраняешь важное. Не думай так много.

Йога в Варанаси

Я сижу на полу на коленях, на шерстяном коврике. Комнату заливает мягкий свет Варанаси. Свет не выбирают. Это состояние незнакомо мне в мирской жизни. Я искала источник этого света в моих снах, я приехала в Индию.

Я все еще не знаю что ищу здесь… Ганеш говорит, что подобные вопросы никогда не приведут к ответам. «Просто будь, занимайся йогой, ни с кем не разговаривай. Что есть цель йоги? Просветление? Цель йоги – это стать счастливым. «АнандЛа»! – «Ты должна быть счастлива, и ты будешь!»

Когда он говорит, то внутри него разгорается страсть. Но это не такая страсть, что сжигает разум людей. Это страсть воина, который вдохновляет войско на бой. Это страсть Арджуны, получившего знание о себе от Кришны.

В Индии вы должны научиться отличать похожие между собой вещи. Обычную, мирскую любовь – от божественной. Обычные, мирские отношения, от отношений с учителем.

Вы должны научиться отличать божественную красоту от манящей, одурманивающей. На эту, первую, божественную красоту, – нужно время.

Ганеш – популярное в Индии имя. Как и многие имена в Индии – они принадлежат не родителям, а самой земле. Они принадлежат Дурге, Кришне, Шиве. Люди ощущают сопричастность с чем-то высшим, нарекая своих детей именами чего-то вечного.

После долгих споров мы пришли к тому, что я здесь живу. Как будет обустроена моя жизнь в Индии, какой силой? Я не знаю.

Я все еще сомневаюсь, все еще просыпаюсь рано утром, не от звука – а от собственного внутреннего голоса. «Долго ли я останусь в Индии»? «Как зарабатывать себе на жизнь»? «Где»?

Но, с другой стороны, есть еще один, мой же голос, он говорит: «все образуется само собой, все уже образовано».

Иногда мне кажется, мой учитель безжалостен, несправедлив. Пока я иду к нему в дом, я вся уверенная в этом дне, уверенная в себе. Затем, все выходит из равновесия. И оказывается, равновесия во мне никогда и не было. Еще недавно я жила и работала в России. Я привыкла решать вопросы силой. Но Ганеш говорит, что важно быть гибкой.

«Посмотри на дерево за окном, когда дует ветер дерево гнётся. Если оно не гнётся, то оно ломается. И так во всем. Если ты не гнешься – ты ломаешься. Если ты не гнешься – у тебя нет йоги. Твое эго протестует. Но я пришел за твоим эго».

«Ты не умеешь расслабляться! Даже когда ты делаешь асану, ты так торопишься, так напряжена. Ты не веришь в себя. Ты боишься. Ты падаешь не потому, что у тебя слабые руки – ты не веришь в себя».

«Ты еще не разогрела тело, но уже закидываешь ногу за голову. Что ты хочешь показать? Что ты лучше всех? Йога – это не соревнование. Йога – это не спорт. Не спеши, двигайся вместе с дыханием».

«Тело человека очень лениво, а ум – слишком подвижен. Йога соединяет ленивое тело с подвижным умом».

«Главное – это верить! Все, во что ты веришь, придет к тебе обязательно. Йоги верят абсолютно. Так они могут создавать все, что пожелают. Если ты веришь, что это будет так, это будет так. Главное – верить»!

Он говорит «оставайся на одном месте», но не поясняет как это сделать. Он не любит отвечать на вопросы. Все мои ошибки выглядят в его присутствии «прошлыми», весь мой путь – «начальной точкой». Я не помню зачем приехала в Индию… Была ли в моих планах йога?

«Люди родились для счастья. Посмотри на маленьких детей – они знают о счастье. Куда уходит счастье? Найди его! АнандЛа! Когда ты будешь счастливой, я пойму, что у тебя есть йога! Другие достижения йоги – ахамкара – эго, а значит, они отсутствуют».

Днем он носит одну и ту же одежду: белое лунги и домотканую шаль. Но когда мы делаем асаны, он приходит в белых шароварах и тунике. Он закатывает эти смешные широкие белые штаны до колен и показывает новую асану. Затем опускается на пол, отвязывают свою бороду от уха и что-нибудь рассказывает. Он рассказывает истории.

По утрам мы вдвоем в этом зале. Обычная жилая комната, свободная от всякой мебели. Это не модная «студия йоги», это «йога-шала» – духовное жилище. Двенадцать раз поприветствовать солнце. Затем упражнения для ног и балансы.

На мгновение я слышу голос из офиса, будто бы смотрю из окна Москвы, но вижу другое – индийское солнце.

Здесь нет зеркал. Мне не на что ориентироваться.