За главное и единственное Божество признавался диск Солнца или Бог Атон. Его представителем на Земле был сам фараон Аменхотеп IV, взявший впоследствии имя Эхнатон, то есть угодный Богу Солнца – Атону.
Многочисленная каста жрецов бога Амона осталась вне удел и без доходов. Последнее породило неприятие жрецами нового фараона Эхнатона, что, возможно, и привело к его непродолжительному правлению в течение 17 лет и довольно быстрой смерти, в 39 лет от роду по неустановленной причине. После ухода Эхнатона жрецы сделали все, чтобы искоренить культ Атона, а вместе с ним и всякое упоминание о фараоне – реформаторе.
С фараоном Эхнатоном была связана и другая известная историческая личность Древнего Египта – его жена и сподвижница в деле реформ – царица Неффертити. Судя по ее бюсту, найденному археологами в недалеком прошлом, она была одной из красивейших женщин своего времени.
Откуда Эхнатон почерпнул знания о том, что именно Солнцу обязано своим существованием все живое на планете Земля? Вполне возможно, он был знаком с учением древнеегипетского жреца Гермеса Трисмегиста [Гермеса Триждывеличайшего], в котором Солнце прямо называется Богом – Творцом живых существ [21,с.136,83—86]: «Истинным можно назвать только Солнце, ибо, в отличие от всего остального, оно не изменяется, но остается тождественным самому себе. На него одного возложена забота о том, чтобы все в мире содержать в Порядке. Оно есть царь над всеми вещами и производит их все; именно его я обожаю и преклоняюсь пред его истинностью; после Единого и Первого [Бога-Творца Вселенной] именно его я признаю творцом [жизни на планете Земля]. … Солнце – хранитель и кормилец всех видов существ, …, охватывая все, что есть в мире, дает всем существам рождение и развитие, а также принимает их в себя, когда они умирают и уходят».
Гермес Трисмегист по утверждения алхимиков средневековья был древнеегипетским жрецом, жившим еще до Вселенского Потопа, то есть, если проанализировать выводы современных исследователей – это от 5 до 10 тысяч лет до н. э. Некоторые исследователи считают его основателем монотеистической религиозной традиции, названной герметической, которая проиграла соревнование религиозному учению, ставшему впоследствии основой христианства [21,с.9].
Анализ небольших отрывков этой традиции, дошедших до наших дней, показывает наличие в них общих черт с христианским религиозным учением. Например, Апостол Иоанн в начале своего Евангелия пишет о «Слове» [Ин 1:1—5]: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков».
Гермес в своем трактате «Поймандр» [«Поводырь мужей»] пишет [21,с.30,15—16]: «Творец сотворил весь этот мир, не руками, но Словом. Нужно представить Его существующим ныне и вечно, как автора всего сущего, Единственно Сущего, который создал вещи Волею Своею».
Христиане также признают, что Бог создал человека по образу и подобию Своему [Быт 1:27]: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…». Эту же идею мы найдем и у Гермеса [21,с.16]: «Но Ум [Сознание – Творец], Отец всего сущего, который есть жизнь и Свет, породил Человека, подобно ему Самому, и возлюбил его, как Собственное дитя. Своею красотою Человек воспроизводил образ Отца; Бог действительно полюбил свое подобие и отдал Человеку все Свои творения. [В процессе творения] … Род людской сложился из мужчин, с одной стороны, и женщин – с другой. Тогда Бог изрек Своим святым Словом: «Растите в рост и размножайтесь во множество, вы все, мои создания и творения…».
В другой книге Гермеса под названием «Асклепий» [Священная книга Гермеса Триждывеличайшего, обращенная к своему ученику Асклепию] можно найти и свой Апокалипсис [21,с.115]. В нем Гермес, называя Египет образом неба, оплакивает его, предрекая суд Божий, всяческие лишения и разрушения за вероотступничество. За падением предсказывается новое религиозное возрождение по воле Божией. Подобный контекст виден и в заключительной книге Нового Завета «Откровение святого Иоанна Богослова». Это «Откровение» христиане также часто называют «Апокалипсисом».
Широко известные, так называемые карты ТАРО, также показывают связь христианства с Древним Египтом. В 10-й и 21-й картах старших арканов, которые называются «Судьба» и «Мир» соответственно, можно увидеть четырех апокалипсических животных из Откровения Иоанна Богослова: льва, быка, орла и ангела [Откр 4:6—8]: «И перед престолом – море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола – четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему». Этих же существ часто можно видеть в большинстве православных храмов рядом с известными евангелистами: Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном.
Карт ТАРО всего 78 штук, 22 из которых, называются старшими арканами [аркан в переводе с латинского – неизвестность, секрет], 56 – младшими арканами. Существует четыре версии происхождения карт ТАРО: египетская, цыганская, связанная с Каббалой, связанная с Атлантидой. При пристальном их рассмотрении оказывается, что все они по-своему верны, если расположить их в хронологическом порядке.
Так, древнегреческий философ Платон, учившийся в Египте, указывает на то, что древние египтяне получили свои знания у некой исчезнувшей древней высокоразвитой цивилизации, которую он назвал Атлантидой. Древние египтяне, по его словам, считали, что их учили боги, или существа, стоящие выше человеческой цивилизации. По этой причине, происхождение карт ТАРО из Атлантиды было возможно только через древних египтян.
Что касается Каббалы – религиозно-мистического учения древних евреев с его тщательно разработанной магической системой – она перешла к древним израильтянам от египтян через Моисея. На это указывает известный французский мистик 19 века Папюс в своей книге «Каббала» [81,с.15]. Следовательно, каббалистическая версия происхождения карт сводится к египетской.
Цыганская версия также связана с египетской, поскольку в средние века цыган считали выходцами из Египта и называли египтянами, хотя современные методы генетического анализа показывают, что цыгане выходцы из Индии. Это, однако, не исключает, что цыгане с древнейших времен жили в Египте. На последнее, в частности, указывает то, что они владели древними египетскими технологиями бальзамирования тел и похожими обрядами их захоронения. Считается, что карты ТАРО появились в Европе только в 14—15 веках и были завезены цыганами во времена крестовых походов в «землю обетованную».
В итоге, получается, что египетская версия происхождения карт ТАРО является основной. Первоисточником является Древний Египет, как известная древнейшая человеческая цивилизация.
По преданию карты ТАРО являются последним осколком религиозного культа египетского Бога Тота или Тата, которого Гермес Трисмегист в своих книгах называет сыном [21]. Считается, что существовала иероглифическая «Книга Тота», состоящая из 78 золотых пластинок, на которых были нанесены некие таинственные знаки и фигуры. С ее помощью жрецы предсказывали будущее и управляли государством. В результате завоевания Египта Александром Македонским она попала в Александрийскую библиотеку. После того, как турки мамлюки, под предводительством халифа Омара разорили Александрию и сожгли библиотеку, она перешла к грекам и римлянам, а от них распространилась дальше.
Еще один свидетель связи христианства с древним Египтом – Большой египетский Сфинкс. Ученые до сих пор не могут точно определить его возраст в силу древности происхождения. Это древнейшая сохранившаяся на Земле монументальная скульптура. Стоит она среди песков долины Гизы, у основания пирамиды Хеопса, недалеко от пирамиды Хефрена. Кто ее строил и когда, неизвестно. В дошедших до наших дней древних египетских археологических находках и письменных источниках нет никаких упоминаний о Сфинксе. Очевидно, что Сфинкс был тайной и для самих древних египтян.
Похоже, никто из египетских фараонов не строил Сфинкса, и он существовал еще до возникновения египетских царственных династий. Знания о нем были утеряны еще до формирования древней египетской цивилизации. Монументальность скульптуры, не соответствовшая возможностям тогдашних египтян, и отсутствие знаний о ней, вызывала неподдельный страх и ужас. Это вполне могло быть причиной забвения Сфинкса и наложения табу на упоминания о нем.
Сфинкс представляет собой аллегорическую фигуру существа с головой человека и телом льва. Однако, оккультисты – собиратели тайных знаний древних религиозных традиций – видят в нем еще и бока быка, и даже крылья орла. Об этом, в частности, пишет французский мистик и оккультист 19-го века, доктор медицины Жерар Анкосса (1865—1916), известный под псевдонимом Папюс [82,с.130]: «А сфинкс возвышается, безгласый, над всеми спорами, служа молчаливым соединением воедино всех верований и наук. Он показывает христианину Ангела, Орла, Льва и Тельца, сопровождающих евангелистов (см. с.11); иудей узнает в нем сон Иезекиля; индусы – тайны Адда-Нари, а ученый – намеревавшийся с презрением пройти мимо, – заметил в символических изображениях эмблемы четырех элементарных сил: Магнетизма, Электричества, Теплоты и Света [более вероятно, четырех стихий: Огня, Воды, Воздуха и Земли]».
Отрывок из сна Иезекиля выглядит так [Иез 1:4—10]: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако, и клубящийся огонь, и сияние вокруг него. А из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был как у человека; … Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех». Что касается изображения Адда-Нари, то это, как один из вариантов, фигура женщины, с сидящими у ее ног львом и тельцом.
В теле Сфинкса, при желании, еще можно разглядеть и бока быка. В пользу этого, кстати, говорят и внимательные исследователи египетского монументального льва. Они определили, что тело его не соответствует фигуре реального льва. Оно непропорционально длинное, что может указывать на тело (кроме лап) другого крупного животного, возможно и быка.
Что касается крыльев, то они, на первый взгляд, отсутствуют. Но оккультисты твердят, что крылья были. Вполне возможно, что крылья были. Все потому, что в силу естественных причин воздействия окружающей среды наибольшим разрушениям были подвержены именно голова и спина Сфинкса, на последней и распологались сложенные крылья.
Спина принимала на себя основные разрушающие воздействия, поскольку остальная часть монумента (кроме головы) большую часть времени была погребена в песках. По свидетельству историков, фигуру Сфинкса часто полностью засыпали пески.
В пользу того, что крылья могли быть, говорит и наличие наибольшего числа замещающих разрушенные места блоков именно в спине, боках и задней части монумента. Все это заметно и по внешнему виду Сфинкса, учитывая, что изначально он был изготовлен из единого куска скалы. Так, что крылья вполне могли быть разрушены и не восстановлены, а заменены блоками, по причине отсутствия каких-либо сведений о назначении Сфинкса. Известный мистик Папюс не мог просто так связать Большого египетского Сфинкса с собирательным образом четырех существ из Откровения Иоанна Богослова. Он считался человеком больших знаний о древних цивилизациях.
Само название Сфинкс к египетскому монументу пришло от древних греков, которые называли сфинксом существо с телом и лапами льва, крыльями орла и головой человека. Существо имело также и женскую грудь. По легенде Сфинкс задавала загадки проходящим мимо нее людям. Проходили и оставались живы только те, кто отгадывал загадки.
Возникновение указанного существа и легенды о нем явно были связаны с египетским исполином в песках долины Гизы. Для древних греков, ставших, в результате завоевания Египта Александром Македонским, наследниками тайных знаний египетских жрецов, высеченное из куска скалы существо с телом льва и головой человека, явно было неразгаданной загадкой и символом нераскрытой тайны. По этой причине название Сфинкс и прижилось к египетскому каменному колоссу. Поскольку слово «тайна» женского рода, то и греческий Сфинкс обрел женские черты посредством женской груди.
То обстоятельство, что древние греки изображали своего сфинкса с крыльями, могло означать и наличие у них, из каких-то древних источников, знаний о том, что крылья у египетского Большого Сфинкса действительно были, но разрушились в результате воздействия окружающей среды.
Справедливости ради, следует сказать, что древние греки позднее, очевидно, узнали тайну Сфинкса. Ее раскрывает та же греческая легенда о Сфинксе и юноше Эдипе, который вызвался отгадать загадку Сфинкса. Загадка звучала так: «Какое существо утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех, и чем больше у него ног, тем меньше сил?». Эдип ответил: «Твоя загадка совсем проста. Это – человек. Утром своей жизни, когда он еще мал и слаб, медленно ползает на четвереньках; днем, то есть в зрелом возрасте, ходит на двух ногах; в старости же, вечером своей жизни, становится дряхлым и, нуждаясь в опоре, берет костыль, который и служит ему как бы третьей ногой». Услышала Сфинкс ответ на свою загадку, в отчаянии бросилась вниз со скалы и разбилась насмерть. То есть, тайна Сфинкса была раскрыта и исчезла, поскольку Большой египетский Сфинкс, представленный в виде животного с головой человека, олицетворял собой не что иное, как образ самого человека.
Получается, что человеческое существо в представлении древних египтян есть животное, стоящее на вершине в иерархии всех живых существ. Этому положению человек стал обязан наличию у него определенного уровня сознания или ума, находящегося в голове. Сказанное подтверждает и древнеегипетский жрец Гермес Трисмегист, беседуя со своим учеником Асклепием [21,с.97]: «Это большое чудо, о Асклепий, – человек, животное, достойное уважения и обожания. … Как удачно сотворена человеческая природа! Ведь он соединен с богами. … Он устремляет свой взор в небо, и в этом счастливом промежуточном положении, в которое он помещен, любит то, что ниже него, и любим тем, что выше него. … Из всех живых существ только человек, благодаря наличию ума, возвысился до Знания божественного. … Но лишь избранным даровано счастье возвыситься до сего восприятия божественного, которое существует только в Боге и [истинном] человеческом уме. … Не у всех, о Асклепий, истинный ум. Большинство обманывается, когда прельщается образом, не видя истинного смысла вещей. Так в человеке возникает наваждение [воображение], порождающее лукавство, и так первое из всех существ опускается почти до скотских условий».
Возникает стойкое ощущение, что Гермес описывает именно Большого Сфинкса. И действительно, если присмотреться, невозмутимый взгляд египетского исполина устремлен в небесную бесконечную даль. Он созерцает божественное.
О неразрывной связи христианской религиозной традиции с Древним Египтом писал и выдающийся российский мистик 20-го века Георгий Иванович Гурджиев (1874—1949 г.г) [105,с.404]: «Вообще говоря, о христианстве и о формах христианского поклонения нам известно очень мало; мы ничего не знаем об истории и возникновении многих вещей. Например, церковь, храм, где собираются верующие и где совершаются службы согласно особым обрядам – откуда она взята? Люди совсем не думают об этом. Многие считают, что внешняя форма поклонения, обряды, пение гимнов и тому подобное были придуманы отцами церкви. Другие полагают, что эта внешняя форма была частично взята из языческих религий, а частично у евреев. Но все это не верно; вопрос о происхождении церкви, то есть христианского храма, гораздо интереснее. Чем мы думаем. Начать с того, что церковь и богослужение в той форме, какую они приняли в первые века христианства, не были заимствованы у язычников или у евреев, потому что ничего подобного не существовало ни в греческих ни в римских культурах, ни в иудаизме. Еврейская синагога, еврейский храм, греческие или римские храмы разных богов представляли собой нечто совершенно отличное от христианской церкви, которая приняла свой облик в первом и втором веках [нашей эры]…
Христианская церковь, христианская форма поклонения не изобретена отцами церкви, а заимствована в готовом виде из Египта, но только не из того Египта, который мы знаем, а из того, который нам неизвестен. Этот Египет находился на том же самом месте, что и известный нам, но существовал гораздо раньше. В исторические времена сохранились лишь небольшие отрывки его знания; но эти отрывки удерживались в тайне настолько хорошо, что мы даже не знаем, где они сохранились».
Что касается иудаизма, то оказывается, и эта традиция имеет древние египетские корни. Как свидетельствует нам Ветхий Завет, ее основатель – Моисей, был египетским жрецом, жившим, как полагает большинство исследователей, в период с 1393 до 1273 г.г до н.э., то есть 120 лет. Из них 40 своих первых лет он жил в Египте. После совершенного им убийства, бежал и не появлялся в Египте 40 лет. Вернувшись, Моисей возглавил выход евреев из Египта. В поисках места для постоянного жительства он водил евреев по пустыне 40 своих последних лет, вплоть до создания иудеями собственного государства Израиль. В течение скитаний по пустыне Моисей воспитывал иудеев в соответствии с предложенной им своему обществу религиозной традицией, которую он, несомненно, заимствовал у египетских жрецов.
Справедливости ради, следует сказать, что многие исследователи считают исход евреев из Египта, да и историю жизни самого Моисея, изложенную в Ветхом Завете – легендой, передаваемой из поколения в поколение в обществе иудеев. Все потому, что древнеегипетские письменные источники и археологические находки не содержат никаких сведений ни о Моисее, ни о событиях, изложенных в Ветхом Завете.
И действительно, в этом повествовании много странного. Например, оно изобилует множеством имен, в том числе и малозначительных для истории. Ну что значат для истории имена двух повивальных бабок, призванных фараоном [Исх 1:15—16]: «Царь Египетский повелел повивальным бабкам евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа. И сказал: когда вы будете повивать у евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умервщляйте его, а если дочь, то пусть живет».
В то же время, имя фараона не упоминается. Указанное обстоятельство привело к тому, что историки до сих пор спорят как о времени Исхода евреев из Египта, так и о самом событии. Но почему не упоминается имя фараона? Возможно, для того, чтобы невозможно было проверить по историческим документам, было ли это событие в то или иное время, а может, и не было вовсе. Или было, но что-то малозначительное.
Все сказанное заставляет со вниманием отнестись к упоминаниям еврейским историком 1-го века Иосифом Флавием слов египетского историка 4-го века до н. э. Манефона, который сообщает следующее [текст взят из Википедии]: «Фараон приказал переселить в каменоломни всех прокаженных и больных другими болезнями. Прокаженные избрали своим предводителем гелиопольского жреца Осарсифа (имя в честь Осириса), который после изгнания сменил имя на Моисей. Осарсиф (Моисей) установил для сообщества изгнанных законы и повелел не вступать в общение ни с кем, кроме связанных с ними единой клятвой. Он также возглавил войну против фараона. Однако, в войне переселенцы потерпели поражение, и армия фараона преследовала разбитых врагов до пределов Сирии [то есть до территории современного Израиля]». Иосиф Флавий, в тоже время, называет сведения Манефона «вздорными и лживыми». Но его можно понять, поскольку он этнический еврей и ему, конечно, обидно за своих предков.
Обратил внимание на сообщение Манефона и другая известная историческая личность – основатель Психоанализа Зигмунд Фрейд [текст взят из Википедии]: «Он в работе „Моисей и монотеизм“ (1939г.) высказал мнение, что культ Атона (атонизм) при фараоне 18-й династии Эхнатоне наложил серьезный отпечаток на формирование и развитие иудейского монотеизма и предшествовал его появлению, поскольку ветхозаветный Моисей, проживавший на территории Древнего Египта предположительно в тот же период, мог воспринять многие идеи местного религиозного культа (Адонай). Основываясь на сведениях Манефона Фрейд высказал предположение, что после провала атонизма в Египте один из учеников Эхнатона (Осарсиф) предпринял попытку объединить под его эгидой другой народ, совершив вместе с ним побег из Египта».
Так, или иначе, получается, что корни у христианства и иудаизма одни – в Древнем Египте. Но откуда такое различие? Дело в том, что Моисей, получив «ключи разумения» у египетских жрецов в какой-то момент сбился с духовного пути, ведущего к Истине, к Творцу всего сущего Богу-Отцу. И основная причина этого в том, что продвигаясь по духовному пути, искатель Истины на каком-то этапе обретает так называемые сиддхи или сверхъестественные силы. Эти силы позволяют человеку исполнять все свои заветные желания, что очень заманчиво.
В результате, полный желаний и страстей искатель останавливается на своем пути, окончательно отдавшись во власть этих сил. И как следствие, он сворачивает на другой путь, который известный индийский мистик 20-го века Бхагван Шри Раджниш назвал путем силы [67,с.92—93]: «Путешествие искателя может идти по двум путям. Один путь – это путь силы. А другой путь – это путь покоя. Путешествие силы – это не путешествие истины, это путешествие эго, независимо от того, получаете ли вы силу от денег, положения или чтения мантр. Иметь желание власти означает то, что вы не хотите познать истину. Любая власть, которую вы получаете: власть тела, ума, или так называемые духовные силы [сиддхи] – они только усилят вас, и чем сильнее вы будете становиться, тем дальше от истины вы будете удаляться. Сам факт утверждения вашей силы станет фактом утверждения вашего эго перед лицом истины. Ваша власть станет препятствием. Сама ваша власть, на самом деле, станет вашей слабостью в обители истины. Поэтому чем более сильными вы будете становиться сами, тем более бессильными вы будете становиться перед дверями истины».
Сила эта порождается за счет развития способности ума к концентрации на каком-либо объекте. Таким объектом, например, может быть выбрана мантра – специальное слово или словосочетание, используемое в некоторых традициях, чтобы сконцентрировать ум. Раджнеш [67,с.93]: «Когда вы воспеваете мантры, вы набираете силу, в этом нет сомнения. Поймите, что такое мантра. Мантра концентрирует ваш ум, собирает все рассеянные лучи воедино. Какой бы мантрой вы не пользовались: … АОУМ, Рама, Рама, Рама – не важно. Вы можете придумать собственную мантру, если хотите, слова этой мантры не важны. Слова и смысл не имеют отношения к самой мантре как к средству. Весь смысл мантры заключается в том, чтобы сконцентрировать ваш ум. Поэтому любая фраза, любое смысловое слово, могут служить вам как мантра».
Мистики называли появляющиеся сверхъестественные силы «цветами у дороги» [57,с.140] и считали увлечение ими огромным препятствием для идущего по духовному пути. Раджнеш [65,с.527;67,с.122,94]: «Величайшая помеха на пути – в том, что ты можешь найти особые качества, сверхъестественные силы, чудеса, мистические переживания, – и ты сошел с пути. Помни и не ищи особого превосходства или сверхъестественных чудес…
И посредством концентрации, как я уже сказал вам, генерируется энергия и сиддхи, мистические силы. Но нет высшей расслабленности, которой все мы ищем, встречи с Богом не происходит. Концентрация – это часть и выражение самого эго, и через нее вы не растворяетесь, но усиливаетесь. Вы не плавитесь, но застываете, как лед. Ваша сила растет, но не растет ваше блаженство…
Эти сиддхи – великие препятствия на пути реализации… Никогда больше не двигайтесь в этом направлении, а если вы уже сделали несколько шагов в этом направлении, лучше вернитесь обратно. И чем раньше вы вернетесь, тем лучше будет для вас. Потому что все время, которое вы проводите с ними, вы проводите напрасно, и каждый раз, когда вы путешествуете дальше в этом направлении, возвращение становится все более и более трудным».
Известный российский мистик Г. И. Гурджиев, имеющий исследовательский склад ума, идя по своему духовному пути, в какой-то момент понял, что сбился с него и отклонился на путь силы. Вот как он описывает свои попытки вернуться на путь истинный [25,с.33—40]: «В моей прежней жизни, будучи всегда безжалостным к своим природным слабостям, и почти все время сохраняя самонаблюдение [самоосознавание, см. с.140], я смог достичь почти всего, что в пределах человеческих возможностей, а в некоторых областях достиг даже такой степени силы, какой ни один человек, возможно, даже за все прошлые эпохи, никогда не достигал.
Например, развитие силы моих мыслей было доведено до такого уровня, что всего лишь за несколько часов самоподготовки я мог на расстоянии десятков миль убить яка; или за двадцать четыре часа мог собрать жизненные силы такой интенсивности, что мог за пять минут погрузить в сон слона.
В то же время, несмотря на все мои желания и старания, я не мог добиться успеха в «самовоспоминании» [самоосознавании] в процессе моей обычной жизни с другими людьми; так, чтобы быть способным проявлять себя не в соответствии с моей натурой, а в соответствии с предварительными указаниями моего «сосредоточенного сознания» [«Я»].
Я не мог достичь состояния «самовоспоминания», достаточного даже для того, чтобы остановить ассоциации, текущие во мне автоматически вследствие некоторых нежелательных наследственных факторов моей природы. Как только накопленная энергия, позволявшая мне быть в активном состоянии, истощалась, немедленно начиналось течение ассоциаций мыслей и чувств в направлении объектов, диаметрально противоположных идеалам моего сознания.
Когда у меня не было удовлетворенности едой и сексом, ведущим фактором этих моих ассоциаций, казалось, была, прежде всего, месть, а в состоянии полного удовлетворения они текли на тему грядущих удовольствий еды и секса или на темы наслаждения любовью к себе, тщеславия, гордости, ревности и других страстей.
Я глубоко размышлял сам и старался узнать у других о причинах такой ужасной ситуации в моем внутреннем мире, но не мог прояснить абсолютно ничего. С одной стороны, ясно, что необходимо «помнить себя» и в процессе обычной жизни, а с другой стороны, очевидно, что необходимо иметь некую внимательность, способную контактировать с другими людьми.