«По вере вашей да будет вам». Философско-психологический трактат

По этой причине Пустоту можно назвать чистой энергией, основным свойством которой является отсутствие в ее пространстве противоположностей. Кроме того, эта энергия разумна. Как говорит Раджнеш, святые и просветленные мистики, достигшие состояния Ничто способны познать истину, суть вещей и даже самого Бога-Творца. Эта энергия является источником, из которого исходят все вещи и в который они возвращаются после распада. Она присутствует во всех вещах, то есть эта энергия является Создателем и Творцом всех вещей во Вселенной – является Богом Творцом.

Раджнеш говорит, что Пустота пульсирует полем Будды. Но, как Будда создал это поле? Что он делал, чтобы обрести его? Как известно, Будда медитировал. Медитация же есть не что иное, как способ обретения особого состояния сознания, называемого Раджнешем состоянием осознанности. Выдающийся российский мистик 20-го века Георгий Иванович Гурджиев (1874—1949) называл это состояние самоосознаванием или вспоминанием себя (см. с.140).

Получается, поле Будды связано каким-то образом с сознанием. В подтверждение этого, в другом месте, Раджнеш прямо говорит, что Будда создает сознание [70,с.85—86]: «Будда никогда не написал ни одной картины, никогда не брал в руки кисти, никогда не сложил ни одного стихотворения, никогда не спел ни одной песни. Никто никогда не видел его танцующим. Если ты наблюдаешь его, он просто сидит молча; все его существо есть молчание. Да, его окружает грация, грация бесконечной красоты, изысканной красоты, но чтобы ее почувствовать, ты должен быть очень уязвимым [чувствительным]. Тебе придется быть очень открытым, не убедительным [вне убеждений]. С Буддой ты не можешь быть зрителем; ты должен быть участником, потому что это таинство, в котором нужно участвовать. Тогда ты увидишь, что он создает, Он создает сознание, а сознание есть чистейшая форма, высочайшая возможная форма выражения [энергии]».

Если принять к сведению все выше сказанное о Пустоте, то мы вправе предположить, что Пустота буддистов или Дао даосов это не пустое пространство, а пространство, наполненное чистой энергией, и не просто чистой энергией, а энергией чистого сознания. Поскольку ученые, в процессе своих исследований, выяснили, что энергия и материя суть одно и то же, то энергию сознания можно смело назвать субстанцией сознания (см. с.67).

Как энергия, сознание обладает силой, которая способна творить. Другими словами, сознание обладает творческой силой. Именно эта сила и является Творцом всего сущего в традициях даосов и буддистов. Субстанция сознания пронизывает все вокруг, присутствует во всех вещах, поддерживая их существование. После исчезновения вещей, она возвращается в свое исходное свободное состояние, становясь источником существования других форм и объектов.

Каким же образом эта субстанция сознания производит все вещи? Чтобы понять это, обратимся к единственно доступному нам источнику сознания – человеку. Несомненно, учитывая при этом, то обстоятельство, что многие истинные религии и традиции считают человека, созданным по образу и подобию самого Бога-Творца [Быт 1:27]: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». Как же творит человек?

В основе всего, что способен создать человек, лежат мысли и идеи в его сознании. Они не видимы и не ощущаемы посторонними, но при благоприятных обстоятельствах способны материализоваться. Так творит конструктор, художник, архитектор, скульптор и многие другие. Практически все люди, так или иначе, что-то творят и первичным источником этих творений являются мысли и идеи, возникающие в их сознании или воспринятые этим сознанием извне.

Можно предположить, что подобным образом создает все существующее во Вселенной и Сознание ее Творца, конечно, являясь неизмеримо более мощным, по сравнению с человеческим. Тогда можно сказать, что процесс творения всех вещей и объектов во Вселенной есть процесс мышления некой разумной Сущности, обладающей Сознанием, величину и силу которого трудно представить.

Индуистская традиция прямо говорит об этом. Она окончательно сформировалась в 7в. н.э. в Индии, на основе некоторых положений великой индийской философии, имеющей свои корни в 15 в. до н. э. Так вот, там утверждается, что мир есть не что иное, как процесс мышления некой Сущности, которую индусы назвали Брахманом (Богом – Творцом) [35,c.328—331]: «Сила есть единственная причина Вселенной, движение есть ее действие, результат. Эта сила иными называется Богом. Индусы называют ее Брахмой. Дело не в имени, а в истине, которой мы должны проникнуться: истина состоит в том, что все производится Единой Силой; эта Единая Сила становится всем, не переставая быть собою…

Какую же гипотезу можем мы установить относительно Первопричины? Эта Сила – разумна или не разумна? Единственный логический ответ: раз сила разумна в нас (то есть в единственном случае, когда она нам известна), мы не имеем никакого права утверждать, что она не разумна вне нас…

Мы утверждаем, что Первопричина разумна, опираясь на показания Тех, которые не предполагают, а знают [просветленные мистики и святые]. И законы логики за нас: мы знаем эту силу только в себе, и если она разумна в нас, почему бы она могла быть неразумной вне нас?

Но если Первопричина разумна, что же такое все те движения, которые она порождает, если не выражение Ее желаний, Ее мыслей, Ее идей? Вот почему я выразился, что Вселенная есть не что иное, как Божественное Мышление.

Это даст нам ключ ко всей эволюции. С этой точки зрения мы можем рассматривать весь всемирный процесс как психологическое развитие, разумное и сознательное, в котором Бог производит все, оставаясь неизменным. Эту психологическую точку зрения принял Будда и другие Учителя Индии».

В православной религиозной традиции также признается, что процесс творения имеет сознательное волевое начало. Эта традиция, как ветвь христианской религии, наиболее близка по духу и букве христианскому учению, заложенному самим Иисусом Христом еще в начале нашей эры. В Евангелии от Иоанна сказано [Ин 1:1—5]: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков».

Если учесть, что слову всегда предшествует мысль, то первична будет именно мысль или идея. Следовательно, можно считать, что термин «Слово» в Евангелии равнозначен понятию Идеи или Мысли Бога.

Христианский мыслитель и богослов 3-го века Ориген считал, что Бог есть Ум или Сознание [76,с.43]: «Итак, Бога не должно считать каким-то телом или пребывающим в теле, но – простою духовною природой, не допускающей в себе никакой сложности… Он есть ум [сознание] и в то же время источник, от которого получает начало всякая разумная природа, или ум [сознание]».

С этим также была согласна и герметическая традиция древнего Египта. Судя по дошедшим до наших дней фрагментам текстов, она была основана древнеегипетским магом Гермесом Трисмегистом (Триждывеличайшим). Большинство алхимиков считают, что Гермес Трисмегист жил еще до потопа.

По мнению некоторых исследователей герметизм, как религиозное учение, в свое время проиграл соревнование с христианством и исчез, оставив последнему некоторые свои черты. В герметической традиции Творец всего сущего прямо называется Умом, то есть Сознанием [21,с.15,16,30]: «Но ум [энергия сознания], Отец всего сущего, который есть жизнь и свет, породил человека подобно ему самому… Творец сотворил весь этот мир не руками, но Словом… Исходящее же из Ума Лучезарное Слово [Идея, Мысль] – это Сын Божий…, то что в тебе видит и слышит, есть Слово Господне; Ум есть Бог-Отец. Они неразделимы, ибо в единстве их жизнь».

В Каббале, религиозно-мистическом учении евреев (окончательно сформировалось в 8 в. н.э.), прослеживается та же нить [81,с.10—11]: «Чтобы понять всю сущность Каббалы, надо помнить, что основанием всего ощущаемого материального мира является мир астральный (мир сил), служащий отражением мира божественного (мира идей). Каббала учит, что слово – будучи отражением идеи – есть основа всего сотворенного, как источник всех сил».

Таким образом, как мы видим, большинство истинных традиций согласны с тем, что мир был сотворен сознанием некой разумной Сущности, посредством идей и мыслеформ (МФ), из этого сознания исходящих. Материализация этих МФ и привела к возникновению как мира видимого, так и мира невидимого. Процесс творения шел сверху вниз. Вверху идея (МФ), внизу материализованная идея, то есть объект. Между ними всегда существует связь посредством субстанции сознания Творца. После распада объекта субстанция (энергия) сознания, входящая в МФ объекта, освобождается и возвращается назад в свое исходное состояние чистого сознания (Пустота, Дао), чтобы принять участие в создании других МФ.

Субстанция сознания осталась, а объект исчез. Именно поэтому индуистская и буддийская традиции считают весь наш мир иллюзией (майя). Идеи, и как их порождение вещи, приходят и уходят, остается только чистое сознание Брахмана или Будды. Они считают мир иллюзией не потому, что мира нет как такового, а потому, что он не постоянен, изменчив и поэтому не вечен. По их мнению, существует только то, что не изменяется, то есть вечно. А это есть не что иное, как изначальная энергия, энергия чистого сознания.

Из сказанного выше получается, что Царство Небесное есть пространство, наполненное энергией чистого сознания, исходящей от Бога-Творца. Творец, как источник чистого сознания, Сам является чистым сознанием. Энергия сознания, по Воле Творца распространяясь от источника во все стороны подобно лучам света, сотворила нашу Вселенную и все существующее в ней.

При этом, чем дальше от источника, тем эта энергия становится слабее, меняя свои качества и соответственно свойства сотворенных ею вещей и существ. В результате, разные вещи и существа имеют в себе энергию сознания различного уровня. Достигая человеческого существа, субстанция сознания также разделяется на уровни, располагаясь в так называемых энергетических или психических центрах. Психические центры образуют психику человека, которая функционируя, оживляет физическое тело человека и позволяет ему жить. Психику человека часто называют его душой. Все потому, что слово «душа» переводится с греческого как «психея».

2.2. ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ

Душа, по сути, организует и осуществляет в человеческом существе его жизненный процесс. Душа является основой жизни. Древнеегипетский жрец Гермес Трисмегист связывал наличие души с жизнью, отличая при этом, душу человека от души животного. Отличие это состоит в том, что душа человеческая обладает субстанцией сознания, способной к самоосознаванию, у животных же эта субстанция работает как инстинкт [21,с.85,63]: «Везде, где есть душа, там есть ум [субстанция сознания], так же как там, где есть жизнь, там есть и душа. Но у тварей бессловесных душа есть чистая жизнь, лишенная ума. Ум [самоосознающий] есть добродетель только человеческих душ, он их ведет к Благу… У животных он действует сообразно их природе [инстинкту] … Ум [субстанция сознания] принадлежит к самой сущности Бога, если у Бога вообще есть сущность; а что касается знания природы этой сущности, то только Он один может знать ее точно. Ум не отделен в сущности от природы Бога, он исходит из этого источника, как свет из Солнца. В человеке этот ум есть Бог, и это благодаря ему некоторые люди суть боги, и их человечность граничит с божественностью. У тварей же бессловесных ум есть природа [инстинкт]».

О психических или энергетических центрах, являющихся основой души человеческой, говорят многие истинные традиции. Согласно традиции Гурджиева, основу психики человека составляют так называемые центры мышления или психические центры. Вот что пишет о них ученик Гурджиева и популяризатор его идей П. Д. Успенский [106,с.40]: «На прошлой лекции я говорил, что изучение человека начинается с изучения четырех функций: интеллектуальной, эмоциональной, двигательной и инстинктивной. Из обычной психологии и обычного мышления мы знаем, что интеллектуальные функции, мысли и т. д. контролируются и производятся неким центром, называемым нами „умом“, „интеллектом“ или „мозгом“. И это совершенно правильно. Но для того, чтобы это было вполне правильно, нам требуется понять, что другие функции также контролируются – каждая своим собственным умом, или центром. Таким образом, с точки зрения системы имеются четыре ума, или центра, контролирующих наши обычные действия: интеллектуальный ум, эмоциональный ум, двигательный ум и инстинктивный ум. В дальнейшем мы будем называть их центрами. Каждый центр совершенно независим от других, имеет собственную область действия, свои силы и пути развития».

Кроме, рассмотренных выше, четырех центров Гурджиев выделял, при необходимости, еще и сексуальный центр. Но в силу того, что этот центр практически всегда работает совместно с инстинктивным и двигательным центрами, он редко упоминается в качестве основного. Успенский [105,с.75]: «Сначала он [Гурджиев] говорил о трех центрах: интеллектуальном, эмоциональном и двигательном, стараясь заставить нас распознавать эти функции, находить примеры и т. д. Потом, как независимая и самостоятельная машина, был добавлен инстинктивный центр, еще позже – половой центр… Так, говоря о половом центре, он сказал, что практически этот центр никогда не работает самостоятельно, потому что находится в зависимости от других центров – интеллектуального, эмоционального, инстинктивного и двигательного».

Что касается расположения, то каждый центр разбросан по всему телу, имея в то же время и место основной локализации. Успенский [106,с.59]: «В действительности каждый центр занимает все тело целиком, пронизывает, так сказать, весь организм. В то же самое время центр имеет то, что называется его „центром тяжести“. Центр тяжести интеллектуального центра находится в мозгу; центр тяжести эмоционального центра – в солнечном сплетении; центры тяжести инстинктивного и двигательного центров помещаются в спинном мозгу».

Следует сказать, что есть еще два центра, названных высшими. Это высший эмоциональный и высший интеллектуальный центры. Но, они включаются в моменты возникновения соответствующих высших тел на более позднем, возможном, этапе функционирования души.

В традиции считается, что существуют и полностью развиты только два высших центра. Достижение этих центров и означает достижение состояния просветления или святости. Но, чтобы достичь этих центров, необходимо развить и остальные низшие центры. Под полным и окончательным развитием низших центров понимается формирование на их основе астрального и ментального тел. Они то и создадут столь необходимую связь с уже существующими и развитыми высшими центрами. Указанные центры, при их активизации образуют то самое четвертое тело под названием «Я есть», которое Гурджиев считал настоящей душой человека. Все формируемые на основе низших центров тела он также называл душами (см. с.203,95).

Поскольку все эти души есть результат последовательной активизации соответствующих центров человеческого существа, то вполне можно считать, что это одна душа проходит соответствующие этапы своего развития. На начальном этапе она выступает как психика человека, состоящая из низших центров, которая посредством духовной работы способна развиваться дальше и формировать в себе высшие тела, ведущие к просветлению. Не зря в переводе с греческого душа звучит как психея или психика.

Говоря о семи основных центрах в традиции Гурджиева, было бы уместным упомянуть и индуистскую традицию, как современную форму более древней традиции брахманизма. В одной из шести ее ортодоксальных систем – йоге, тоже говорят о семи психических центрах (см. с.206).

Обычно в традиции Гурджиева для удобства работы оперируют тремя низшими центрами: мыслительным (интеллектуальным), эмоциональным и объединенным инстинктивно-двигательным. По этой причине Гурджиев часто называл людей трицентричными или трехмозговыми.

В даосской традиции в духовной работе также пользуются тремя центрами или котлами энергий, которые называют верхним, средним и нижним дань-тянями. По месту расположения они сходны с тремя основными центрами традиции Гурджиева. При этом можно считать, что мыслительный (интеллектуальный) центр и верхний дянь-тянь имеют связь с миром божественным или духовным миром. Инстинктивно-двигательный и нижний дянь-тянь имеют связь с миром материальным или с миром физическим (телом физическим). Эмоциональный центр и средний дянь-тянь осуществляют связь между миром духовным и материальным. Все эти центры, включая чакры индусов, если говорить точно, находятся в тонком или эфирном теле человека и могут, только лишь ощущаться в соответствующих местах физического тела (см. с.208).

По большому счету весь смысл духовной работы всех истинных традиций заключается в повышении уровня сознания своих последователей, вплоть до уровня способного воспринимать божественные проявления напрямую. Люди, обладающие таким сознанием, называются просветленными или святыми. Единственный доступный человеческому существу способ обрести подобный уровень сознания – это наладить сознательную связь со своими телами-проводниками или соответствующими им центрами. Энергию сознания тела- проводники и центры уже имеют и, очевидно, получают ее от соответствующих им планов Вселенной. В свою очередь, планы Вселенной или сферы получают субстанцию сознания от единого источника – Бога Творца всего сущего. Эта субстанция сознания, распространяясь по Вселенной и удаляясь от Творца, постепенно снижает свой уровень. В результате более удаленные сферы обладают более низким уровнем сознания (см. с.137).

То, что каждый план Вселенной и связанные с ним центры или тела несут в себе соответствующего уровня субстанцию сознания, подтверждают и истинные традиции. Индусы, например, говорят о семи разумных Сущностях, стоящих во главе каждого из планов Вселенной [35,с.319]: «Тогда мы узнаем, что Вселенная действительно делится на семь сфер. Божественные Сущности, которые стоят во главе этих 7 сфер, суть те 7 Ангелов, окружающие престол Божий, о котором говорит Апокалипсис». В традиции Гурджиева также считается, что каждый из центров имеет соответствующего уровня мозги, то есть имеет сознание.

Человеческое существо, обретая сознательную связь с каждым из тел-проводников или центров, обретает и соответствующий им уровень сознания. Указанное возможно путем поднятия энергии к соответствующему центру. Чем выше центр в иерархии, тем выше уровень сознания человека, тем он ближе к сознанию божественному.

По мнению Гермеса душа человека ведет его к Благу (см. с.49). Так, что же такое Благо? Ответ на этот вопрос приоткрывает его последователь алхимик средневековья монах бенедиктинец Василий Валентин. Он также говорит о благом плоде, под которым понимает некое совершенное тело. Тело это создается посредством совместной работы души, духа и тела.

Об этом он в зашифрованном виде пишет в своем знаменитом трактате «О Великом Камне древних мудрецов» [17,с.59—60]: «Когда эти три начала [дух, душа и тело] пребывают вместе, в союзе, подчиненные владыке времен Вулкану [продолжительному времени], они развиваются в осязаемую субстанцию [три энергетических центра или три сущности], то есть в живое серебро [энергетический центр души, связанный с миром божественным (духом)], соль [энергетический центр души, связанный с телом физическим] и серу [энергетический центр души, связывающий два вышеназванных центра]. Таковые три сущности, посредством смешения многообразно ведомые естеством к отвердению и растворению, производят совершенное тело [философский камень алхимиков], чье семя избрано и обустроено Творцом. Впрочем, тебе, искателю источников нашего Делания и увенчания наградою за победу в искусстве, чаемую через вожделенную битву, именем Самого Вечного Творца, то есть Истины Истин, я возвещаю: там, где есть душа, дух и металлическая форма [тело физическое], всегда наличествует металлическое живое серебро, сера и соль, которые с необходимостью должны быть внесены в созидание совершенного тела.

Если же не желаешь уразуметь сказанного, то ты не избран для занятий Любомудрием, и Бог отвернется от тебя.

Всем этим я кратко указую тебе, что не сможешь получить благого плода в конце пути и достичь великой цели, облеченной в образ металла [совершенного тела], если не признаешь существования этих трех начал или совершишь какие-либо ошибки в их понимании. О животных же уразумей, что хотя они, как и человек, суть существа из плоти и крови и имеют в своем дыхании духа животворящего, однако души разумной, лишь человеку из всех живых существ присущей, животные лишены. Вот почему дикие звери идут прямо из жизни в смерть, и ничто, способное упокоиться в недрах вечности, не отделяется от телес их. Человек же, умирая плотию, вручает бытие свое Создателю и пребывает жив, благодаря бытию души, чрез которую и прославляется [посредством создания философского камня]. Душа же по Воскресении возвращается в прославленное чрез нее тело и вместе с телом и духом сопрославляется…

Дух же может обитать в теле, а может и отсутствовать, когда тело мертво: это так, несмотря на то, что в обществе тела ему хорошо, да и тело тоже никоим образом не воюет против духа. И все же по отдельности они лишены могущественной, драгоценнейшей, благородной и устойчивой души, обнимающей и укрепляющей как тело, так и дух, их опоры и ограды во всякой опасности. Ибо когда душа отсутствует [то есть она не разумна], нет надежды на исцеление. А что все, лишенное души [разумной], несовершенно – это и есть одна из великих тайн, которые следует познать мудрецу, начинающему путь Великого Делания. Совесть не позволяет мне обойти сие молчанием, но велит открыть всякому, исполненному любовию к основанию всяческой мудрости».

Главную роль в работе по созданию совершенного тела играет душа человека, как связующее звено между его духом и телом. Алхимики это совершенное тело называют философским камнем. Оккультисты называют его ментальным телом или телом сознания. Христиане называют это тело духовным. Апостол Павел, касаясь смысла духовной работы, писал [1Кор 15:44,46]: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное… Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное».

Именно это тело имеет в виду Гурджиев, когда говорит о душе человека. Это тело не существует изначально при рождении человека, его необходимо создать, совершенствуя свою душу. В потенциале такую возможность имеет только человеческое существо. Если это удается, то человек способен посещать все пространства, в которых функционируют все три первоначала (дух, душа и тело). Поскольку Гермесу это удалось, то он и пишет, что владеет тремя частями вселенской Философии (мудрости), благодаря чему и был назван Трисмегистом, то есть Триждывеличайшим.

Изначально же, при рождении, человек имеет душу в виде астрального тела, которое смело можно было бы назвать его психикой. Недаром с греческого слово «душа» переводится как «психея» или психика. Именно психика, развиваясь и трансформируясь, способна стать колыбелью высших тел, о которых говорил Гурджиев.

Многие религии признают не только наличие у человека души еще при рождении, но и возможность ее дальнейшего развития и трансформации. Для человеческого существа, его, дающим жизнь, семенем (наполненной астральной энергией сущностью) очевидно будет являться его астральное тело. Во многих традициях астральное тело человека часто называют душой. Индусы не зря связывали жизненное начало в человеке с его эфирным телом, отвечающим за дыхательный процесс в организме и находящимся, в соответствии с их традицией, на астральном плане Вселенной (см. с.204). Этот астральный план каббалисты называют миром астральным.

Таким образом, рассуждая в русле, приведенных выше, высказываний мистиков и понятий различных традиций, вполне возможно определить человеческую душу, как невидимый обычным зрением, способный к трансформации живой организм. Рождаясь вместе с телом физическим, она является неотъемлемой и оживляющей это тело частью, которая может быть названа психикой. Психика растет и развивается вместе с физическим телом. При благоприятных обстоятельствах она способна производить из себя высшие тела, которые, в свою очередь, способны отделяться от тела физического и существовать самостоятельно.

Этапы развития души напоминают этапы развития бабочки: яйцо – астральная энергетическая субстанция, оживляющая зародыш человека, содержащий программу развития всего организма; гусеница – психика, оживляющая физическое тело, помогающая ему выживать; куколка – психика, способная формировать высшие тела; бабочка – полная или частичная реализация души, в виде высших тел. Гурджиев [23,с.398]: «Наше развитие подобно развитию бабочки. Мы должны „умереть и заново родиться“, как яйцо умирает и становится гусеницей, гусеница умирает и становится куколкой, куколка умирает и рождается бабочка. Это долгий процесс, а бабочка живет только день или два. Но космическая цель выполнена. То же и с человеком».

Душа дает возможность человеку обрести высшее тело сознания. Обладая высшим телом сознания, человек обретает и максимально возможное для него состояние сознания. Раджнеш называет его сверхсознанием, Гурджиев – объективным сознанием. Это высшая для человека точка на Лестнице Разума, понятие которой он ввел [22,с.159—160;]: «Каждое создание в соответствии со своей природой и уровнем умственного развития, достигнутым его предками и доставшимся ему по законам наследственности, занимает определенное место в ряду прочих живых форм…. Если существо превосходит вас по Разуму, вам следует преклоняться перед ним и во всем ему подражать, если же кто-то, ниже вас, вы должны быть к нему справедливы, чтобы оставаться достойным своего места на Священной Лестнице Разума, созданной Творцом».

Путь к высшим состояниям сознания начинается с более низкого уровня состояния сознания человека. Прежде всего, это его ум или разум, которым он практически постоянно пользуется в обычной сознательной жизни. Гурджиев называл это состояние бодрствующим сознанием. Раджнеш определял ум, как поток мыслей. Если человек в этом потоке, он находится в уме. Ум способен работать только в пространстве двойственности, в пространстве противоположностей. Ум все разделяет на противоположные категории и посредством этого познает окружающий мир.