Сейчас есть сексологи, обучающие предварительным ласкам. Разученные предварительные ласки – это не настоящие ласки, но сексологи им обучают. Они хотя бы признали тот факт, что без прелюдии секс не может достичь кульминации. Но они пребывают в растерянности относительно того, как обучать завершающим ласкам, поскольку мужчина, достигший кульминации, теряет интерес к процессу. Он уже закончил, дело сделано. Для завершающего этапа любовной игры нужен романтический ум, поэтический ум, ум, который знает, что такое благодарность, что такое признательность. Человека, женщину или мужчину, который довел тебя до кульминации, нужно как-то поблагодарить – завершающие любовные ласки и есть твоя благодарность. А если завершение любовной игры отсутствует, это означает лишь то, что твой секс неполноценен; неполноценный секс – причина всех бед, с которыми сталкивается человек. Секс может стать оргазменным, только когда любовная прелюдия и завершающие любовные ласки полностью сбалансированы. Именно в их равновесии кульминация перерастает в оргазм.
Нужно понять слово «оргазм». Подразумевается, что в него вовлечено, органически вовлечено все твое существо – тело, ум, душа, весь ты целиком. Тогда оргазм становится мгновением медитации. По моим представлениям, если твой секс в конечном счете не перерастает в медитацию, ты не знаешь, что такое секс. Ты только слышал о нем, читал о нем – а люди, которые пишут о сексе, ничего о нем не знают. Я читал сотни книг по сексологии, написанных людьми, которые считаются крупными экспертами в этой области. Они и есть «эксперты», но о сокровенных глубинах души, где расцветает медитация, они не знают ничего. Подобно тому как дети рождаются от обычного секса, медитация рождается от секса особого рода.
И животные способны размножаться; ничего особенного в этом нет. И только человек на пике своих оргазменных ощущений может обрести опыт медитации. Это возможно, только если в возрасте от четырнадцати до двадцати одного молодым людям дозволяется свободно вступать в романтические отношения.
Возраст от двадцати одного года до двадцати восьми лет – это время, когда они могут остановиться. Они могут выбрать партнера. И теперь они способны сделать выбор – благодаря опыту предыдущих двух периодов взросления они могут выбрать правильного партнера. Никто другой не может сделать это за тебя. Здесь включается что-то наподобие интуиции – не хватит ни арифметики, ни астрологии, ни хиромантии, ни Ицзина. Это наитие. Ты общался со многими, очень многими людьми, и вдруг в тебе что-то щелкает, происходит что-то такое, чего ни с кем другим никогда не случалось. И щелкает настолько точно, настолько определенно, что у тебя не возникает ни малейших сомнений. Даже если ты попытаешься усомниться, то не сможешь, настолько велика эта уверенность. После этого щелчка ты останавливаешься.
Где-то в возрасте от двадцати одного до двадцати восьми, если все идет гладко, в том смысле, о котором я говорю, – без постороннего вмешательства, – ты останавливаешься. А самый приятный период жизни длится от двадцати восьми до тридцати пяти лет – это самое радостное, самое спокойное и гармоничное время, ибо два человека начинают сливаться друг с другом, соединяться в единое целое.
Возраст от тридцати пяти до сорока двух – новый этап, открывается новая дверь. Если до тридцати пяти лет вы пребывали в глубокой гармонии, переживали ощущение оргазма и через него открыли медитацию, тогда с тридцати пяти до сорока двух вы поможете друг другу все глубже погрузиться в медитацию без секса, поскольку на этом этапе секс начинает казаться ребячеством, юношескими забавами. Возраст сорока двух лет – это время, когда человек должен точно знать, кто он такой.
С сорока двух до сорока девяти он все глубже и глубже погружается в медитацию, все больше – в себя самого, и помогает партнеру достичь того же. Партнеры становятся друзьями. Нет больше «мужа» и нет «жены», это время ушло. Оно сделало твою жизнь богаче; теперь рождается нечто иное, что даже выше, чем любовь. Это дружелюбие, отношения сострадания, когда ты помогаешь другому человеку глубже проникнуть в его сущность, стать более независимым, более обособленным – как два высоких дерева, растущих отдельно, но все же невдалеке друг от друга, или две колонны в храме, поддерживающих одну и ту же крышу, – они стоят так близко и при этом так разъединены, так независимы и одиноки.
От сорока девяти до пятидесяти шести эта уединенность становится сутью твоего существования. Все остальное теряет свой смысл. Остается единственная значимая вещь – состояние, когда ты один.
От пятидесяти шести до шестидесяти трех ты становишься именно тем, кем намеревался: твой потенциал раскрывается, а от шестидесяти трех до семидесяти ты начинаешь готовиться к тому, чтобы оставить свое тело. Теперь ты знаешь, что ты – не тело, ты знаешь, что ты и не ум. Где-то в возрасте тридцати пяти лет ты осознал свое тело как нечто отдельное от тебя. Твоя отделенность от собственного ума открылась тебе приблизительно в сорок девять лет. Теперь уходит и все остальное, кроме наблюдения за самим собой. С тобой остается только чистое осознание, пламя осознания, – а это подготовка к смерти.
Семьдесят – это природная продолжительность жизни для людей. И если все идет естественно, человек умирает с огромной радостью, с великим восторгом, он чувствует, как его переполняет невероятное счастье от того, что жизнь не была бессмысленной, что хоть кто-то нашел свой дом. Благодаря этому великолепию, этой реализации человек способен благословить все Существование. Просто находиться рядом с таким человеком в момент его смерти – это редкая возможность. Когда человек будет оставлять свое тело, ты почувствуешь себя так, словно на тебя падают какие-то невидимые цветы. И хоть ты не сможешь их увидеть, их можно почувствовать. Это великое счастье, настолько полное, что, стоит тебе его лишь пригубить, этого будет достаточно, чтобы изменить всю твою жизнь.
Глава 3
Свеча осознания
Меня спросили: «Как вступить на путь, ведущий к любви?» Как только ты задал этот вопрос, твой путь уже начался. Ты уже на пути. Следует признать, что ты идешь по этому пути неосознанно. Вот почему у тебя такое чувство, что тебе нужно вступить на него. Признай это, осознай это, и само осознание станет началом пути.
Ты всегда перемещаешься, куда-то направляясь, – осознанно, неосознанно, охотно, неохотно, но ты идешь – внутри тебя постоянно работает какая-то огромная сила. Сущее эволюционирует, оно беспрестанно что-то в тебе создает. Так что вопрос не в том, как встать на путь, вопрос в том, как это осознать. Он здесь, но в тебе нет осознанности.
Скажем, деревья умирают, но они об этом не знают. Умирают птицы и животные, но они об этом не знают. Только люди знают, что они должны умереть, но даже их знание очень туманно, неотчетливо.
То же самое можно сказать и о жизни – птицы живые, но они об этом не знают. Как ты можешь знать о жизни, если ты не знаешь смерти? Как ты можешь знать, что ты жив, если не знаешь, что должен умереть? Осознание того и другого идет рука об руку. Птицы, животные, деревья – живые, но они не осознают, что живут.
Человеческое существо осознает – совсем чуть-чуть, – что когда-то умрет, но это осознание остается смутным, оно окутано густым туманом. То же самое верно и в отношении жизни: ты живешь, но не знаешь точно, что это значит – быть живым. Это представление так же туманно, неясно.
Когда я говорю «осознать», я имею в виду стать бдительным к тому, что такое жизненная энергия, которая уже движется в тебе. Осознать свое существо – значит встать на путь, ведущий к любви. Завершить этот путь – значит достичь точки, в которой твоя бдительность стала настолько абсолютной, что вокруг тебя рассеялась вся тьма. В сущности, путь никогда не начинается и никогда не заканчивается. Даже после этого ты продолжишь свое странствие, но тогда оно будет иметь совершенно иной смысл, совершенно иное качество – это будет чистое удовольствие. А сейчас это только страдания.
«Как встать на путь, ведущий к любви?» Стать более бдительным к своим действиям, к своим отношениям, к своим поступкам. Даже когда ты делаешь что-то совершенно заурядное – скажем, просто идешь по улице, – попытайся стать бдительным. Попытайся шагать с полной осознанностью.
Будда говорил своим ученикам: «Когда ты делаешь шаг правой ногой, помни о том, что сейчас идет правая нога; когда ты делаешь шаг левой, помни, что сейчас движется левая».
Когда ты вдыхаешь, думай: «Сейчас я вдыхаю». Когда выдыхаешь, думай: «Сейчас я выдыхаю». Не нужно облекать все это в слова. Не нужно говорить: «Я вдыхаю», просто осознай, что сейчас происходит вдох.
Я говорю с тобой, поэтому вынужден использовать слова, но когда ты становишься бдительным, слова тебе не нужны, так как слова – это часть дымовой завесы. Не используй слов – просто почувствуй, как ты вдыхаешь воздух, как он заполняет твои легкие, как он из них выходит.
Просто наблюдай, и вскоре ты придешь к осознанию, к великому осознанию того, что происходит не просто вдох и выдох, течет сама жизнь.
Каждый вдох – это жизнь, наполняющая тебя своей энергией. Каждый выдох – это мгновение смерти. С каждым вдохом и выдохом ты умираешь и возрождаешься. Каждый вдох и каждый выдох – это распятие и воскресение.
Наблюдая за ними, ты обретешь прекрасное чувство доверия.
Когда ты выдыхаешь, нет никакой уверенности в том, что сможешь вдохнуть опять. Разве это известно наверное? Кто дал тебе гарантии? Кто может гарантировать, что у тебя будет возможность сделать еще один вдох? Но откуда-то берется глубокое доверие; ты знаешь, что вдохнешь опять. Иначе процесс дыхания был бы невозможен. Если бы ты так боялся: «Кто знает, если я выпущу воздух и если переживу эту маленькую смерть, разве есть уверенность, что я смогу вдохнуть еще раз? Если я не могу сделать еще один вдох, тогда лучше и не выдыхать», то ты умер бы на месте! Если ты перестанешь выдыхать, ты умрешь. Но ты этого не делаешь, ведь есть глубинное доверие. Это доверие – часть жизни, часть любви. Никто тебя этому не учил.
Когда ребенок только делает первый шаг, в нем есть огромная вера в то, что он у него получится. Никто его этому не учил. Он просто видел, как ходят другие люди, вот и все. Но как он мог прийти к выводу, что «я смогу ходить»? Он такой крохотный. Взрослые такие большие. По сравнению с ним они – гиганты, а ему известно, что, встав на ноги, он каждый раз падает, – и все же он не оставляет своих попыток.
Вера дана человеку от рождения. Она – в каждой твоей живой клеточке. Ребенок пробует, он много раз будет падать; но будет пытаться снова и снова. Однажды вера возьмет верх, и он начнет ходить.
Наблюдая за своим дыханием, ты осознаешь глубинный уровень доверия, едва уловимое доверие к жизни – нет никаких сомнений, никаких колебаний. Когда ты идешь, идешь бдительно, к тебе постепенно приходит осознание, что это не ты идешь, а «ходьба происходит через тебя». Это очень тонкое чувство – что движешься не ты, через тебя движется жизнь. Вот ты проголодался, и если в тебе есть осознанность, ты увидишь, что это жизнь внутри тебя хочет есть, а не ты.
Возросшая бдительность заставит тебя осознать тот факт, что есть только одна вещь, которую ты можешь назвать своей, – это наблюдение. Все остальное принадлежит Вселенной; только наблюдение принадлежит тебе. Но когда ты осознаешь наблюдение, растворяется даже представление о «я». Это тоже тебе не принадлежит. Оно было частью тьмы, частью окутавшего тебя густого тумана. При ясном свете, когда небеса чисты и тучи разошлись, когда светит солнце, никакое представление о «я» невозможно. Тогда есть одно наблюдение; тебе ничто не принадлежит. Это наблюдение и есть цель путешествия.
Как же начать это путешествие? – начни все больше превращаться в свидетеля. Что бы ты ни делал, делай это с глубокой бдительностью; тогда даже мелочи становятся священными. Тогда приготовление еды или уборка в доме становятся священнодействием; они становятся богослужением.
Дело не в том, чем ты занят, а в том, как ты это делаешь. Ты можешь подметать пол как робот, как механизм; тебе нужно его подмести, вот ты и подметаешь. Тогда ты упускаешь нечто прекрасное. Тогда ты впустую растрачиваешь мгновения, которые можно было бы посвятить только подметанию пола. Уборка могла бы стать значительным переживанием, а ты упустил его. Пол теперь чистый, но то, что могло случиться внутри тебя, так и не случилось. Если бы в тебе была осознанность, не только пол стал бы чистым, но и ты сам пережил бы глубокое очищение.
Подметай пол, исполнясь осознанности, излучая осознанность. Работай, сиди, гуляй, но одно должно быть в тебе неизменно: пусть все больше и больше мгновений твоей жизни будут озарены светом осознанности.
Пусть свеча осознанности горит в тебе каждую секунду, пусть она освещает каждое твое действие. Совокупным следствием станет то, что называют просветлением. Соединенные вместе – все мгновения, все маленькие свечи – становятся большим источником света.
Часть 2
Любовь – свежий ветер
Как достичь гармонии в любовных отношениях
Не думай, что любовь должна быть вечной,
тогда твоя любовная жизнь станет совершеннее —
ведь ты будешь знать, что сегодня вы вместе,
а завтра вам, возможно,
придется расстаться.
Любовь приходит как дуновение свежего,
душистого ветерка,
залетевшего в твой дом.
Она заполняет его свежестью и благоуханием,
остается в нем, сколько позволяет Сущее,
а затем улетает прочь.
Не пытайся запереть все двери,
или свежий ветерок
превратится в спертый воздух.
В жизни все подвержено изменениям —
и это прекрасно;
так ты обретаешь все больше опыта,
все больше осознанности,
все больше зрелости.
Глава 4
Вздорные идеи, засевшие в твоей голове