Социальный порядок в контексте современности: проблемы существования и развития

На ранних этапах развития мировой цивилизации парадигма отражает, фиксирует донаучные «народные концепты» социального устройства, обыденные представления относительно того, что есть порядок, каким он должен быть и каким он быть не должен. Из этих представлений и «народных концептов» образуются «образы реальности», выступающие духовным фоном социальной парадигмы.

В различные исторические периоды доминируют научные концепты, учения, представления, объединенные общими принципами отношения к социальной реальности, социальному порядку. Для обоснования этой идеи мы используем понятие парадигмы социального порядка, которая понимается как складывающаяся в конкретном историко-культурном контексте научная и философская традиция, отражающая господствующие в данную эпоху представления о социальной реальности, принципах социального устройства общества, способах и механизмах его воспроизводства и функционирования.

Безусловно, количество парадигм может быть достаточно большим. Любая заслуживающая внимания социологическая макротеория претендует на то, чтобы быть «дисциплинарной матрицей», на основе которой объясняется природа и динамика социальных явлений. Взять, к примеру, учения Э. Дюркгейма, М. Вебера, К. Маркса и др. Кроме того, в современном обществознании научные образцы, подходы тесно переплетены и взаимно дополняют друг друга. Поэтому следует говорить о мультипарадигмальной сущности общественных наук.

Тем не менее, можно выделить несколько наиболее общих парадигмальных подходов к анализу и пониманию социального порядка. Основанием, своего рода тестом принадлежности к той или иной парадигме могут служить ответы на ряд ключевых вопросов.

Первый вопрос, что такое порядок и что является предметом его изучения. Второй вопрос, что является объектом изучения социального порядка, выступают ли в качестве объекта социальные макрообразования: социумы, культурные, социальные системы и т. д., или же объектом анализа социального порядка следует считать действия индивидов и групп, осуществляемые в конкретных жизненных ситуациях. Третий вопрос, в силу каких причин порядок возникает, существует (или, наоборот, разрушается). Наконец, четвертый вопрос, как следует изучать и описывать социальные порядки.

Таким образом, любая парадигма социального порядка включает способы решения нескольких «кругов» проблем. Первый круг: предметный или «фактуальный» (определение феномена, его смысловых границ и критериев). Второй круг: «объектный» (определение объекта исследования). Третий круг: «онтологический». В рамках данного круга рассматриваются вопросы, касающиеся возможности «бытия» социального порядка, его генезиса и развития. Четвертый круг: «эпистемологический». Он касается методов описания и анализа явлений и процессов, которые исследователь идентифицирует как социальный порядок.

Все четыре круга проблем тесно между собой связаны и образуют методологические комплексы. В самом деле: способы объяснения и описания социальных порядков обусловлены пониманием их природы. Иными словами, решение одного круга проблем предполагает релевантное (методологически соответствующее) решение других. Проблема бытия порядка есть одновременно проблема его описания и анализа.

Парадигма социального порядка не является «застывшей» раз и навсегда матрицей, неизменным алгоритмом мышления и действования. Внутри парадигмы происходят трансформации, которые приводят либо к ее разрушению, либо образованию внутри данной парадигмы альтернативной парадигмы. Яркий пример – зарождение христианской парадигмы внутри иудаизма.

Невозможность создания единой универсальной модели (или парадигмы) или изобретения всеобщей формулы, базового принципа социального порядка для всего человечества очевидна. Это объясняется, прежде всего, тем, что любой социальный порядок – это всегда порядок «изнутри». И он определяется изнутри. Люди, принадлежащие какому-либо социуму, всегда будут знать о нем нечто большее, нежели «внешние» наблюдатели. Но это знание особого рода. Это глубинное дотеоретическое знание о социальном порядке, знание, передаваемое с «молоком матери», встроенное в тело человека, соприсутствующее и участвующее во всех его жизненных практиках. Обычный человек не может существовать вне порядка, хотя специально его не отслеживает, не рефлектирует по поводу него, за исключением тех случаев, когда порядку кто-либо или что-либо угрожает. По существу, социальный порядок есть мир привычного, «нормального» бытия, не требующий специальных подтверждений. Он просто есть.

С позиции этнометодологии социальный порядок есть взаимно поддерживаемые убеждения людей в том, что порядок существует, даже если он всего лишь миф, иллюзия [10, с. 430, 431].

Итак, социальный порядок определяется как донаучный, дорефлективный мир естественной установки, жизненный мир, предшествующий теоретическому миру. Мысль о порядке появляется тогда, когда ему что-то угрожает или когда он подвергается серьезным трансформациям, наконец, когда люди ощущают что-то неладное, неправильное в привычном бытии. В этот момент появляются социальные аналитики, социальные критики, эксперты, призванные объяснить неполадки, сбои в жизнеустройстве.

Существует несколько способов объяснения того, что есть порядок и чем он не является. Наиболее очевидный способ связан с выдвижением идеи о существовании некоего эталона порядка, «идеального порядка». Он есть вечный образец, «эйдос», «матрица», прообраз «правильного устройства».

Есть два способа представления «идеального порядка». Первый основан на том, что такой порядок всегда соприсутствует в человеческом и социальном бытии. Другое дело, он может быть «невидим» (как град Китеж) или искажен в силу «испорченности» людей, нарушения ими Закона (например, понятие «дао» в китайской мифологии и религии).

Закон в данном случае есть своего рода универсальный код, всеобщее правило, алгоритм жизни, бытия. У Закона нет альтернативы: либо ты соблюдаешь его, либо нарушаешь. Если человек следует Закону, он не покидает пространство порядка, если нарушает его – попадает в бездну хаоса, беззакония. В древнем Китае «правильный», мудрый император должен был исповедовать принцип «у вэй» («недеяние»): следование естественному порядку вещей. «Не помогай лесу расти – он сам вырастет», – говорят восточные мудрецы.

Характерная особенность данного способа представления порядка: у него нет альтернативы. Он всегда единственный подлинный порядок. Но наличие беспорядка, хаоса, беззакония – важнейшее условие актуализации порядка подлинного. Эллины осознавали себя, в том числе как «не варвары», русские православные христиане как «не язычники», «не поганые», «не еретики», «не латиняне» (католики).

Другой способ представления порядка основан на том, что он (порядок) «не от мира сего», т. е. идеальный порядок невозможно найти в реальном мире. Он трансцендентален по отношению к реальным эмпирическим социальным и человеческим мирам. Такой порядок как бы предзадан. Он существовал, существует и будет существовать всегда как некий всеобщий принцип бытия и познания. Этот принцип не подвергается сомнению, он не уничтожим, поскольку создан божественной силой.

Достоинства данного идеального порядка очевидны. В обществе создаются и воспроизводятся всеобщие образцы должного поведения. Они идеальны в том смысле, что все бытие (индивидов, общества, государства) переводится в идеальную систему отчета. Идеальный, «эйдетический» порядок есть пространство идентичности. Внутри него человек обретает имя (индивидуальный символический код) в ряду других имен. Это дозволяет ему говорить от имени себя и от имени других.

Данному типу идеального порядка соответствует особый тип теоретизирования, философствования, который В. Кемеров называет классическим. «Классический тип философствования предполагает наличие системы образцов, определяющих соизмерение и понимание основных аспектов и сфер бытия: природы, общества, жизни людей, их деятельности, познания, мышления. Подразумевается и соответствующий режим реализации образцов: их дедуцирование, распространение, закрепление в конкретных формах духовной, теоретической, практической деятельности людей» [5, с. 399].

Христианская парадигма основывается на едином, распространяемом на всё социальное и индивидное пространство смыслообразующем начале. Божественный свет пронизывает всё сущее в мире. И только в нем и через него возможен миропорядок. Невидимый божественный порядок символически организован. Бытие человека и общества актуализируется через ритуальные символические (мистические) практики, осуществляемые с помощью специальных институтов (церковь, монастыри и др.), норм и обрядов.

Любая парадигма призвана решать фундаментальную проблему – проблему согласования человеческого и социального бытия. Связь индивидов с обществом (а эта связь и является фундаментальным условием социального порядка) осуществляется в различных типах обществ (цивилизаций) по-разному.

Почему погибают социальные порядки и рождаются новые. Очевидно, они погибают в силу того, что у них уже нет возможности воспроизводить общества прежними средствами. Парадигма порядка – есть базовый принцип, установка на определенный способ бытия.

Еще раз подчеркнём: способ бытия общества необходимым образом предполагает включенность социальных индивидов в механизм воспроизводства социума. В мифорелигиозном мире эта включенность отражалась в фундаментальной установке на сопричастность человека мистическому телу социума (восточные деспотии), либо военно-политическим социальным образованиям античных государств (полисам, империям, республикам), которые, будучи светскими по своей природе, обладали качествами идеального социального организма, священного дома.

Данный способ бытия требовал колоссальных затрат на воспроизводство идентичности тех форм жизнедеятельности, тех картин реальности, которые соответствовали данному типу общества: строительство пирамид, воздвижение храмов, памятников, мавзолеев, жертвоприношения в честь богов, церемонии вступления на престол нового монарха и др. Даже непрерывные войны с другими народами служили, прежде всего, цели подтвердить статус подлинного священного порядка, который поддерживают боги.

Парадигма порядка не существует сама по себе. Она является частью сложного комплекса воспроизводства социальной реальности.

Данный комплекс включает в себя ряд компонентов.

1. Базовая онтологическая установка: «фокус», всеобщий принцип бытия, задающий его направленность на определенные смыслы, формы деятельности. Христианская парадигма, например, конституируется на основе установки искупления греха Иисусом. Установка тематизируется и концептуализируется, т. е. приобретает вид смыслов, опредмеченных в форме мифов, легенд, историй, концептов, тем, дискурсов и т. д. В случае с христианской парадигмой речь идет о таких темах, как «греховность», «сострадание», «страдание» и др.

Установка является алгоритмом поведения человека в социуме, способом представления реальности мира и самого человека.

2. Концепция мира, мироустройства. Речь идет об основаниях устройства мира. Существуют различные типы представления о мироустройстве.

Первый тип – монистический (эйдетический). Данный тип начинает формироваться в эпоху античности. Наиболее явно он проявляется у Платона, неоплатоников и особенно в ранних христианских доктринах, философских учениях. Мир представляется как идеальное мироустройство. Но это не отвлеченный от реальности мир идей. Это мир эйдосов – внутренняя форма, имманентный способ бытия всего сущего, т. е. эйдосы, будучи идеальным субстанциональным началом, формируют трансцендентный мир идей (т. е. собственный эйдетический мир) – абсолютных и совершенных образцов, образующих мироустройство и таким образом обретают самостоятельный онтологический статус.

Общество представляется неотъемлемой частью единого священного хронотопа: символического пространства бытия сущего, имеющего собственную священную историю. Внутри хронотопа социальный порядок образовывался как чрезвычайно сложный мир социальных образований: общин, братств, орденов и пр. «Европа, каким ее застал XVI век, была сложным и фрагментарным обществом, целостность которого обеспечивалась сугубо персональными связями…Главным фактором поддержания равновесия внутри этих солидарностей, а равно и между ними, была метафора единого мистического тела» В этом мире человек есть микрокосм, удерживающий, содержащий и отражающий всю вселенную.

Второй тип – дуальный. Его появление вызвано эмансипацией мирских порядков. Внутри священного хрононотопа рождается мир, в котором образуются анклавы приватности: пространства человеческой свободы. Данный тип начинает оформляться еще в VII веке до н. э. («осевое время» по К. Ясперсу). Но в полной мере он раскрывается в эпоху раннего христианства. Социальный порядок мыслится как сопряженный священному трансцендентальному порядку, но при этом обладающий известной автономией в качестве мирской организации. Парадоксом христианского миропонимания является тождество и различие невидимой и видимой церквей (т. е. церкви как идеи и церкви как эмпирической реальности).

Социальный порядок рассматривается двояко и парадоксально. С одной стороны, как божественный проект, как воплощение священной истории. С другой стороны, как ее искажение греховной природой людей, их мирскими практиками и созданными ими социальными организациями. Это внутреннее напряжение земного, «профанного» и сакрального и является источником динамики социальных порядков, тех смыслов, которые выступают конструктами социальных идентичностей, без которых не может существовать ни один социальный порядок.

Третий тип – социетальный. В XVII веке формируется новая парадигма (речь идет в первую очередь о развитых западноевропейских странах). Она основывается на новой онтологической установке: «люди – творцы собственной жизни». Однако данная установка внутренне противоречива. С одной стороны, люди равны по рождению и, следовательно, обладают равными с другими естественными правами, и, прежде всего, правом быть свободными. С другой стороны, эти права входят в противоречие с такой же естественной потребностью в безопасности (физической, онтологической).

Провозглашенные и реализованные в ходе общественно-политических и религиозных преобразований XVII–XVIII веков политические свободы личности (Реформация, буржуазные революции) входят в противоречие с традиционными опорами, скрепами социального порядка, лежащими за пределами самого общества, в трансцендентальной области религиозных идей, идеалов, характерных для феодального общества.

Ослабление этих опор привело, как известно, не только к позитивным результатам, прежде всего, в экономической и политической сферах (развитие различных форм демократий, капиталистического способа производства), но создало реальную угрозу жизни и безопасности самим людям. Речь идет не только о физической безопасности, но, в первую очередь, безопасности онтологической: люди утратили чувство онтологической уверенности, укорененности в мире. Смысловые конструкции традиционного христианского мира подверглись ревизии (протестантизм). Парадоксальным образом социально-политические преобразования, осуществляемые под лозунгами гуманизма, свобод личности, в конечном счете привели к дегуманизации и отчуждению человека, превращению его в придаток машин и обезличенных социальных отношений в эпоху расцвета капитализма.

Этот парадокс прекрасно объясняют «классики» марксизма. «Буржуазия повсюду, где она достигла господства, разрушила все феодальные, патриархальные, идиллические отношения. Она безжалостно разорвала пестрые феодальные путы, привязывавшие человека к его "естественным повелителям", и не оставила между людьми никакой другой связи, кроме голого интереса, бессердечного "чистогана"… Словом, эксплуатацию, прикрытую религиозными и политическими иллюзиями, она заменила эксплуатацией открытой, бесстыдной, прямой, черствой» [7, с. 426].

Социетальная парадигма возникает в конце XVIII века и получает развитие в XIX и первой половине XX века. Она явилась вызовом на те внутренне противоречивые процессы, которые были описаны К. Марксом, Ф. Энгельсом. Можно сказать, что данная парадигма является неклассической в том смысле, что она более не основывается на классических образцах, трансцендентных обществу и человеку. Позитивизм, прародителем которого был О. Конт, – это не только методология научного познания, но, скорее, новая идеология, новый взгляд на реальность. Эмансипация общественных наук от всякого рода теологических и метафизических «фикций» становится главной целью не только адептов позитивизма, но и большинства других направлений общественной и гуманитарной мысли.

Новая парадигма строится на принципиально других основаниях, установках.

1. Социальный мир изменчив. Но он не только меняется, он непрерывно совершенствуется, усложняется (идея прогресса).

2. Социальный мир организован «изнутри», он не нуждается в трансцендентальных основаниях (в боге, эйдосах). Социальный порядок трактуется как производный от самого общества, как надындивидуальная целостность. «Внутренний импульс» к изменениям находится в самой «природе» человеческого общества.

3. Социальная реальность, лишенная сакральных, священных качеств, есть такая же объективная реальность, как и реальность вещей, обладает материальной «плотностью», структурностью. Следовательно, социальная реальность может быть принципиальным образом измерена, подлежать научному анализу.

4. Универсализация, «абстрактизация» общества и человека. Социальный мир приводится в движение абстрактными, обезличенными социальными силами и движениями (производство, классовая борьба, конкуренция). От конкретных людей ничего не зависит. Время вождей, героев, пророков прошло. Социальный мир функционирует и развивается по объективным законам, которые носят универсальный характер. Принцип универсальности означает, что существуют всеобщие принципы социального мироустройства, миропорядка.

К этому надо добавить, что социетальный мир уже не нуждается в образных, «живых» картинах реальности, характерных для античности и христианства, а создает формально-рациональные, обезличенные модели, схемы мышления и поведения [4, с. 64].

Четвертый тип – коммуникативный. Данный тип представлений связан с установкой: социальный порядок есть «фабрика» наших желаний и представлений. Под фабрикой понимается тотальная коммуникационная сеть, сердцевиной которой являются СМИ. Социетальный порядок трансформируется в коммуникационный «сетевой порядок». Конечно, социальные институты не исчезают, но они опосредованы, «пропитаны», коммуникацией, которая образует коммуникационные сообщества, коммуникационное пространство, распространяемое на общество, мир в целом.

В связи со сказанным важно хотя бы несколько слов сказать об исторической типологии социальных порядков.

Выделение исторических типов социальных порядков – непростая задача. Для ее осуществления нужно «держать в уме» всю историю человечества, с его многовековым опытом социального устройства. Любой социум представляет собой уникальное социальное устройство со своими особенностями, обусловленными сочетанием различных факторов, обстоятельств как объективных, так и ситуационных. Поэтому типология социальных (социетальных) порядков без известного упрощения и схематизма невозможна.

Кроме того, следует различать типологию обществ (социумов) и типологию социальных порядков, хотя, разумеется, они взаимосвязаны.

Можно выделить несколько подходов к типологии социумов и социальности. Первый – историко-генетический. Он основывается на том, что в определенном историческом времени в определенном месте возникают социальные образования, устройства. Они, как предполагается, являются доминирующими типами социальности в данную конкретную эпоху. Вопрос только в том, сколько таких типов можно назвать. Шпенглер называл, к примеру, 8 таких типов, Тойнби – 21. Выделение доминирующих типов социальности обусловлено в лучшем случае научным воображением исследователя, в худшем – его ценностными, идеологическими пристрастиями.

В действительности в одном историческом хронотопе (пространственно-временном континууме) сосуществуют социальные образования, которые, несмотря на явную несхожесть, активно влияют друг на друга.

Другой подход – социально-философский. Выделение типов обществ и социальности прямо не связано с историко-генетическим контекстом. В основании типологии – способы существования и воспроизводства социумов. Наиболее распространенная среди социальных философов и социологов схема, представляющая собой триаду: традиционное – индустриальное – постиндустриальное общество.