Русская философия. Анализ истории. Том 2

1133-242) Научное открытие, к примеру. Также хорошая новость, успехи детей и так далее

1133-243) По слову св. Иринея Лионского, «только целый человек может участвовать в Боге, и если нет тела, то нельзя говорить и об участии», то есть плоть тоже совершает свою молитву согласно душе и ей для этой молитвы даны мышцы, которые должны быть в напряжении и не просто в напряжении, а еще и в осмысленном деянии.

1133-244) «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей;…» (Быт.3:17)

1133-245) Св. Василий Великий «Письмо Григорию брату о различии сущности и ипостаси», п.4

«И кто бы в каких мыслях ни узнал величия Одного из Тех, Кого исповедуют во Святой Троице, благодаря тем же мыслям придет к Отцу, Сыну и Духу Святому, одинаково видя славу [Их], не оступаясь мыслью ни в какие промежутки между Отцом, Сыном и Святым Духом, потому что ничто не вплетено между ними, нет ничего постороннего божественной природе, что могло бы чем-то чуждым извне попавшим разделить ее в самой себе, никакого неодолимого пустого промежутка, который создавал бы зияние во внутренней гармонии божественной сущности, вставкой пустоты разрывая связность. Но помысливший Отца помыслил и Его Самого по себе, и Сына воспринял умом». Исходя из этого исповедования о Боге Троицы, мы находим важные для нас свойства бытия, а именно то, что оное непрерывное и замкнуто в себе. Сам факт того, что мы чувственно распознаем, говорит о том, что оное уже есть цельно и едино в образе Божьем.

1133-246) «… Везде тут один и тот же метод – выражение идеальной фигуры при помощи инобытийного к ней пространства» (А.Ф.Лосев, «Хаос и структура», §71 Аксиома выражения в геометрии)

1133-247) А.Ф.Лосев «Хаос и структура» (§71Аксиома выражения в геометрии. пп.3-4) «Итак, идеальность бытия заставляет точку быть во всех моментах своего пути одновременно, а инобытийность идеального заставляет точку иметь этот путь в виде замкнутой линии (скажем окружности). Выразительная точка, следовательно, есть окружность, во всех моментах которой точка пребывает одновременно и неизменно.»

«Этот совершенно понятный язык можно пояснить ещё и так. Идеальное вне временного и внепроцессуального, но оно может отождествляться с реальным. В таком случае оно охватывает все реальное, двигаясь по нему с бесконечной скоростью. Когда точка движется по своему пути с бесконечной скоростью, она сразу и одновременно находится во всех без исключения точках своего пути. Это и значит, что она сохранила в реальности свою идеальность. Выразительная точка поэтому тождественна с бесконечно большой окружностью, которая, однако, пройдена вся сразу в одно бесконечно малое мгновение.

«Следовательно, наша точка сразу и одновременно описывает в одно мгновение бесконечно большую окружность и вправо, и влево, и вверх, и вниз, и во всех промежуточных направлениях, различие которых исчезающее мало. Наша точка есть некий фонтан бытия, бегущий сразу во всех направлениях пространства, которые можно только себе представить. Она сразу пробегает всю бесконечность, во всех направлениях и мгновенно возвращается к себе»

Тут А.Ф.Лосев не без основания утверждает точку, как луч, формирующий зайчик на поверхности экрана. Тем самым совмещаются реалии, которые иначе никак нельзя совместить: точка, как излучатель энергии, активирующий пустоту греха и весь огромный мир Вселенной, который образуется этим «бегущим зайчиком».

1133-248) А.Ф.Лосева называют идеалистом по этой же самой причине – он в математическом, философском и физическом обосновании мира создает антропоморфный образ. Без антропоморфизма невозможно познание Вселенной. Любой ученый в первую очередь должен познаваемый мир сделать удобоприемлемым для познания. Также как продукт питания должен пройти первоначальную обработку – в противном случае это становится смертельным ядом.

1133-249) «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его.» Библия, книга Екклесиаста или Проповедника, 12-7.

1133-250) Вновь вспомните сказку, в которой стоит богатырь перед камнем, а на нём надпись «На лево пойдёшь – богатым будешь. На право пойдёшь – счастливым будешь. Прямо пойдёшь – смертью умрёшь».

1133-251) Дело все в том, что сами страдания – лишь как темное стекло, позволяющее видеть только основной источник света, то есть Солнце. После грехопадения жизненное естество осталось тем же, как изначально, во Царствии Небесном, а потому требуется вспомоществующее для верного созерцания Бога – нужны скорби. Настоящая радость распознается только в искушениях.

1133-252) Сказано жене Адама, что в скорбях будет рожать детей. Но так как эти страдания приводят к экстазу того же, прежнего общения с Богом, хотя и даже в бесконечно малых пределах, то все равно даже эти мгновения будут затмевать все самые страшные скорби бытия и оный будет неизбежно выражен в природе человека, как плодотворное.

1133-253) Дело в том, что само по себе удержание в равновесии, как усилие не является естеством жизни. Также как если сыпать песок в одно место, то начнет расти горка из песка. Рост песчаной возвышенности – не есть дело возрастания самой песчаной горки, но дело осыпающегося этого кремниевого порошка на вершинку, благодаря чему оная растет. Точно также равновесие и все формы возрастания обусловлены связью богообщения, имеющей образ человека. То есть победа жизни над смертью – это есть утверждение связи с Богом в земных условиях.

1133-254) Если говорить о миссии Сына Божьего на Земле, то мы заметим, что опять имеет место резкого противопоставления понятий трудно сопоставляемых. Христос новыми заповедями утверждает естественное Царствия Небесного на земле и тем самым активирует жизненно востребованную напряженность в ином уже статусе. Не надо лезть куда-то на вершину горы или обживать суровые просторы Севера, ибо теперь тяжестью стало несение в себе такого мировосприятия среди диких племен, резко контрастируя обычаям и противопоставляясь их образу жизни инравам. Жизни, как естеству Царствия Небесного, свойственно наступать на смерть и отвоевывать у неё новые пространства. Вот это шествие Царствия Небесного мы видим в Священном Писании. Именно этой реалии призван из небытия научный прогресс. В противном случае, если бы жизнь, как естество Царствия Небесного, не наступала бы на смерть, то и не было бы смысла примирения и Царствие Небесное было бы доступным только после смерти. Человек не мог бы быть его насельником уже здесь на Земле в поте лица своего.

1133-255) Это как опорная палочка путнику, хромающему на ногу. Когда вы читаете молитвы и произносите их наизусть, то, при нападении врага рода человеческого, бывает в уме происходит путаница и смятение. Человек начал применять некоторые знаки для того, чтобы восстанавливать ход мысли. Так появилась сначала речь, а потом возникла и письменность. Речь и письменность востребованы только для того, чтобы противостоять существам бездны, равно как и многое такое в этой реальности, которое помогло противостоять зверям лесным и теперь уже смертельным условиям космоса.

1133-256) Равновесие и единство – разные имена одного и того же понятия – жизнь.

1133-257) От сюда нам ясно почему так сложена природа человека. Тут явно выражена роль «точного попадания». Человека постоянно делает точное попадание и потому имеет возможность жить даже в абсолютно ограниченном пространстве ада. Обладая абсолютным ограничением возможностей и свобод, он может просто видеть перед собой только одно верное направление, только один выход из положения и именно этим выходом он утверждает свою жизнь. Он постоянно движется вперед и только туда, где есть выход, утверждая свое бытие в той же радости Царствия Небесного, в каком человек пребывал до отпадения во грех. Если есть видящие глаза, то и выход будет адаптирован к природным возможностям человека – это также как на велосипеде мы стараемся объезжать ямы и выбираем себе хорошую ровную дорогу. В этом контексте эволюционно формируется человек, при котором точность попадания позволяет жить в радости Царствия Небесного не только в земных условиях, но и даже в аду. Отсюда это стремление точного выполнения ритуала в древней ведической традиции в Индии. Чтобы угодить Богу, говорили они, надо точно исполнить ритуал.

1133-258) В своей работе «Амбигвы к Иоанну» св. Максим Исповедник так освещает эту мысль (А.Ф.Лосев дал ей особенный колорит и более всеобъемлющее определение). «Начало всего естественного движения состоит в “пуске в ход” сотворения существ, и начало этого “пуска в ход” положено Богом-Творцом (генесиургос). Целью естественного движения сотворенных существ является неподвижное состояние. Это состояние происходит из Бесконечности и достигается путем выхода из всего конечного: вследствие отсутствия пространства в нем по естественным причинам прекращается движение существ… Бог есть начало (архи) и конец (телос) всякого возникновения и движения: они исходят из Него, стремятся к Нему и в Нем обретут свою неподвижность»

1133-260) Таким образом, заповедь Божья о том, что в поте лица мы должны добывать себе хлеб насущный становится образом-формулой развития эволюции человечества и жизни вообще

1133-261) Это также как езда на велосипеде. Приняв данное ограничение свобод, соответствующее свойствам велосипеда, в процессе передвижения на нем мы выбираем только такой маршрут, который максимально адаптирован к возможности ехать на велосипеде. Поэтому мы довольствуемся теми возможностями, которые характерны велосипеду.

1133-262) «Святой Максим Исповедник вводит различие между понятиями смысла (логос) и образа существования (тропос). Тварный мир существует в соответствии с божественным смыслом или замыслом, но образу его существования может не соответствовать замыслу» прот. Иоанн Меендорф. Хотя на мой взгляд, так как всякое развитие происходит в пределах Божественного влияния, то всякий образ существования все равно ведет к исполнению замысла. Трагедия заключается в том, что всякое усложнение может быть инородно самому естеству человека, попавшему в ад по грехам своим. А потому, может быть лучше заменить словосочетание «существование замысла» другим «осуществление замысла»

.

Отец Иоанн Меендорф: «Различие между этими двумя системами отражает фундаментальное различие между платонизмом и христианством. Творение, движение история в платонизме и у Оригена есть результат грехопадения, а следовательно, рассматривается как зло. В христианстве история имеет положительный смысл. Движение есть результат сотворения мира Богом, поэтому оно естественно, а следовательно хорошо.»

1133-263) Ещё точнее, если говорить, то речь идет о любых условиях выживания.

1133-264) Речь идет о свидетельстве о Боге посредством воспаленной грехом природы человека в пределах физической возможности свидетельствовать о Боге. В этом именно и есть противоречие древнегреческой философии и Христианства. В пределах высоты раскрывается один вид и все в границах природных возможностей обозрения представлено в единстве и созидающем перестроении становления к образу Бога. Вне высоты из-за ограниченности обзора все перестроения выпадают из поля зрения как завершенное свидетельство о Боге. Так как нет осмысленно зримого завершения, то перед взором разума представлены разрушением и мир воспринимается как деградация распада и при этом в ограниченных первородным грехом пределах явлен, как смешение добра и зла.

1133-265) А.Ф.Лосев выражает сей момент на понятийном языке математики в своей книге «Хаос и структура».

1133-266) Траектория электрического разряда – это лишь та часть от реальной полноты природы, которая оказалась в области адекватного распознания привычными органами чувств в пределах данного промежутка времени, упуская из виду все то, что сокрыто природными возможностями нашего тела созерцать мир и проявляющегося в только в пределах бесконечности.

1133-267) Точнее если говорить, то это только лишь островок в топком болоте, на котором возможно утверждение поступи Божественного. Бог мог вдохнуть дыхание жизни только в лицо Адама, то есть в то, что к этому подходит по естеству природы. Таким образом, Бог тоже как бы выбирает маршрут своего наступления на смерть.

1133-268) Вот этот хвост нуждается в том, чтобы утверждение Божественного в пределах земных было удобоприемлемо торжества Божественного в условиях земных. Таким образом, этот хвост претерпевает изменение в процессе эволюции таким образом, чтобы сберечь присутствие Божественного дыхания жизни в реалиях Земли

. Постепенно это становится свидетельством о Боге для нас, для людей, посредством данного понятийного языка эволюции биологической жизни, чтобы мы, по слову прп. Максима Исповедника, могли правильно славить Бога и восходить ко спасению.

1133-269) Дело в том, что Бог является Источником всего в максимуме, в том же числе и счастья. Но в жизни исходя из определения об источнике, источником является все то, что хоть как-то излучает, а точнее отражает, но источником не является. К примеру, источником света можно назвать даже Луну, но это будет неверно. Для того, чтобы узнать где настоящий источник в максимуме, нужно очень темное стекло, как у сварщика электрической сварки на сварочном щитке. Все то, что несет отраженный свет – все это не видно, но видным становится только Солнце. Именно ради этого Бог посылает нам страдания как прообраз Голгофы, чтобы мы могли видеть Божественное – все то, что несет счастье в максимуме и не затмевает его даже в искушениях.

1133-270) Св. Максим Исповедник «Амбигвы к Иоанну»: «…доколе все сие находится под властью тления и изменения, и мы облечены в тело смирения, и равно подвержены многообразным напастям, проистекающим от него по причине присущей ему немощи, не превозносились бы мы присущим среди нас неравенством…»

1133-271) В том же ключе с позиции свойственной воспаленной грехом природе, воспринимается сотворение мира в естественном для него образе. Стоя на точке зрения научного анализа мы видим эволюцию становления пораженной первородной грехом природы до образа Божьего в пределах возможности как можно более во всеобъемлющим виде свидетельствовать о Боге. Поэтому греческая философия говорит только о том, что открылось её взору. За ней следом идет Ориген, переложивший эллинскую мысль на христианскую почву. И только святой Максим исповедник более четко сформулировал учение о Логосе, как о принципе творения.

1133-272) Иными словами, человек способен сосредотачиваться только на чем-то одном. Хотя после этого – на другом, потом – третьем и так далее. Но это только очередность последовательности (одно-второе, одно-третье и так далее тоже одно), ибо одновременно все воспринять человеку невозможно.

1133-273) Применительно к древнеславянской истории этот момент несколько тысяч лет назад стал знаковым, тогда многотысячные толпы переселенцев, гонимые умными решениями не бороться со стихией, а начать обживать земли с теплым климатом, ринулись на юг и расселились на территории современной Индии. Соответственно и религия оказалась стимулирована иначе – не законом, которому подчиняется счастливая случайность, а правилами поведения в обленившемся обществе.

1133-274) Мы несем в себе образ Голгофы Христовой, ибо стоять на двух ногах для человека – самое тяжелое состояние – голову тяжелее всего удерживать ближе всего к небу, но тога всё остальное самопроизвольно занимает своё место.

В будущем неизбежно придёт такое время, когда воздержание станет нормой жизни. Но что такое воздержание? Это естественное ограничение в свободах без покушения на полноту радости бытия в самых высших проявлениях счастья. Человек ради радости идет на ограничение себя во всем и в свободах – в том же числе. К примеру, человек стоит на двух ногах. Куда более безопасно, легко и вольготно быть подобным червю – просто лежать и передвигаться ползком – но от этого меньше счастья и радости, человек хуже видит Бога. Стоять на двух относительно узеньких стопах – это есть максимум трудности и сильное ограничение вольготности бытия. Но оное не мешает человеку петь песни, любить и быть любимым, радоваться жизни и в полноте быть счастливым. Человек даже не ведает о том, что он бесконечно скован. А ведь грехопадение имеет именно этот смысл – куда легче быть червем и человечество становится им. вся история становления человечества – это укрощение своего червя и преображение его природы до наиболее максимального уподобления Богу. Червь живет в нас до сей поры в виде пищевой системы, но мы уже давно не ползаем на брюхе, мы ходим на двух узеньких ступнях удерживая голову ближе к Солнцу. Эволюция жизни, как мы видим, идёт именно в этом направлении, когда, не покушаясь на само счастье человека, происходит все большее и большее ущемление свобод. Это ограничение становится сильным до такой степени, которая позволяет не только жить в условиях перенаселенности, но и осваивать даже космические пространства. Высший предел ущемления – Голгофа Христова. Просто в космосе больше природного постоянства, больше покоя, который нам востребован наиболее сильно в самом главном священном делании – в молитве. Это то, ради чего удаляется от мира пустынник и, говоря понятийным языком материализма, оный является проводником энергии, которая несет в себе именно этот самый важный элемент постоянства – Закон Сохранения Энергии.

1133-275) Святой Максим Исповедник говорит, что смыслом всего мироздания является это поступательное движение души к Богу. Но это не противоречит нашему утверждению, ибо это движение только иное имя радости подвижника.

1133-276) В своей работе «Амбигвы к Иоанну» св. Максим Исповедник так освещает эту мысль «Целью естественного движения сотворенных существ является неподвижное состояние. Это состояние происходит из Бесконечности и достигается путем выхода из всего конечного: вследствие отсутствия пространства в нем по естественным причинам прекращается движение существ…»

1133-277) А.Ф.Лосев не без оснований выносит этот момент на обсуждение посредством понятийного языка математики в своей книге «Хаос и структура».

1133-278) Это тот же самый человек Царствия Небесного, только теперь оказавшийся в водах суеты греховной и потому вынужденный жить по иным законам, но все замыслы Бога о человеке и сама природа человека остаются теми же. Это можно сравнить с Солнцем, образ которого в одной среде или в одном инобытии-среде мы видим в виде точки, а в другом инобытии-среде Солнце представлено как прямая линия, как святящаяся прямая на водной глади при закате, исходящая от самого горизонта к нашим ногам.

1133-279) Утверждение живого происходит двумя способами – толчок новым импульсом энергии и частица постоянства. О первом говорить не приходится ибо это есть восполнение сил, ушедших на восстановление равновесия. А вот второй момент – это уже особенный случай – это когда живое оказывается вне области досягаемости для покушений, исходящих из преисподней на живое и, как следствие, восполнение сил уже менее всего востребовано. Человечество пошло по этому второму пути – мы ходим там и пребываем там, где нет покушения на жизнь и здоровье нашего тела, что и выразилось на природе человека, ибо оная не имеет никаких достоинств для успешной борьбы за выживание и мощи усопших праведников имеют ценность именно в этом – несут в себе как раз эту составляющую. В данном случае, голосовой след, оставленный после себя святейшим Патриархом Алексием вторым несет в себе не восстанавливающую энергию, но вторую составляющую утверждения жизни – свойство Божественного постоянства

.

1133-280) Отсюда нам открывается ответ на то, как нужно воспитывать своих детей. Достаточно поднять в подобии Богу в сущности, чтобы детям, как единосущным нам, открывались только такие посылы для решения их проблем, которые естественны их высоте обозрения. В этом случае, в поле их зрения попадают только добрые пути решения задач и Бог им закрывает уши на плохое. Хочешь воспитать ребенка – возрастай в Боге.

1133-281) Дело все в том, что Бог попускает быть хаосу в пределах безопасного, то есть пока этот хаос не покушается на волю Божью. Это можно сравнить с игрой в шахматы. Если опытный игрок продумал на сто ходов вперед все возможные варианты, то сопернику можно позволить многое в пределах этих ста ходов. Просто исход в любом случае будет один и тот же.

1133-282) Также как в границах природного образа семени развивается будущее растение. Ну никак не возникнут, к примеру, запчасти для автомобиля.

1133-283) Богу важно, чтобы мы жили, а потому он нас не изгоняет из Царствия Небесного, а отводит на безопасное расстояние, ибо возрастание до образа и подобия Божьего в данном качестве воспаленнности грехом природы в райских условиях невозможно, ибо отныне нужны трудности постоянной ломки своей природы, в которую все сильнее и сильнее входит Бог. Такова природа смерти, как следующего этапа болезненного перестроения. В раю этих условий нет, а потому возрастание невозможно. Вне возрастания утрачивается замысел Божий о человеке, то есть останавливается жизнь, которой свойственно только расти, то есть речь шла о погибели человечества. Вот почему Бог от великой любви Своей спасает людей и отводит нас туда, где мы можем возрастать безопасно.