Общее учение о государстве

4. Этическая теория

Стремление выяснить этическую необходимость государства и тем обосновать его для индивида вытекает уже из теологической теории, так как служащий основанием государства акт Божественной воли заключает в себе в то же время, по отношению к индивиду, моральное требование признания государства. Но и независимо от религиозной основы попытки этического обоснования государства встречаются уже в древности. Для античной философии – в лице ее лучших представителей – жизнь, достойная человека, немыслима вне государства. У Платона и Аристотеля человек лишь в государственно-упорядоченном общении становится человеком в полном смысле этого слова, так как только в этом общении может проявиться природа человека во всей ее разносторонности. Вне государства он был бы Богом или животным; нравственное совершенствование, стремление к которому является назначением человека, возможно только в государстве. И новейшая естественно-правовая теория, как уже упомянуто, нередко прибегает к этическому велению как causa remota государства. Это мы видим уже у Гоббса. Для него совпадающим с моральным законом lex natura fundamentalis и является именно тем законом, который предписывает нам искать мира, а прочный мир можно найти только в государстве[263 - De cive II, 2.]. По Chr. Wolf’у, необходимость установления государства вытекает из высшей моральной обязанности к самосовершенствованию[264 - Jus naturae, II, § 78, 79. VIII, § 1.]. Кант признает категорическим императивом правовой закон, а с тем вместе и объединение людей под защитой правовых законов, каковым ему представляется государство[265 - Н. с. Einleitung § С, § 45.]. Фихте еще энергичнее признает абсолютной моральной обязанностью объединение с другими в государстве, добровольную реализацию разумного государства. Правовой закон, говорит он в своем последнем труде, заключает в себе в то же время моральное веление каждому человеку познать его и затем повиноваться ему. Кто не хочет участвовать в разрешении задачи реализовать, в конце концов, государство разума, тот нарушает право другого; такие люди не должны бы быть терпимы, а их следует обуздывать, как стихийную силу природы[266 - Staatslehre oder ?ber das Verh?ltniss des Urstaates zum Vernunftreich (1813), W. W. IV, стр. 434.]. Иным путем, нежели естественно-правовая теория, конструирует, опираясь на античные воззрения, этическую необходимость государства Гегель, признающий государство высшей диалектической ступенью развития объективного духа и определяющий его как осуществление моральной идеи. Представляя, таким образом, объективировавшуюся нравственность, государство само по себе разумно, а с тем вместе является высшей обязанностью индивида быть членом государства[267 - Philosophie des Rechts, § 258.]. Идея этической необходимости признания государства самым разнообразным образом варьируется затем в позднейшей литературе вплоть до настоящего времени[268 - Напр., Schmitthenner, Grundlinien des allg. oder idealen Sraats-rechts. 1845, стр. 263; H. A. Zachariae, I, стр. 63; Zopfl, I, стр. 80; H. Schulze. Einleitung, стр. 153; Ahrens, I, стр. 271; Trendelenburg, стр. 330.]. Эта идея находится в тесной связи с другой подлежащей здесь нашему рассмотрению теорией, к изложению которой мы переходим.

5. Психологическая теория

На почве этого учения стоит значительная часть тех авторов, которые рассматривают государство как историческую необходимость, хотя при столь частой в политической литературе неясности и смешения понятий – это многими не сознается. Так как государство существует не рядом и не вне людей, и жизнь его проявляется всегда лишь в действиях человека, то эта историческая необходимость, познанная ясно и, стало быть, научно, может быть определена только как психологическая. Сюда относятся поэтому все те, кто определяет и тем обосновывает государство как естественное образование, продукт народного духа, исторический факт. Родоначальником всех этих учений является Аристотель в его знаменитых положениях о государственном инстинкте людей и о влиянии стремления к взаимопополнению, побуждающего людей к созиданию высших социальных образований. Психологическая теория находится в более или менее тесной связи и с другими теориями, например, естественно-правовой, поскольку последняя признает движущей силою в процессе образования государств определенные человеческие душевные движения (влечение к общению, страх). В частности же, она в новейшее время выступает в связи с этической теорией, причем исторически-психологическое явление государства признается в то же время и разумным[269 - Поэтому многие приверженцы этической теории могут быть отнесены и сюда. Затем Lasson, стр. 298 слл.]. Исторически развившееся уже как таковое заключает в себе, по этому воззрению, этический момент – оно разумно и потому должно быть признаваемо. С другой стороны, вопрос об абсолютной разумности государства, при господствующем теперь отрицательном отношении к метафизике, по общему правилу не затрагивается более, и как философы[270 - В новейших системах этики Вундта, Паульсена, Гефдинга, которые ex professo должны бы остановиться на вопросе об основе государства, этот вопрос не исследуется вовсе или только затрагивается.], так и историки имеют в виду чисто психологическое обоснование государства из обусловленного организацией человека исторически необходимого факта его существования.

Критический анализ двух последних, ныне господствующих, теорий – этической и психологической – мы дадим в связи с систематическим исследованием самой проблемы.

III. Систематическое развитие учения об обосновании государства

Критическое рассмотрение изложенных выше теорий доказывает, что все они имеют в виду обоснование не государственного общения во всем его объеме, а только одного из его элементов, именно его, над всем господствующей, принудительной власти. Ибо только в области этого властвования против индивидуальной воли выступает другая с притязанием определять и в случае надобности подчинить себе и даже уничтожить индивидуальную волю. Поэтому именно существование принудительной власти неизбежно вызывает вопрос: почему индивид должен мириться с ней? Указание психологической теории на присущую человеку склонность к государству не дает на него удовлетворительного ответа. Ибо из общительной природы человека можно выводить только самое общение, жизнь в обществе, но не принудительную организацию, принудительную власть. Аристотель в своем учении о возникновении государства объясняет только общество, и в его определении государства отсутствует существенный признак последнего – государственная власть[271 - ! ? ’TMj, ???????? k??i? k??????? ??????? ????? ^??, ????? ce????? ????? ? A? ?U???k???? аэ? се??? ?„??<, ???????? ? D? ?в ? ?? а ?A? >??k??, ?в?? ? П ??а ? а ? A?. Polit. I. 2, 1252b, 27 слл.]. Что каждый союз, а в особенности высший и самодовлеющий, должен обладать властью, обеспечивающей цели союза и побеждающей сопротивление членов, – он нигде не обосновывает, а предполагает само собою разумеющимся и потому не требующим доказательств. Столь же малоудовлетворительно основанное на обычном толковании аристотелевских воззрений[272 - Аристотель говорит I, 2, 1253а, 30, об ????, которая у всех направлена на образование государства. Но это есть не что иное, как социальный инстинкт, который удовлетворяется высшей формой общества; последнюю Аристотель отличает от других форм общества только по ее цели, по не по ее структуре.], часто проповедуемое в настоящее время учение о естественном, органическом происхождении государства. Ибо государственное принуждение всегда осуществляется сознательно действующими людьми и против сознательно действующих; не в бессознательно-органических, а в сознательно-произвольных актах проявляется бытие и воздействие государственной принудительной власти. Объяснять эту принудительную власть органическим государственным инстинктом представляется идеей, безусловно, превратной; инстинктивного стремления подчиняться господству не может признавать ни один психолог. Аристотель не утверждает этого даже по отношению к рабу. В действительности и приверженцы «государственного инстинкта» имеют в виду только социальный инстинкт.

Но и указания на непрерывность исторического существования государства недостаточно для разрешения нашего вопроса, ибо и учреждения, несомненно, существующие с незапамятных времен, впоследствии иногда существенно изменялись и даже совершенно прекращали свое существование. На основании исторических наблюдений, которыми располагал св. Августин, он мог выставить положение, что рабство будет существовать до тех пор, пока будет существовать земное государство. Анархистская и социалистическая философия истории не отрицают, что прошлое и настоящее подтверждают историческую необходимость принудительного государства и, тем не менее, требуют для будущего, долженствующего быть осуществленным усилиями человека, первая – уничтожения государства, а вторая – государства без принудительной власти. Психологически-историческая теория отнюдь не объясняет необходимости государственной принудительной власти. С точки зрения этой теории государство всегда было и остается исторической категорией, а последняя как таковая никогда не заключает в себе элементов обоснования. Она объясняет существование государства, но не разрешает вопроса, почему оно должно существовать.

Для того чтобы обосновать государство, это учение требует, таким образом, восполнения. Последнее не может, конечно, заключаться в том, что философ безапелляционно признает государство необходимым в силу требований разума, как это до сих пор делало большинство представителей этической теории, превращавших исторически данное или долженствующее быть достигнутым в элементы метафизического миросозерцания. Необходимость государства может быть доказываема только путем тщательного изучения существующего мира и тех людей, для которых оно предназначено. В ней невозможно убедить тех, кто принципиально отвергает мир и историческую эволюцию, т. е., например, крайних фанатиков анархизма и тех нигилистов, которые стремятся лишь к разрушению, а не к созиданию и отказываются от всякого обсуждения того, что они замышляют. Их так же трудно убедить в ценности государства, как решившегося на самоубийство – в ценности жизни. Обосновать государство можно только для тех, кто принципиально признает культуру, а потому и ее условия. Какой бы крайней и враждебной государству ни представлялась их точка зрения в других отношениях, научное исследование проблемы дает следующие, неопровержимые и для них результаты.

Какая бы то ни было плодотворная человеческая деятельность возможна лишь при условии существования организаций, т. е. прочных, постоянных соединений воль. Как для общей борьбы с неблагоприятными условиями жизни, так и для совместной творческой работы всегда существовали – и непрерывно возникают вновь в пределах государственного союза – самые разнообразные и разно-ценные организации. Уже эти союзы, созданные преимущественно в силу свободного соглашения их членов, нуждаются в обладающей средствами внешнего воздействия организации для того, чтобы они могли существовать и исполнять свое назначение. При отсутствии дисциплинарной власти, хотя бы самой слабой, не может плодотворно развивать свою деятельность ни один союз, даже наименее прочно организованный, и ни одно упорядоченное собрание.

Если, таким образом, и достижение отдельных жизненных целей невозможно исключительно усилиями изолированного человека, то в еще большей мере это приложимо ко всей совокупности жизненных целей. Последние могут быть преследуемы и достигаемы индивидом лишь при условии наличности правопорядка, отграничивающего сферу свободной деятельности каждого и направляющего, в интересах общих, индивидуальную волю по заранее определенному пути. Впрочем, не одно только право представляет ограничивающую и регулирующую силу. Но все другие социальные силы, действующие в том же направлении, сами по себе недостаточны для того, чтобы обеспечить ненарушимость этих границ при всех обстоятельствах. Кто это отрицает и думает, что меновая система экономического оборота вызовет естественную, необходимо осуществляющуюся гармонию человеческих интересов или что разумный эгоизм или какой-либо другой элемент нашей психической природы поведет к тому, чтобы нормы оборота, действующие без правового принуждения[273 - В чем заключается различие обоих видов норм, будет указано ниже в гл. XI. Stammler, Theorie des Anarchismus, стр. 24, и Wirtschaft und Recht, стр. 125 слл., 487 слл., противопоставляет юридической норме условное правило (Konventionalregel), которое, по его теории, должно действовать лишь в силу согласия подчиняющегося правилу, – неверная конструкция неюридических социальных норм, лишающая, сверх того, все диспозитивное право характера права, превращая его в «условное правило». Из того факта, что я могу уклониться от социальной нормы, отнюдь не следует, что она действует только в силу моего сознания. Действительность таких норм, как и всех других, основана на внутреннем опыте в разных его стадиях – от простого ощущения до ясно сознанного убеждения в том, что норма обязывает, а не на возможности отрицать их действие. Stammler оперирует понятием действия (des Geltens), нигде не объясняя его. А между тем такого рода изыскания должны прежде всего критически наследовать вопрос: что такое действующее правило и каково отношение действия к воле.], оказались достаточными в качестве условий социальной жизни, тот, как и все утописты, имеет ложное и одностороннее представление о природе человека, оптимистически воображая человека социально совершенным и приписывая слабости человеческой природы не ей самой, а внешним условиям. Эти современные, отрицающие необходимость государственного принуждения анархические учения представляют конечный логический и практический вывод из естественно-правовой теории, которая вынуждена была выводить правовое принуждение не из воли индивида, как она это имела в виду, а из какой-нибудь другой causa remota. Если же серьезно относиться к теории, что конечной основой социальных учреждений должна служить разумная индивидуальная воля, то правовое принуждение оказывается невозможным; оно есть и всегда будет только голым насилием[274 - Это правильно отметил Bernatzik, Der Anarchismus, в Schmollers Jahrb. XIX, стр. 15 слл.]. При ближайшем рассмотрении нетрудно убедиться, что человек, каким его изображает анархистская теория, представляет собой безжизненную естественно-правовую схему человека, определяемого исключительно сознательными мотивами, с самого начала духовно-зрелого, – старого библейского Адама, нашедшего здесь свое последнее надежное убежище. Но на этом Адаме не тяготеет грехопадение, и он может спокойно продолжать в своих потомках свое рационалистическое существование в обществе, не знающем государства. Но и в той формулировке, которую дают этой анархистской идее социалисты, признающие государство только историческим эпизодом, она страдает тем же рационалистическим оптимизмом, усматривающим основу общества в бесчисленном множестве бесплотных манекенов с одинаковым, всегда неизменным нормальным этическим содержанием, – в выдрессированных для свободы, всегда трудолюбивых и коллективистически настроенных людях. Никакая теория не может, однако, уничтожить факта существования людей, стоящих ниже нормального этического уровня, вследствие чего и в социалистическом обществе будущего неизбежно преступление. Если бы право частной собственности на орудия производства было превращено в коллективную собственность, то все-таки существовало бы еще множество преступных вторжений в сферу личных прав и свободы, и прежде всего недобросовестное отношение к общественному труду. Социалистическое общество не могло бы, далее, обойтись без наделенных правом повелевать руководителей экономическим производством, принудительная власть которых против сопротивляющихся должна бы быть еще значительно большей, чем власть современного государства, вследствие увеличения социальной ценности индивидуальной деятельности. Все фразы о свободном обществе и уничтожении государства, столь энергично проповедуемые новейшей социалистической литературой, представляются поэтому тщетными и только затемняют для непосвященных действительное положение дела.

Но если и допустить реальную возможность организации общества, основанной материально на чистой гармонии интересов, а формально – только на неюридических нормах оборота, то и тогда принудительная власть свободного союза по отношению к индивиду приняла бы только другие, более суровые формы, чем государственное правовое принуждение[275 - Stammler, Theorie des Anarchismus, в соответствии с его учением об условной норме, обосновывает правопорядок на совершенно второстепенном моменте, – а именно на том, что при его отсутствии недееспособные оставались бы исключенными из общества. Но этот аргумент отпадает, как только мы приходим к убеждению, что действие неюридических социальных правил не зависит необходимо от согласия членов общества. Родительская любовь, гуманные убеждения, практические соображения приводят к тому неюридическому и не условному правилу, что следует заботиться о недееспособных. С точки зрения Stammler’a вообще не может быть поэтому доказано «право права». В его Wirtschaft und Recht, стр. 551 слл., он, впрочем, обосновывает уже право иначе и более соответственно как необходимое средство для общеобязательной закономерности социальной жизни людей (в частн., стр. 557).]. Союз, основанный постоянно на свободной воле его сочленов, никому не давал бы притязания на принятие его в члены союза, – и поэтому многие, по какой-либо причине неугодные другим, могли бы оставаться совершенно изолированными и таким образом осужденными на беззащитность. Затем, не только каждому должно было бы быть предоставлено выступление из свободного союза, но и всем членам, которые по какой-либо причине не захотели бы продолжать сношения с определенным лицом, должно было бы быть дано право исключения его из союза: каждый мог бы во всякое время порвать союз со всеми и все с каждым. И они, без сомнения, делали бы это в тех случаях, если бы кто-либо постоянно поступал вопреки целям союза. Поэтому и союз, по своей организации не признающий господствующей власти, основанный на неюридических нормах оборота, также знал бы институт наказания, и именно наказание исключением из союза, отлучением от общества, – гораздо более суровое, чем тягчайшее из современных государственных наказаний. Это наказание отлучения служило бы санкцией добровольного подчинения другим правилам, установленным союзом в качестве условий пребывания в нем. Поэтому и такой союз имел бы свое право и свое принуждение. Если бы где-либо по общему соглашению уничтожили государство, чтобы заменить его свободным обществом, то тотчас же возникли бы вновь, в другой форме, право и принуждение, а вместе с тем и власть.

В действительности, однако, только правопорядок – как бы он ни был несовершенен в конкретном случае, не по заслугам возвышая одних в ущерб другим, благоприятствуя сильному и уделяя лишь скудную защиту слабому, – и гарантирует возможность жизни в обществе. При совершенном отсутствии его естественные отношения силы проявлялись бы в таких формах, которых не мог бы допустить и самый несправедливый правопорядок[276 - Merkel, Jurist Encyklopedie, стр. 21, справедливо замечает, что конкретное право всегда заключает в себе некоторую примесь несправедливости.]. Едва ли есть истина более несомненная, чем та, что необходимым следствием отсутствия государства и права явилось бы bellum omnium contra omnes. Но в такой всеобщей войне фактически тотчас же возникли бы отношения силы и зависимости. Об этом свидетельствуют периоды наименее совершенной правовой защиты, столь частые в средние века, в особенности во время междуцарствия. Никакая сила в мире не может уничтожить различия между сильным и слабым, эгоистом и альтруистом, благожелательным и порочным, и не может поэтому подлежать сомнению, за каким из этих типов будет оставаться победа в обществе, не признающем права и бесправном.

К этому присоединяется еще, что всякая уверенность в будущем – это необходимое условие социальной деятельности – возможна только на основе права. Предусмотреть хотя бы с некоторой степенью достоверности влияние эгоистических или альтруистических мотивов на других индивидов невозможно вследствие бесконечного разнообразия индивидов в этическом отношении, не замечаемого только доктринерами. Только право и гарантирующая его господствующая власть могут сузить это разнообразие так, что является возможность с некоторой точностью предвидеть в сношениях с другими людьми социальный характер их действий. Провозглашенное естественным правом первоначальное равенство людей в действительности осуществляется лишь в правовом общении в том направлении, что всякий может допустить, что и другой, в такой же мере как он сам, подчинен правовой норме и правовому принуждению. Кто не живет, таким образом, верою в то, что слепо действующие инстинкты или всеобщее моральное совершенство лучше гарантировали бы совместную жизнь людей, чем право, должен признать необходимость права. Животное или Бог – эта старая аристотелевская альтернатива во все времена применима к существу, которое по своей природе было бы чуждо государству.

Вопрос об основе государства существенно совпадает, таким образом, с вопросом об основе права[277 - Если право и возникает не только в государстве, то все же всякое правообразование всегда предполагает существование высшего, властвующего и правового союза. Здесь следует иметь в виду то, что изложено было выше о динамической природе понятия государства.]. На этот старый и вечно новый вопрос был дан верный ответ уже несколько тысячелетий тому назад. Не найдено еще лучшего решения проблемы, чем данное ей Аристотелем в том месте его «Политики», где он с никем не превзойденной глубиною выяснил природу человека: «Подобно тому как человек, находя свое завершение в государстве, является лучшим из всех созданий, он, будучи оторван от закона и права, превращается в самое худшее из них. Всего опаснее вооруженное бесправие. Человек от природы вооружен способностью быть разумным и добродетельным, но легко может пользоваться этими данными и в противоположном направлении; и поэтому человек без добродетели – самое дикое и нечестивое создание, худшее, чем все другие, в его пороках и невоздержанности. Справедливость же (противоположность этому опасному бесправию) связана с государством; ибо право есть не что иное, как порядок государственного общения, и свои определения оно создает в соответствии с понятием справедливого»[278 - Pol. I, 2, 1253а, 31 слл.].

Если таким образом возможно научное обоснование государства, то из этого отнюдь не следует заключить, чтобы можно было вывести из какого-либо общего принципа как единственно обоснованную какую-либо определенную форму государства или распределение в нем функций властвования. Именно потому, что политические и социальные парии и их теоретические апологеты всегда склонны прибегать к такого рода учениям, серьезная наука должна отказаться от подобных попыток. Всеобщий идеальный тип государства можно строить только на основе метафизических принципов, относительно которых взгляды всегда будут расходиться. Всякое же отдельное конкретное государство является продуктом исторических сил, действие которых можно понять, но никогда нельзя представить абсолютно разумным и потому вообще истинным. За практической политикой и стремлениями партий сохраняется их право изменять существующее, политическая наука может и должна пролагать путь улучшениям. Наука же, которая придает партийным притязаниям абсолютное значение, возводит в рационалистическую категорию какой-либо эмпирический тип государства и признает его общеобязательным, извращает свое назначение. Она не убеждает еще не убежденных и вместо ожидаемого одобрения порождает нежелательную оппозицию, как это признает всякий, кто исследовал внутреннюю связь политических теорий в их историческом чередовании и таким образом убедился, что всякий апофеоз каких бы то ни было государственных порядков тотчас же вызывал самую резкую критику и стремление рационализировать противоположные порядки.

Обоснование государства всегда может поэтому иметь в виду только существующее и будущее государство. Прошлое является для нас уже историческим фактом; доказывать, что оно должно быть признаваемо, – напрасный труд. Метафизическая спекуляция может объяснять прошлое как разумное или естественно-необходимое, индивид может судить только с точки зрения его этического сознания и никогда не признает фатально неизбежными бесчисленные страдания человечества, вытекавшие из социальных отношений прошлого, без сомнения, в значительной мере по вине самого чело-века. Характерно, что философия истории Маркса – Энгельса, отвергающая государство pro futuro, стремится обосновать его в прошлом и таким образом, с одной стороны, исключает всякую возможность моральной оценки прошлого, а с другой – признает, однако, подлежащим устранению то, что in praeteritum должно быть признаваемо. Будучи последовательной, такая теория должна бы и для будущего отвергнуть возможность каких бы то ни было практических требований, предъявляемых к воле. Ибо если в истории господствует независимая от каких бы то ни было индивидуальных решений, стоящая по ту сторону добра и зла железная необходимость, то это необходимое само проложит себе путь и не нуждается ни в каком признании со стороны индивида.

Но такое воззрение приводит нас к старым, давно известным метафизическим теориям, достигшим кульминационного своего пункта в диалектике Гегеля. Кто изъемлет индивида из исторического процесса, тому легко совершенно отказаться от рассмотренного здесь вопроса, так как субстанция, мировой дух, или как бы ни назвать то великое х, исполняют свое назначение, возвышаясь над человеком и его психикой. Но если, несмотря на то, все такого рода системы заключают более или менее ясную теорию обоснования социальных учреждений, то это служит верным доказательством того, что никаким мудрствованием нельзя обойти этого вопроса или упразднить его.

Если государство обосновано для настоящего или будущего, то в этом заключается в то же время требование, чтобы оно наполнило свое существование каким-либо материально обоснованным содержанием. Но в своем конкретном виде, во всей полноте своего исторического бытия государство может быть обосновано только теми целями, которые оно осуществляет. Таким образом, учение об основании государства приводит нас к его необходимому дополнению: учению о целях государства.

Глава восьмая. Учения о цели государства

I. Проблема

Учения о цели государства имели такую же судьбу, как теории обоснования государства, с которыми они тесно связаны. Долгое время они занимали центральное место в государственно-научной литературе, в частности, в первой половине XIX столетия, когда даже выставлено было положение, что все познание государства зависит от правильного познания его целей[279 - Об этих теориях ср. Murhard, Der Zweck des Staates, 1832, стр. 3 слл.]. Но в новейшее время вопрос о цели государства либо не подвергался самостоятельному исследованию, либо вовсе игнорировался, либо, наконец, самый вопрос признавался праздным и потому не подлежащим обсуждению. Holtzendorff, правда, еще построил свою политику всецело на учении о цели государства, но не нашел в этом отношении последователей в новейшей литературе.

Чтобы уяснить себе существо и значение подлежащей здесь нашему рассмотрению проблемы, необходимо точно установить самую сущность ее, тем более, что в этой области господствует безграничное смешение понятий и воззрений. Под понятием цели государства могут быть объединяемы три совершенно различные проблемы. Можно ставить вопрос, какая цель присуща самому институту государства в общей экономии исторической эволюции в отношении к конечному назначению человечества; далее – какую цель имело или имеет индивидуально определенное государство в связи его со всей совокупностью исторических явлений и, наконец, какую цель имеет государство в данную эпоху для всех его членов и с тем вместе для всего общества[280 - Это различение возможных точек зрения на проблему цели до сих пор нигде не проводилось.]. Из этих трех возможных вопросов первый и второй неразрешимы при помощи средств эмпирического исследования. Самая постановка их приводит нас в область метафизической спекуляции, а по большей части – в область произвольных и не выдерживающих критики догадок; для того, кто не хочет сойти с почвы эмпирического исследования, самая проблема в такой формулировке представляется поэтому праздной. Оба эти вопроса мы назовем вопросами об объективной цели государства, и притом первый – вопросом об универсальной, второй – о партикулярной объективной цели государства.

В философских системах вопрос об универсальной цели государства часто ставился и разрешался уже со времени Платона. Он занимает центральное место в политической спекуляции мыслителей-теологов, шедших по стопам св. Августина. Христианская теология уже в связи с занимавшей ее эсхатологической проблемой должна была обратить особое внимание на вопрос о конечной цели государственной жизни. Историческое значение эти теологические учения приобрели благодаря тому, что они впервые рассматривают исторические явления не как чуждое всякого порядка чередование событий человеческой жизни, а как стремящееся к определенной цели развитие. Таким образом, эти учения послужили, между прочим, толчком к выработке современной идеи развития, первоначально примененной к истории, а затем в новейшее время перенесенной на всю природу[281 - Современное понятие развития восходит к Лейбницу, учение которого выработалось под влиянием, в числе других факторов, и религиозных воззрений. С полной ясностью он первый выставил положение: “In cumulum etiam pulchritudinis perfectionisque universalis operum divinorum, progressus quidem perpetuus liberrimusque totius universi est agnoscendus, ita ut ad majorem semper cultum procedat”. De rerum originatione. Opera philosophica, ed. Erdmann, 1840, стр. 150. Современное естественно-научное мировоззрение стремится лишить это безусловно рационалистическое и телеологическое понятие развития его первоначального характера.].

Но именно в эпоху, когда философская спекуляция выставила идею развития в качестве общего принципа, наука начинает отрицательно относиться к вопросу об объективной универсальной цели государства, признавая его бессодержательным. Прежде всего сюда относятся те последователи современного органического учения о государстве, которые утверждают, что государство не имеет цели[282 - Так, из новейших авторов Preuss, н. с. стр. 281.]. Это логически, безусловно, правильно, если серьезно относиться к естественнонаучной аналогии. Ибо вопрос о том, имеет ли организм какую-нибудь цель для чего-либо вне его находящегося, с эмпирической естественнонаучной точки зрения недопустим. Органическая теория обычно исходит из того, что государство есть самоцель или, другими словами, что оно в себе самом заключает цель своего бытия[283 - Впервые Schelling, Vorlesungen ?ber das academische Studium, 1803, стр. 255 слл.; и Adam M?ller, Elemente der Staatskunst, 1809, 1, стр. 66 слл.], отрицая, таким образом, существование объективной цели. Механически-материалистический взгляд на природу и историю еще более естественно, чем органическая теория, склоняется к учению об абсолютной бесцельности государства. Телеологическое миросозерцание, напротив, пытаясь разгадать смысл истории, стремится приписать государству ценность, выходящую за пределы простого его существования[284 - Такими учениями об универсальной объективной цели государства являются учение о реализации через посредство государства цели человечества (литература у Murhard’a, стр. 306 слл.) и учение об отражении в государстве царства Божия, ср. Mohl, Encyklop?die, стр. 84 слл.]. Какая объективная ценность приписывается государству, – всецело зависит поэтому от различия историко-философских воззрений, являющихся только частью общего миро-созерцания. Такая философия истории никогда, правда, не исчезнет совершенно из области спекуляции, ибо как бы мы ни сознавали ограниченность нашего познания, мы никогда не можем совершенно отказаться от стремления к целостному познанию. Но если и допустить, что здесь, как и во всякой другой области знания, пополнение выясненного неизвестным и непознаваемым является неустранимой потребностью нашей духовной организации, то все же все ответы на конечные вопросы лишены объективно убедительной силы и, сверх того, не в состоянии удовлетворительно разрешить реальных проблем современности. Из того общего, что они конструируют, конкретное никогда не может быть выведено хотя бы с некоторой достоверностью.

Совершенно произвольна теория объективной партикулярной цели государства, согласно которой каждое государство имело и будет иметь свою особую цель, присущую исключительно ему, обусловливающую его историческое положение и значение[285 - Первые следы этого учения у Montesquieu, XI, 5. Как типичную теорию такого рода, упомянем положение Vollgraff’a, что греческое государство было человеческим социальным союзом для обожествления человека, ср. Murhard, стр. 23. Кульминационного своего развития учение об универсальной объективной цели, в связи с партикулярной, достигает в системе Гегеля, конструирующего государства, как бессознательные орудия мирового духа, имманентной целью которых является возведение мирового духа на высшую ступень развития. Существуют всемирно-исторические народы, которые являются в определенную эпоху носителями высшей в данный момент ступени развития мирового духа и которые затем, по миновании их эпохи, не входят уже в сферу мировой истории. Ср. Philosophie des Rechts, стр. 424 слл.]. Для того чтобы установить эти цели, обыкновенно выделяют одну какую-либо из многообразных исторически меняющихся функций соответственного государства и объявляют ее существенно присущей только этому государству целью. Такими специфическими целями признавали, например, для Рима внешние завоевания, для Англии – политическую свободу, для Испании времен Габсбургов – восстановление единства веры, для Германии – осуществление царства свободы (Фихте), для России – колонизацию и приобщение к куль-туре Северной Азии. В широких кругах общества эта теория играет значительную роль, в особенности когда речь идет о международных отношениях. Как часто и в настоящее время говорят здесь об исторических задачах, об исторической миссии того или иного государства, между тем как на самом деле речь идет не об объективных целях, поставленных высшей господствующей в истории силой, а всегда об определенных – действительных или мнимых – интересах данного государства, обусловливаемых всем ходом его исторического развития.

От вопроса об объективной цели следует строго отличать вопрос о субъективной цели государства, т. е. об отношениях государства к индивидуальным целям. Этот вопрос должен быть поставлен и разрешен, и отрицать необходимость его возможно только вследствие смешения объективной цели с субъективной. Необходимость этого вопроса вытекает из следующих соображений.

Государство есть целевое единство. Социальное учение о государстве, исходящее из такой конструкции государства, должно поэтому выяснить те цели, благодаря наличности которых объединенная в государстве масса представляется нам единой. Существование таких целей вытекает из того неопровержимого психологическог факта, что жизнь государства складывается из непрерывного ряда человеческих действий, а всякое действие необходимо определяется мотивом, а стало быть, целью. Доказывать бесцельность государства в указанном здесь смысле – значило бы низвести его на степень слепой силы природы, лишить его всякого единства и непрерывности, что возможно только при неясном или непродуманном отношении к вопросу. Каждый закон, каждое распоряжение, назначение, всякий международный договор должен иметь какую-либо – и притом, по мнению его авторов, разумную – цель, в противном случае государство представляло бы только огромный дом для умалишенных.

С государством дело обстоит здесь так же, как и с другими социальными учреждениями. Выяснение их объективной цели (?????, как называет ее Stahl) составляет задачу спекуляции, а не науки, тем более что все учреждения, при историческом их изучении, оказываются находящимися в состоянии непрерывного изменения и уже по одному этому следует отказаться от установления какой бы то ни было постоянной их цели. Но индивиды и все общество, без сомнения, пользуются этими учреждениями для своих особенных целей. Поэтому всякая эпоха имеет свое индивидуальное представление о цели этих учреждений, чем и вызывается и объясняется явление изменения цели.

Сюда могло бы относиться то высказываемое временами возражение, что только каждое в отдельности государство имеет конкретные, относящиеся лишь к данному моменту, цели, которые поэтому одни только и имеют значение и не могут быть подведены под один общий знаменатель[286 - Напр., Gerber, стр. 31, G. Meyer, стр. 13. Все такие индивидуальные цели меняющиеся в зависимости от исторической обстановки и воззрений народа, формально могут быть подведены под субъективные общие цели. Только вследствие того, что по общему правилу игнорируется исторически-изменчивое содержание этих общих целей, можно было прийти к мысли поставить рядом с идеальной общей целью еще партикулярную цель и последнюю сверх того объективировать.]. Но как ни разнообразна человеческая деятельность и как ни разнообразны поэтому формы, в которые отливаются человеческие цели, все же самые многообразные цели с логической необходимостью объединяются в определенные высшие конечные цели. Значительнейшая часть человеческих действий, – какую бы пеструю картину они ни представляли и как бы ни были перепутаны между собой ближайшие их цели, – подчиняется высшей цели – сохранению индивидуального существования и индивидуального благосостояния. Средства, при помощи которых достигаются эти высшие цели, коренным образом различны, а с тем вместе и посредствующие цели, но множество этих последних все же сводится к немногим или, в конце концов, одной конечной цели. Совершенно справедливо поэтому, что каждое государство в каждый данный момент стремится к достижению своих особенных целей для себя и своих членов; но это не устраняет возможности познать во всех этих отдельных целях одну великую общую цель.

Но здесь могло бы возникнуть сомнение, не следует ли признать констатирование отдельных государственных целей достаточным, а сведение посредствующих целей к высшим – безразличным[287 - Так, Bernatzik, Kritische Studien, стр. 236, который, однако, говорит только о применении понятия цели к юридической жизни. Социальное учение о государстве, напротив, должно занять по отношению к проблеме цели совершенно иное положение, чем юриспруденция, имеющая своим предметом непосредственно практические интересы.]. Но такое сомнение отпадает, как только мы познаем великое теоретическое и практическое значение высших государственных целей. Без знания этих целей невозможна законченная наука о государстве. Чисто формальное определение государства, совершено не считающееся с его целью, никогда не может дать полной картины государства, а с тем вместе и прочного признака, который отличал бы его от других образований, признаваемых равноправными с ним или даже стоящими над ним. К средневековой церкви подходят все признаки формального определения государства. Она обладала территорией, которую она подразделяла на провинции и епархии; она предъявляла притязание на распространение ее власти на всех пребывающих в ее области; в христианском мире она имела свой народ и обладала властью, которая сознавала себя независимой от какой бы то ни было земной власти, суверенитет которой далеко превосходил суверенитет государства. Она издавала законы, судила и наказывала; она имела гораздо более обширное управление, чем тогдашнее, по сравнению с ней, рудиментарное государство[288 - Приверженцы и противники курии признают в средние века государственный характер церкви, которая обозначается как respublica, regnum, politia. Cp. Gierke, Genos senschaftsrecht III, стр. 540, прим. 51; далее v. Eichen, стр. 388 слл. Ср. также Friedberg, Lehrbuch des katholischen und evangelischen Kirchenrechts, 4 изд. 1895, стр. 45 слл.]. Если, несмотря на то, она не была государством, а оставалась церковью, то это может быть понято только из различия ее целей и целей государства. Если б это было не так, если бы в общем сознании не существовало различия между целями государства и церкви, то церковь, в конце концов, поглотила бы государство. Но и теперь еще прочное отграничение государства от церкви невозможно без познания целей обоих[289 - Ср. также Rehm, Staatslehre, стр. 32 слл.].

Практическое значение познания цели государства заключается в том, что только им завершается психологически и этически необходимое обоснование государства. Учение об обосновании государства могло обосновать только институт государства вообще, но не государство в его индивидуальной структуре. Здесь место учения о цели государства. Как для наивного сознания, так и для научной мысли необходимо возникает вопрос, почему существуют государственные учреждения, которые не являются, конечно, слепыми силами природы, в их поддающихся изменению волей человека и фактически всегда меняющихся формах, почему необходимы те жертвы, которые индивид и все общество всегда должны приносить государству? Оппортунистическим отрицанием общих принципов государственной деятельности и безнадежным «иначе не может быть» нельзя обосновать воинской, податной, судебной и множества других повинностей, налагаемых государством. В этом пункте учение о государстве соприкасается поэтому с практической политикой. Всякое изменение в области законодательства и организации государства должно быть обосновано его целесообразностью, каждая мотивировка проекта должна прямо или безмолвно опираться на цели государства. Поэтому противоположность великих политических партий и проявляется в противоположности воззрений на цели государства. Термины «либеральный» и «консервативный», «реакционный» и «социалистический» означают принципиальные разногласия относительно задач государства. Иметь политические принципы – значит не что иное, как иметь определенные воззрения на отношение конкретных государственных дел к посредствующим и конечным целям государства. Только с точки зрения целей государства можно судить о достоинствах или негодности политики государства, – что не всегда должно быть сознаваемо высказывающим суждение. Все политические суждения суть телеологические оценки.

Это воззрение на значение цели государства всего ярче обнаружилось в союзно-государственных образованиях новейшего времени. Как введение к Конституции Соединенных Штатов Америки[290 - Народ создает конституцию “in order to form a more perfect union, establish justice, insure domestic tranquility, provide for the common defence, promote the general welfare, and secure the blessings of liberty to ourselves and our posterity”.], так и Конституция Швейцарского союза[291 - Союзная конституция 29 мая 1874 г. ст. 2. Союз имеет целью: охранение независимости отечества против опасностей извне, попечение о внутреннем спокойствии и порядке, защиту свободы и прав союзных кантонов и покровительство их общему благосостоянию.] и предисловие к Конституции Германской империи[292 - Король Пруссии именем Северо-Германского союза и южно-германские монархи «заключают вечный союз для защиты союзной территории и действующего в пределах ее права, а равно и для попечения о благосостоянии германского народа».] прямо указывают на цели вновь основываемого государства как на мотив политического новообразования[293 - И другие конституции ссылаются на цель государства. Так, во введении к Баварской конституции 26 мая 1818 г. говорится об «общих и особенных требованиях государственной цели». Наиболее подробно и напыщенно определялась цель государства в Конституции Второй французской республики 4 ноября 1848 года; ср. Duguit et Monnier, Les constitutions et les principales lois politiques de la France, 1898, стр. 238.].

Как ни важен именно этот последний факт для выяснения живущих в сознании властителей и народов воззрений на цели государства, следует, однако, иметь в виду и границы значения этой политической телеологии. Столь частое прежде утверждение, что важнейшей задачей учения о государстве является установление его целей, так как из них дедуктивно вытекает вся совокупность государственных функций, – в такой формулировке неверно. Путем простой дедукции из цели государства так же нельзя разрешить ни одной положительной политической задачи, как нельзя познавать исключительно при посредстве законов логики или создать произведение искусства при помощи законов эстетики. Если признавать целью государства реализацию права, то эта формула ничего не говорит нам о том, что должно считаться правом, так как конкретный характер права всегда зависит от данных социальных отношений определенного народа. Одна и та же высшая цель может быть достигнута при помощи бесчисленного множества средств, и поэтому знание цели отнюдь не дает нам знания тех средств, при помощи которых она достигается. В истории политических теорий мы наблюдаем поэтому тот поучительный факт, что нередко всевозможные партийные взгляды с мнимологической необходимостью дедуцируются непосредственно из цели государства. В противовес такого рода в высшей степени опасному способу суждений должно быть констатировано, что конкретное содержание деятельности государства всегда может быть определено только эмпирически, и притом только для отдельного государства в данный момент его существования.

Но необходимость считаться с высшими целями государства всегда остается в каждом государстве регулятором политической деятельности. Эти цели ближайшим образом указывают не столько на то, что должно совершаться, сколько на то, что должно быть отвергнуто, и это отрицательное действие имело большое значение в истории и во все времена сохраняло это значение в политике. Вся наша современная культура основана, между прочим, на убеждении, что власть государства имеет границы, что мы – не подчиненные безгранично всемогущей власти государственные рабы. Чистое формально-юридическое изучение государства никогда не может выяснить материальных границ деятельности государства; оно не может признавать никаких других границ, кроме тех, которые государство ставит себе само, но не в состоянии определить содержание этой ограничивающей деятельности государства. Существование таких границ было доказано лишь благодаря прогрессирующему познанию того, что государство связано своими целями. Самым ярким примером может служить современное отношение государства к религии. Что из власти государства должна быть изъята сфера индивидуальной совести, было познано прежде всего благодаря достигнутому, после продолжительной борьбы, выяснению тех границ, в которые государство поставлено своей природой и, стало быть, своими целями. Выяснение значения цели государства в области права в высокой степени содействовало падению полицейского государства, познание его культурной цели – отмене вредных в социальном отношении институтов. Все великие революции новейшего времени начинались под знаменем определенной государственной цели. Эту отрицательную регулирующую силу познание целей государства всегда сохраняет и в повседневной политической жизни, причем эти цели служат критерием для оценки существующих отношений, признаваемых, соответственно такой оценке, подлежащими отмене или преобразованию. Здесь мы касаемся, впрочем, одного из тех – практически неизбежных – пунктов, где партийный интерес стремится стать на место интереса государственного, отвергая неудобное для партии как противное интересам государства[294 - Телеологической точкой зрения обусловливается также множество возможных определений государства, лишенных всякой теоретической ценности. То, что, напр., Rehm, Staatslehre, стр. 11, называет философским, политическим, этическим понятием государства, представляет не что иное, как телеологические критерии для оценки действительных или вымышленных государств.].

II. Обзор отдельных теорий цели

История учений о цели государства так же стара, как история науки о государстве. У Аристотеля политическая телеология служит, в соответствии с общим строем его философской системы, исходным пунктом его исследований о государстве[295 - Ср. вступительное положение первой книги Политики.]. И у римлян мы находим тщательно выработанные воззрения о цели государства, оказавшие решающее влияние на позднейшую литературу. Весьма энергично выясняется значение цели государства в новейшей естественно-правовой литературе, в частности, у тех авторов, которые стремятся вставить деятельность государства в прочно установленные границы. Выводя государство из индивидуальной воли, естественное право превращает его в учреждение, возникающее и существующее для индивидуальных целей. Эта черта настолько характерна для естественного права, что не было недостатка в авторах, утверждавших, что вся проблема цели отошла в область прошлого вместе с естественным правом. С победой исторической школы в науке права и государства должна была подвергнуться пересмотру и политическая телеология, что повело за собой глубокое преобразование всего учения. В то время как прежде, по общему правилу, выставлялась общая цель государства без дальнейшего исследования существа этой цели и способа ее осуществления, необходимость считаться с практической, реальной государственной жизнью и от идеальных типов государства обратиться к эмпирическим приводит к более подробному, индивидуализирующему изучению, результат которого является гораздо более сложным, чем общие положения прежнего учения о государстве. Для новейшего фазиса в развитии проблемы характерно, что в то время как прежде исследование целей государства считали своим делом философы права и государствоведы, в настоящее время этим вопросом занимаются или, по крайней мере, ссылаются на него преимущественно политико-экономы[296 - Ср. Sch?ffle, Das gesellschaftliche System der menschlichen Wirtschaft, 3 изд. 1873, I, стр. 28 слл.; Bau und Leben, II, стр. 433; Ad. Wagner, I

, стр. 885 слл.; v. Philippowich, стр. 61 слл. Из новейших юристов более подробно только Haenel, Staatsrecht, I, стр. 109 слл.]. В частности, новейшее учение о государственном праве, при господствующем в нем строгом формализме, полагает возможным совершенно пренебречь содержанием государственных функций, которое, однако, для всех желающих понять жизнь государства во всей ее полноте, по важности своей по меньшей мере не уступает познанию юридических форм. Так как, однако, строгое разграничение содержания и формы в действительности неразрывно единой жизни не может быть проведено последовательно, то и это учение о государственном праве оперирует с представлением цели государства, не исключая и тех случаев, когда оно прямо в этом не сознается.

Чтобы дать краткий обзор предложенных до сих пор теорий, мы должны упомянуть здесь, прежде всего, об указанном уже учении о бесцельности государства или государстве как самоцели, практическое значение которого сводится к отрицанию правомерности индивидуальных требований, предъявляемых к организации и результатам деятельности государства. По общему правилу под этой теорией скрывается определенная политическая тенденция. Консервативно-реакционная политическая литература первых десятилетий XIX в. во главе с L. V. Haller’ом[297 - Н. с. I, стр. 470 слл.] усердствовала в отрицании цели государства, чтобы устранить всякую неудобную критику существующего. Мнимая бесцельность государства, в действительности, сводится у этих авторов к тому, что целью государства является у них неизменность существующего социального порядка, препятствование распространению и победе революционных идей.

Только внешним образом относится сюда еще другое учение, выросшее на почве органической теории государства и утверждающее, что то, что называют целями государства, в действительности представляется его функциями[298 - Так, Lasson, н. с. стр. 310 слл.; сюда же относится и Waitz, который на стр. 11 отрицает цель государства с точки зрения органической теории, но на стр. 16 различает отдельные области деятельности государства.], – неясная, основанная на ложной аналогии с естественным организмом идея, ибо функция государства есть действие государства, а всякое действие должно иметь мотив, а стало быть, и цель: если государство имеет функции, оно тем самым имеет и цели. Признать же целями сами функции – значит смешивать цели со средствами.

Более старые учения, признающие и конструирующие цель государства в отношении к индивидам и обществу, по общему правилу выводят свои положения из идеального типа государства. Они по большей части знают поэтому только абстрактную и потому не поддающуюся более точному определению цель. Мы назовем эти теории учениями об абсолютной цели. Эти абсолютные теории цели стремятся выставить одну-единственную цель государства, всегда, во все времена и во всех формах проявления государства, остающуюся равной самой себе, – цель, которая сама по себе едина и заключает в себе все другие цели. Так как эти теории исходят не из существующего, а из совершенного государства, то действительность никогда не соответствует телеологическому идеалу. Но так как всегда представляется желательным осуществить идеал, то в этих учениях заключается сильная политически-агитационная тенденция, как и вообще представление о политических идеалах всегда играло практическую роль, значение которой не следует оценивать слишком низко.

Абсолютным теориям противополагаются теории относительно-конкретных целей государства, которые выводятся из исторически меняющихся представлений о задачах государства и конкретных государственных отношений, а также путем тщательного исследования естественных границ деятельности государства.

Здесь мы прежде всего должны подробнее остановиться на абсолютных теориях. Они распадаются на две большие категории. Они либо благоприятствуют безграничному расширению власти государства, либо ставят ее в точно определенные границы. Абсолютные теории распадаются, таким образом, на учения о всеобщих (экспансивных) и об ограниченных целях государства.

1. Учения о всеобщих целях государства

а) Эвдемонистически-утилитарная теория. Эта древнейшая из теорий выработана сперва спекулятивным путем и наиболее понятна наивному мышлению. Что благосостояние индивида и общества составляет высшую и единственную цель всех публичных учреждений, кажется с первого взгляда едва ли не само собою разумеющимся. Все античное учение о государстве построено, между прочим, на эвдемонистическом принципе, который образует основу эллинской этики, хотя это понятие эвдемонии различно формулируется отдельными школами. Но точно так же и современные утилитарные системы морали естественно приходят к выводу, что государство есть учреждение, служащее общей пользе.

Как только пытаются, однако, приложить эту идею на практике – тотчас же возникают величайшие сомнения. Понятие блага и близкородственной ему пользы настолько многозначаще, неопределенно и субъективно, что из него можно вывести и действительно выводили все что угодно. Под предлогом общего блага во все времена совершались самые беззастенчивые вторжения в высшие и важнейшие индивидуальные блага. К теории благосостояния примкнули поэтому все те, кто стремился к безграничному расширению сферы деятельности государства. Она является классической теорией государственного абсолютизма и полицейского государства. Наиболее тщательно она была разработана поэтому в XVIII столетии, в эпоху просвещенного абсолютизма, как опора этой системы правления. В частности, эта теория получила широкое развитие в системе Chr. Wolff’a, усматривающего высшую цель человека, а потому и всех действий, направленных на существующих рядом людей, в благополучии, основанном на самоусовершенствовании. Сам Вольф признает целью государства vitae sufficientia, tranquilitas et securitas, из которых оба последние являются условиями достижения felicitas[299 - Jus naturae VIII, §§ 4 слл.]. Постольку, поскольку этого требуют указанные цели, индивид должен мириться с ограничением его свободы. Что это ограничение во многих случаях равносильно уничтожению, видно из дальнейших его рассуждений в его «Политике». Под влиянием Вольфа начинает вырабатываться, со времени Justi[300 - Grunds?tze der Polizeiwissenschaft, 1756.], теория полицейского государства, признававшая правомерным всякое вторжение в сферу индивидуальных прав под предлогом общего блага[301 - Многочисленные сочинения указаны у Murhard’a, стр. 178 слл. ср. превосходную характеристику полицейского государства у О. Мауег’a, Deutsches Verwaltungsrecht, I, стр. 38 слл.], – как это ярко отразилось в созданном на основе этой теории законодательном памятнике – прусском общем земском праве. Но не только монархический, но и демократический абсолютизм искал опоры в эвдемонистической теории, и якобинцы официально провозгласили общее благо высшей целью государства, что на практике означало лишь санкцию неограниченного господства большинства[302 - Якобинская конституция 24 июня 1793 г., ст. 1, Le but de la sociеtе est le bonheur commun.]. Точно так же первые из современных коммунистов, Babeuf и его приверженцы, ссылались на «bonheur commun» для обоснования их безумных проектов, превращающих общество в каторжную тюрьму[303 - Cp. Lorenz Stein, Geschichte der socialen Bewegung in Frankreich, I, стр. 176 слл.]. По утилитарной теории, в формулировке Бентама, признающего единственной целью всех социальных учреждений наибольшее счастье возможно большего числа людей, деятельность государства в конечном результате должна повести к уничтожению высших духовных интересов, по природе своей доступных только меньшинству, к полной духовной и моральной нивелировке всех до уровня стоящих наиболее низко, так как обладающий высшими способностями может быть низведен до уровня низшего, но не обратно – человек средних способностей до уровня стоящего наиболее высоко[304 - Превосходные указания об этом у Ed. v. Hartmann‘a, Ph?nomenologie des sittlichen Bewustseins, 1879, стр. 589 слл.]. Всякое движение вперед, всякое улучшение существующего, всякая жертва в интересах более отдаленного будущего могут быть отвергнуты с точки зрения блага. Кроме того, само благо всегда определяется партийно или в соответствии с субъективными воззрениями данного носителя власти.