Очерки истории шумерской астрономии

, „дом“ новолуния» [MVN 15, 0105: 2], e?

-e?

e

-u

-7 «(Праздник) e?

-e?

, „дом“ 7?го дня» [SNAT 077: 4], e?

-e?

e

-u

-15 «(Праздник) e?

-e?

, „дом“ 15?го дня» [SNAT 077: 7].Такого рода обозначения не встречаются позднее старовавилонского периода. Они, конечно, никак не связаны с концепцией астрологических «домов» как подразделений зодиака, получившей развитие позднее в эллинистической астрологии, как предполагает [Cohen 1993, р. 180].]. Коэн интерпретирует e

как указание на небесное положение Луны и приводит примеры в шумерских текстах, в которых речь идет как будто о вхождении лунного божества в его дом [Cohen 1993, р. 180]. ePSD дает для e

среди прочего значение «station (of the moon)» со знаком вопроса. Однако не исключено, что здесь речь идет не о положении или виде Луны на небе в определенные дни месяца, а лишь о совершении церемоний в особых храмовых приделах в соответствующие дни[179 - См. в связи с этим [CAD E, р. 373b].].

В Уре поклонение Нанне/Суэну составляло основу годового праздничного цикла. В досаргоновский период имя Нанны входило в названия некоторых месяцев[180 - Упоминаются месяцы

ezem-ma?-

Nanna «Великий праздник Нанны»,

amar-sag-gu

-

Nanna, название связано, по-видимому, с ритуалом принесения в жертву птицы amar-sag,

?u-e?-

Nanna, значение ?u-e? неясно [Cohen 1993, р. 129–130].]. В эпоху III династии Ура названия месяцев претерпевают существенные изменения, однако суть праздничных ритуалов оставалась, по-видимому, без изменений. Среди праздников, связанных непосредственно с Нанной-Суэном, упомянем здесь ezem-ma

-

Nanna «Праздник (священной) лодки Нанны», отмечавшийся в Уре и в других городах в 1?й и 7?й месяцы лунного календаря во время многодневного праздника a

-ki-tu. В 3?й день праздника a

?ki?tu, в частности, приносились особые жертвоприношения лодке Нанны [Cohen 1993, р. 141–142, 153, 232]. В старовавилонский период этот праздник стал называться, по-видимому, ezem-ma

-nu-ru «Праздник лодки света»[181 - Составляющая nu-ru в названии праздника ma

-nu-ru происходит, вероятно, от аккадского nuru «свет». Название elip nuri «Лодка света», относящееся к лунному божеству, известно по тексту I тыс. [Cohen 1993, р. 141–142, 231–232].]. Ритуальные действия, связанные с Нанной/Суэном, совершались не только в Уре, но и в других культовых центрах Древней Месопотамии (см. прим. 3 на с. 89).

Мифологические представления, связанные с лунным божеством

Нанна/Суэн играл важную роль в мифологии и литературе Древней Месопотамии. Он считался сыном верховного божества Энлиля и богини Нинлиль. Стандартный эпитет Нанны в ритуальных и мифологических текстах: dumu-sag-

en-lil

-la

«Первенец Энлиля» [Sj?berg 1960, S. 31][182 - В III тыс. существовало также представление о Нанне/Суэне как женском божестве, засвидетельствованное в именах собственных и в глиптике. Примером может служить староаккадское имя: AMA-

EN.ZU «Суэн – моя мать» [Widell 1999, S. 136–138].]. История зачатия Нанны богиней Нинлиль излагалась в красочном шумерском мифе «Энлиль и Нинлиль» [От начала начал, c. 61–66; ETCSL, Text 1.2.1]. Имя Нанны приводилось обычно в самом начале списков богов после имен верховных богов Ана, Энлиля и Энки[183 - См., например, [Mander 1986, р. 40; Weidner 1924–25, S. 9–10].]. Женой Нанны считалась богиня Нингаль (букв. «Великая госпожа»). Посвященный ей храм в Уре располагался в непосредственной близости от Экишнугаля [Дьяконов 1990, с. 54][184 - Нингаль считалась женой Нанны уже, по-видимому, в эпоху Абу-Салабиха [Biggs 1974, p. 46 ff.; Krebernik 1986, p. 168 (I 13); Mander 1986, p. 40]. В старовавилонской версии списка богов Вайднера непосредственно после имени Нанны приводится тождество:

nin-gal = a??at(dam)

S[?n] «Нингал = жена Нанны» [Weidner 1924–25, p. 10]; в «Большом списке богов» в аналогичной позиции находим:

nin-gal = dam.bi.[SAL] [Litke 1998, p. 119: 27].Среди эпитетов Нингаль в новоассирийских текстах встречаем: nu-ur

?am? rab?[ti] «Свет великих небес» [Tallqvist 1938, p. 134, 403], а также

nin-mul-nun-da «Госпожа звезд великих (?)» [CT 18, 29: 44a; Куртик 2007, n37]. Вероятно, в новоассирийский период эта богиня имела какое-то самостоятельное астрономическое значение, однако, какое именно, неясно.]. Детьми Нанны и Нингаль считались Инанна, богиня Венеры, и солнечный бог Уту[185 - Подтверждения находим во многих текстах. В некоторых ранних списках богов имена Уту и Инанны следуют непосредственно после Нанны [Mander 1986, p. 40]. Однако есть исключения, в списке богов SF 7, например, имя Инанны предшествует имени Нанны [ibid].]. Таким образом, шумерская мифология отводила Нанне ведущее место среди трех главных астральных богов.

Согласно К. Фишер, значение Нанны как астрального божества в сравнении с солнечным богом Уту/Шамашем усилилось еще больше в староаккадский период при Нарам-Суэне (2236–2200). При этом Нанна в мифологических текстах заимствовал некоторые черты солнечного божества, связанные с его восходами и его блеском [Fischer 2002, p. 128, note 19].

В шумерской литературе конца III – начала II тыс. лунному божеству принадлежало весьма почетное место. До нас дошло более тридцати произведений – гимнов, песнопений, молитв, писем – посвященных Нанне/Суэну[186 - См. прежде всего [ETCSL; Sj?berg 1960].]. Они позволяют, по крайней мере частично, реконструировать мифологический образ Нанны, как он мыслился в эпоху, когда создавались эти произведения.

В гимнах и молитвах Нанна предстает могущественным владыкой, которому подчинены самые разные стороны деятельности человека, в особенности животноводство. В одном из гимнов сказано: «По всему миру черноголовые обращают свои глаза к тебе, первенец Энлиля» [ETCSL, 4.13.15: 15–16]. Нанна отвечал не только за животноводство, но за плодородие в самом широком значении этого слова, в частности, за орошение, урожайность зерновых и деторождение [Widell 1999, S. 126–127].

Среди эпитетов, характеризующих божественное могущество и астральное великолепие Нанны – men-an-ura?-a «корона неба и земли»[187 - В другом месте сказано: aga du

me u

su

-ra

«у него совершенная корона и непреходящая божественная мощь» [ETCSL, 2.4.5.3: 24], an-na men gal ma?-bi «великая и благородная корона неба» [ETCSL, 2.5.4.13: 34].],

u?umgal-an-na «дракон небес», u

-an-na «свет небес»[188 - Этот же смысл имеет выражение su