Казаки-арии. Из Руси в Индию

Как правильно было отмечено А. П. Баранниковым, «мусульмане», то есть великие = «монгольские» завоеватели, – на первых порах не смешивались с местным населением Индостана. То же самое происходило в Японии, где сложилась замкнутая каста самураев – ордынских завоевателей (самарцев), см. книгу «Империя», гл. 7. И в Китае, где долгое время колонизаторы манжуры – ордынцы старались не смешиваться с местным населением, см. книгу «Империя», гл. 6.

Рис. 1.12. «Войско христиан под предводительством короля Арагона Хайме I Завоевателя наносит поражение мусульманам в битве при Пуиге… Воин с нимбом – небесный заступник Испании св. Иаков» [160], с. 242, илл. 1. Испания, якобы 1420 год. Историки относят данную битву к 1237 году. Однако, скорее всего, перед нами – одно из жестоких сражений эпохи османско-атаманского завоевания земли обетованной казацкими войсками Иисуса Навина.

Рис. 1.13. Карл Великий сражается с сарацинами. «Окно Карла Великого». Фрагмент витража. Шартрский собор. Франция, якобы XIII век. Взято из [160], с. 242, илл. 3. Согласно нашим исследованиям, Карл Великий и библейский Иисус Навин являются фантомными отражениями одного и того же средневекового правителя эпохи XIV–XVI веков. См. подробности в книге «Библейская Русь», ХРОН6.

В XV–XVI веках до территории современной Индии докатилось повторное османское-атаманское завоевание. Как мы неоднократно подчеркивали, в отличие от первого – «монгольского» нашествия XIV века, – оно было уже весьма кровавым, см., например, рис. 1.11, рис. 1.12, рис. 1.13. Дело в том, что османы-атаманы XV–XVI веков, очищая «землю обетованную» от заразных заболеваний (см. нашу книгу «Библейская Русь», гл. 5), столкнулись с сопротивлением потомков первой ордынско-казацкой волны XIV века. С теми, кто прекрасно умел воевать, с внуками и правнуками первых казаков=татар-завоевателей и переселенцев. С учетом этого следует воспринимать все те сведения, которые мы сейчас приведем.

А. П. Баранников продолжает: «Жесточайшие грабежи, убийства, насилия и т. п. бледнеют перед неистовствами Тимура (в данном случае, согласно династическим параллелизмам – султана Магомета II – Авт.), который в 1397 году совершил свой знаменитый поход на Индию. Продвигаясь к Дели, он не оставлял за собой ничего, кроме трупов и горящих развалин городов и деревень» [117], с. 10. Как мы обнаружили в итоге тщательного исследования исторических свидетельств в свете новой хронологии, это была та же самая беспощадная карантинная чистка, о которой много и ярко говорит библейская книга Иисуса Навина. См. подробности в нашей книге «Библейская Русь», гл. 5. Ввиду несовершенства медицины того времени войскам «монгол»= великих был отдан жестокий приказ о поголовном уничтожении всего населения охваченных эпидемией мест. Прививок и карантина тогда еще не знали. Было решено просто убивать.

«Особенно же прославился он (Тимур – Авт.) тем, что под Дели велел одновременно убить сто тысяч пленных по той причине, что надзор за ними отвлекал много сил. Взяв столицу Индии, город Дели, он на пять дней отдал ее на разграбление своим диким ОРДАМ. По своей жестокости действия Тимура не знали параллелей…

Патанские династии владели Индией свыше трехсот лет (1205–1525). Их сменили МОГУЛЫ, положившие начало ЗНАМЕНИТОЙ МОГУЛЬСКОЙ ИМПЕРИИ, ПРОСУЩЕСТВОВАВШЕЙ ОКОЛО ТРЕХСОТ ЛЕТ» [117], с. 10. Здесь на страницах скалигеровского учебника прямо названа Великая = «Монгольская» Империя, охватившая полуостров Индостан как одну из своих провинций. Напомним, кстати, что «Индией» в ту эпоху именовали Русь-Орду. Так ее называли народы, жившие вдали от метрополии Империи, то есть от Владимиро-Суздальской Руси. Слово «Индия» произошло от русского слова ИНДЕ, то есть «вдали», «где-то», «далеко», см. книгу «Империя», гл. 14:10.

В XVII–XVIII веках реформаторы начали рисовать Великую = «Монгольскую» Империю в основном мрачными красками. Именно в свете этого замечания, скорее всего, и следует воспринимать дальнейшее описание А. П. Баранникова: «Утверждение Могульской империи также сопровождалось жестокими войнами, грабежами, насилиями, разорением городов и деревень, ужасными вспышками голода и религиозными преследованиями. Именно в эти страшные годы и протекало детство и юность Тулси Даса, родившегося в 1532 г.» [117], с. 10. И вновь историки внушают нам чудовищную растянутость во времени ПИСЬМЕННОЙ истории Индии. «Тулси Дас – величайший поэт средневековой Индии, один из крупнейших поэтов индийской литературы, развивающейся НА ПРОТЯЖЕНИИ БОЛЕЕ ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ» [117], с. 14. Как мы вскоре убедимся, письменная история Индостана известна сегодня, скорее всего, лишь начиная с XIV века. Именно в эпоху от XIV века и позже следует сдвинуть все «древнейшие» индийские тексты. А ранее XIV века в индийской истории – темнота и молчание. Нет документов. В конце XVI–XVII веке, во время раскола Империи западные европейцы, вероятно, на какое-то время потеряли путь в Индию и потом стали его искать заново. В скалигеровской истории, впрочем, считается, что португальский мореплаватель Васко да Гама высадился в Индии (в Калькутте) в конце XV века, см. рис. 1.14.

Рис. 1.14. Немецкая гравюра якобы 1527 года, изображающая высадку Васко да Гама в Индии, в Калькутте. Взято из [160], с. 261.

Но вернемся к «Рамаяне». На некоторых страницах этого «древнейшего» Эпоса описаны, оказывается, события XVI века! Причем это не наш вывод. Об этом прямо говорит академик А. П. Баранников: «Далее, в поэме нашли отражение СОВРЕМЕННЫЕ АВТОРУ (то есть Тулси Дасу – Авт.) исторические события. Особенно ярко рисует Тулси Дас преследования хинду со стороны завоевателей-мусульман… Современную ему эпоху (то есть XVI век – Авт.) Тулси Дас представляет в виде Калиюга, железного века. МУСУЛЬМАНЕ ВЫСТУПАЮТ В ВИДЕ ЗЛЫХ ДЕМОНОВ. В повелителе демонов, царе Раване, нетрудно узнать мусульманских властителей Индии, угнетавших и разорявших эту страну» [117], с. 100. Согласно нашей реконструкции, в XVI–XVII веках единое прежде христианство разделяется на несколько противоборствующих ветвей. Именно такой процесс и описывается Тулси Дасом в XVI веке. Вот слова А. П. Баранникова: <<Исключительно яркую картину распада хиндуского общества на «пути», «ереси» и «толки»… мы находим в последней книге поэмы, где Тулси Дас дает подробное изображение Калиюга, символически называя так свою эпоху. «Скверна Кали (говорит Тулси Дас – Авт.) поглотила весь закон тогда, исчезли добрые святые книги. Множество путей своим умом изобрели обманщики. В обмане многолики. Заблужденья подчинили весь народ»>> [117], с. 101.

Академик А. П. Баранников открывает нам следующие, крайне интересные вещи. Он пишет: «Несмотря на большую древность литературной традиции, развивающейся на протяжении почти ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ, ИНДИЯ ДО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX (подчеркнем, девятнадцатого! – Авт.) ВЕКА НЕ ЗНАЛА ИСТОРИИ ЛИТЕРАТУРЫ. Только знакомство с европейскими методами изучения литературы привело к первым попыткам создать труды по истории той или иной индийской литературы» [117], с. 15. И, следовательно, (добавим мы) искусственно растянуть индийскую историю вплоть до глубочайшего прошлого. Опираясь при этом на уже созданную в Европе ошибочную скалигеровскую хронологию.

И далее: <<ОТСУТСТВИЕ ИСТОРИЧЕСКОГО АСПЕКТА ИЗУЧЕНИЯ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ СПЕЦИФИЧЕСКОЙ ОСОБЕННОСТЬЮ ЛИТЕРАТУРЫ. ДО XIX В. (девятнадцатого! – Авт.) ИНДИЯ НЕ ЗНАЛА ИСТОРИИ ВООБЩЕ, ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ ИСТОРИИ В ЕВРОПЕЙСКОМ ПОНИМАНИИ ЭТОГО СЛОВА. Те произведения, которые хинду называют «историями» (itihasa) или «сказаниями о древности» (purana) и т. д., настолько насыщены фантастикой и домыслами необузданной фантазии, что реальное зерно… не поддается выделению при современной изученности индийской литературы. Это ОТСУТСТВИЕ В ИНДИИ ИСТОРИИ КАК НАУКИ нельзя не поставить в связь с основными моментами миропонимания…>> [117], с. 15.

А. П. Баранников пытается объяснить отсутствие индийских летописей будто бы «весьма специфической» индийской психологией. Мы не будем вникать в его умозрительные изыскания по этому поводу. Скажем лишь, что, согласно нашей реконструкции, после раскола Великой = «Монгольской» Империи в ее провинциях – в том числе и на полуострове Индостан, – в XVII–XVIII веках, был полностью сменен весь уклад жизни. По странам бывшей Империи прокатился реформаторский погром. Громили великих = «монголов», их культуру, остатки их имперских учреждений. Документы XIV–XVII веков были уничтожены или путем неправильного датирования отправлены в далекое прошлое. В результате несколько столетий истории были погружены в искусственную тьму. В частности, история Индостана. В «античности» же, наоборот, на пустом месте (то есть при полном отсутствии подлинных свидетельств о том времени) возник зыбкий туманный мираж – «бумажное» отражение событий XIV–XVII веков.

После чего мятежные реформаторы и их штатные историки, обливаясь крокодиловыми слезами, начали глубокомысленно рассуждать об «отсутствии в Индии истории». Туземцы, мол. С весьма и весьма специфической психологией. Брахманы, йоги, философы не от мира сего. Своей собственной историей почти не интересовались…

Такую предвзятую точку зрения, вероятно, навязали даже некоторым индийским авторам. Вот, например, что пишут два известных индийских историка Нарендра Кришна Синха и Анил Чандра Банерджи: <<Ал-Бируни, знаменитый мусульманский ученый, который посетил Индию в XI веке (как ошибочно думают профессора, обученный скалигеровской историей – Авт.), говорит: «Индийцы не уделяют большого внимания исторической последовательности событий; они не соблюдают хронологической последовательности, описывая царствования своих правителей, и, когда у них требуют сведений по этому поводу, они теряются, не зная, что сказать, и непременно начинают рассказывать сказки» (написано все это, скорее всего, не ранее XVII века – Авт.). Следующее замечание АНГЛИЙСКОГО историка Флитта (напомним, что Индия была завоевана Англией и долгое время была английской колонией – Авт.) во многом перекликается со словами ал-Бируни: «Весьма сомнительно, обладали ли древние индийцы подлинным историческим чутьем, которое давало им возможность воспринимать действительную историю в широком и критическом плане… они могли составлять короткие исторические повествования, сжатые и конкретные, но ограниченные в охвате событий. Однако мы не имеем доказательств их способности воспринимать историю в общей перспективе (не то что просвещенные англичане, вооруженные передовой скалигеровской историей – Авт.), так что до нас не дошло подлинного исторического труда, точного и достоверного, специально написанного именно в исторических целях»>> [107], с. 25.

Вернемся к Рамаяне и вкратце изложим ее суть.

А. П. Баранников отмечает: <<Первоначальная легенда о Раме, поскольку мы можем судить о ней на основании дошедших до нас многочисленных «Рамаян», не отличается сложностью>> [117], с. 19.

У Дашаратхи, царя Авадха, было много жен, но он был бездетен. Наконец, в старости, у него от разных жен рождаются четыре сына. Старший сын РАМА, по имени которого и называется Рамаяна, превосходит своими добродетелями всех других. Царь Дашаратха назначает его своим наследником и собирается передать ему царство. Однако при дворе начались интриги. Из-за них Рама вынужден уйти в изгнание в дикие леса, где проводит четырнадцать лет. Вместе с ним уходят его жена Сита и брат Лакшман. Могучий царь демонов (ракшасов) по имени Раван похищает Ситу в лесу. В поисках Ситы Рама блуждает по лесам и оказывается в стране обезьян. Он заключает союз с царем обезьян Сугривом и выступает в поход на город Ланку, столицу «плохого» Равана. Рама побеждает Равана, убивает его, возвращает Ситу и вместе с ней и Лакшманом возвращается в Авадх, где наконец становится царем [117], с. 19. На рис. 1.15 приведено старинное индийское изображение, на котором цари и принцы обезьян поклоняются Раме.

Рис. 1.15. Старинное индийское изображение «Принцы обезьян оказывают почести Раме». Взято из [159], с. 738, илл. 819.

Этот несложный сюжет был в дальнейшем сильно развит. Он обрастает многочисленными деталями, вставляются дополнительные легенды и сказания, поэма нагружается развернутыми философскими, религиозными и моральными рассуждениями. В итоге ее объем существенно вырастает. В изложении Тулси Даса якобы XVI века (в современном широкоформатном издании [117]) Рамаяна занимает примерно девятьсот страниц достаточно плотно набранного текста. «Поэма поражает огромным количеством персонажей» [117], с. 30. Уже из всего этого видно, что труд Тулси Даса является, скорее всего, обобщающим, завершающим. Он подводит итог длительного развития поэмы за период XIV–XVI веков и окончательно сложился, по-видимому, не ранее XVII–XVIII веков. Или даже в XIX веке. На рис. 1.16 приведена миниатюра из рукописи «Рамаяны» Тулси Даса якобы XVI века, где изображены Рама и Лакшман. Обратите внимание на нимбы вокруг голов. Они как у христианских святых.

Рис. 1.16. <<Рама и Лакшман. Страница из рукописи «Рамаяна» Тулси Даса. Индийский музей искусств. Бенарес>> [117], вклейка между с. 656–657. Нас уверяют, будто эта прекрасная миниатюра изготовлена в XVI веке. Но из того, что нам становится известным, следует, что, скорее всего, она нарисована не ранее XVIII века. Светящиеся нимбы вокруг голов Рамы и Лакшмана такие же, как и у христианских святых. Все правильно. Прообразы этих героев были, скорее всего, православными христианами.

Стоит отметить, что «в средневековом вишнуизме РАМА выступает не только в виде героя, но и в виде высочайшего божества, которое вместе с Кришной заслонило собой как ведических богов, так и великую триаду (Брахма, Вишну, Шива)» [117], с. 19. И далее сообщается: «Наиболее совершенными воплощениями божественной субстанции являются РАМА с его братьями и КРИШНА – два наиболее чтимые образа вишнуизма» [117], с. 78. На рис. 1.17 приведено старинное индийское изображение «Кришна и Радха».

Рис. 1.17. «Кришна и Радха». Старинное индийское изображение. Взято из [159], с. 740, илл. 821.

На рис. 1.18 показана старинная миниатюра, представляющая бога Раму С ХРИСТИАНСКИМ НИМБОМ вокруг головы. Согласно Рамаяне, войска, возглавляемые героем-воителем Рамой (и он лично) поражают полчища врагов, побеждают великанов и т. п. Не исключено, что под именем героя-бога РАМЫ на страницах Рамаяны мы сталкиваемся с отражением «античного» РИМА, то есть Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. В состав которой был включен и полуостров Индостан. Недаром подчеркивается, что «число сказаний о Раме БЕСКОНЕЧНО. Эту мысль Тулси Дас повторяет многократно» [117], с. 34.

Рис. 1.18. <<Рама в образе Вират. Страница из рукописи «Рамаяны» Тулси Даса. Индийский музей искусств. Бенарес>> [117], вклейка между с. 288–289. Вокруг головы Рамы мы видим светящийся нимб, как у христианских святых. Вряд ли эта прекрасно выполненная миниатюра дошла до нас из далекого XVI века. Скорее всего – это XVIII или даже XIX век.

Рис. 1.19. Старинное индийское изображение: «Хануман, царь обезьян, строит мост между континентом и островом Цейлон». Взято из [159], с. 737, илл. 818.

Между прочим, мудрым советником царя обезьян Сугривы является известный Хануман, превращавшийся то в обезьяну, то в человека [117], с. 25–26. В облике обезьяны он поражает многочисленных врагов, сжигает города и т. п. [117], с. 26. Неоднократно подчеркивается «страшная сила» Ханумана [117], с. 28. Не звучит ли в его имени хорошо известное слово ХАН? Что-то вроде Хан-Осман, Хан-Ман, Хану-ман. На рис. 1.19 приведено старинное изображение Ханумана, строящего мост через океан.

Наша мысль состоит в следующем:

1) «Рамаяна» Тулси Даса была создана в XVI веке и описывала реальные события XIV–XVI веков, в том числе и на территории полуострова Индостан как части Великой = «Монгольской» Империи. В частности, Рамаяна рассказывает о колонизации Индостана ариями = войсками «античного» Рима, то есть ордынцами-казаками. Повторим, что имя «арии» (арийцы) произошло, по-видимому, от «Юрий» = «Гюргий», «ярый», поскольку великое = «монгольское» завоевание возглавлялось Георгием Даниловичем = Георгием Победоносцем = Чингиз-Ханом.

2) Первоначальный текст «Рамаяны» XVI века до нас не дошел. Сегодня мы имеем, по-видимому, лишь его позднюю отредактированную версию, созданную в эпоху XVII–XVIII веков. Или даже в XIX веке.

Более подробный анализ Рамаяны с точки зрения новой хронологии очень интересен, и мы надеемся вернуться к нему в последующих публикациях.

2.3. Бог Кришна – это, вероятно, отражение Иисуса Христа в индийских священных текстах

Индийский бог КРИШНА, – это, скорее всего, несколько видоизмененный на местной почве образ Иисуса ХРИСТА. В осторожной форме об этом уже говорили исследователи истории религий. Например, А. Древс в XIX веке [45]. Однако они избегали выводов, по-видимому понимая, что рискуют поставить под сомнение скалигеровскую хронологию (и вызвать тем самым на себя яростный гнев историков). Мы же сформулируем мысль четко и прямо. В основе Рамаяны лежат, по-видимому, реальные события XIV–XVI веков, когда могущественный «античный» РИМ – то есть Русь-Орда, – совместно Османией-Атаманией распространили свою власть на Евразию, Океанию и Америку. Религией «античного» Рима в ту эпоху было, согласно нашей реконструкции, апостольское православное христианство. Так что, средневековое население Индостана верило в Христа. Впоследствии имя Христа в Индии после легкого видоизменения стало звучать как КРИШНА.

Напомним, что Христос был распят в возрасте около 33 лет, см. книгу «Царь Славян». Исследователи давно заметили, что в Махабхарате есть фрагменты, где бог Кришна явно представлен как «страдающий бог». Отметим далее, что, по Библии и христианской традиции, «страсти Христа» были ПРЕДСКАЗАНЫ заранее. В частности, сам Христос, согласно Евангелиям, прекрасно знает, какая судьба его ждет, и сознательно принимает страдания. Похожая картина встает и со страниц «древне»-индийского Эпоса, говорящего о боге Кришне. В частности, смерть Кришны также была заранее ПРЕДСКАЗАНА «в проклятии Кришны женой Дхритараштры Гандхари… И, наконец, в книге XVI… РАССКАЗАНО ОБ ИСПОЛНЕНИИ ЭТОГО ПРОКЛЯТИЯ. СОГЛАСНО ЕМУ КРИШНА ЧЕРЕЗ 36 ЛЕТ ДОЛЖЕН ПОГИБНУТЬ БЕССЛАВНОЙ СМЕРТЬЮ» [77], т. 7, с. 268. Отметим, что 36 лет, отведенные Кришне, согласно предсказанию, близки к 33 годам Христа.

Кришна, как и Христос, ВОСКРЕСАЕТ после смерти: «Убитый Кришна, войдя в свою сущность – Вишну, С ВЕЛИКОЙ СЛАВОЙ ВОСХОДИТ НА НЕБЕСА, где пребывал и пребывает извечно» [77], т. 7, с. 270. На рис. 1.20 приведено старинное индийское изображение бога Вишну в облике рыбы. На рис. 1.21 показано другое изображение Вишну в виде вепря. Имя ВИШНУ могло произойти от ВЫШНИЙ, ВЫСШИЙ, ВОЗНЕСЕНИЕ.

Рис. 1.20. «Вишну в облике рыбы». Старинное индийское изображение. Взято из [159], с. 735, илл. 815.

Рис. 1.21. «Вишну в облике вепря». Старинное индийское изображение. Взято из [159], с. 736, илл. 817.

Кришна ПОГИБАЕТ ОТ СТРЕЛЫ «охотника», попавшей ему в пятку [77], т. 7, с. 269–270. Христа ПРОНЗАЮТ КОПЬЕМ, когда он висел на кресте.

Б. Л. Смирнов заключает: <<Гибель Кришны совершается по типу «СТРАДАЮЩЕГО БОГА»… ИТАК, ВСЕ ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ… ОТНОСЯЩИЕСЯ К РЕЛИГИИ «СТРАДАЮЩЕГО БОГА», МОЖНО НАЙТИ БЕЗ ВСЯКИХ НАТЯЖЕК У КРИШНЫ>> [77], т. 7, с. 269–270. Все верно. Индийский бог Кришна действительно является в значительной мере отражением Христа в священных писаниях, принесенных на полуостров Индостан ариями=юриями. То есть, колонизаторами и крестоносцами XIV–XVI веков.

Вышеперечисленные, а также другие, не указанные здесь, соответствия между Кришной и Христом настолько недвусмысленны и очевидны, что должны были давно привести многих к мысли об их тождестве. С учетом, конечно, всех тех различий, которые неизбежно возникают в человеческих сообществах, разделенных тысячами километров. И действительно, мысль: «Кришна – это Христос», была уже давным-давно высказана. Причем достаточно громко. Оказывается, об этом ПРЯМЫМ ТЕКСТОМ говорили некоторые европейские ученые, в первую очередь, занимавшиеся историей религий и сравнением разных культов. Но, конечно, современные историки, в том числе и Б. Л. Смирнов, воспитанные на скалигеровской хронологии, с жаром восстают против такого «крамольного» отождествления. Обвиняя его сторонников в «ненаучности». Послушайте только, как запальчиво Б. Л. Смирнов пытается возразить. При этом, фактически противореча своим собственным наблюдениям, которые мы выше перечислили. В качестве главного «научного доказательства» Б. Л. Смирнов выдвигает не что-нибудь, а именно СКАЛИГЕРОВСКУЮ ХРОНОЛОГИЮ! Не будь ее, Б. Л. Смирнов, наверное, совсем по-другому отнесся бы к мнению некоторых ученых XIX и XX веков. И, может быть, даже поддержал бы их.

Мы цитируем: <<Некоторые европейские исследователи пытались доказать влияние христианства на религию бхагаватов-панчаратринов. В частности, много было сделано усилий, чтобы доказать, что легендарный чудесный «Белый Остров» (Шветадвипа) знаменует собой ХРИСТИАНСКУЮ ЦЕРКОВЬ. Договорились даже до того, что «Белый Остров» – это Александрия и что побывавшие в Александрии купцы завезли в Индию христианство, которое приняло здесь форму бхакти бхагаватов>> [77], т. 7, с. 271. О том, что такое была на самом деле летописная египетская Александрия, см. нашу книгу Библейская Русь, гл. 10:7. Там показано, что по крайней мере в некоторых первоисточниках таким именем названа Александровская Слобода (современный нам город Александров Московской области). Там одно время (в XVI веке) находилась царская ставка и по сути Александрова Слобода служила столицей Руси-Орды. Но сейчас мы не будем подробно на этом останавливаться, чтобы не уводить нить нашего изложения слишком далеко в сторону.

Продолжим цитирование Б. Л. Смирнова. Он пытается всячески убедить читателя, что из приведенных им самим параллелей между Кришной и Христом «ни в коем случае» не надо делать никаких серьезных выводов. Здесь, мол, имеется «просто ТОЖДЕСТВО» и ничего более. Не обращайте на него особого внимания. Б. Л. Смирнов пишет: <<ПРИТЯГИВАЛИСЬ (вот и «пренебрежительный» глагол грамотно подобран – Авт.) для доказательства и легенда о проповеди апостола Фомы в Индии и ЧИСТО ВНЕШНИЕ (демагогически подобранное прилагательное заменяет тут обсуждение вопроса по существу – Авт.) созвучия: Кришна – Kristus и Майя – Мария. Такими вещами впору спекулировать иезуитам… Для научного исследования все эти «доказательства» неприемлемы. Даже из краткого очерка развития вишнуизма ясно (вот где главный аргумент Б. Л. Смирнова – хронологический! – Авт.), что это течение возникло ЗА ТРИ, А МОЖЕТ БЫТЬ, И ЗА ЧЕТЫРЕ ВЕКА ДО ХРИСТИАНСТВА, и уж если искать связей, то скорее можно было бы предположить влияние вишнуизма на христианство>> [77], т. 7. с. 271.

Рис. 1.22. Слева – бог Кришна поднимает гору Говардхана. Скульптура из красного песчаника, якобы III века н.э. Справа – бронзовая статуэтка Кришны с флейтой. Около 1650 года. Бенгалия. Взято из [90], т. 2, с. 16.

Рис. 1.23. Победа бога Кришны над змеем Калией. Миниатюра XIX века. Кангра. Взято из [90], т. 2, с. 17. Кстати, весьма напоминает историю Георгия Победоносца, побеждающего дракона и освобождающего царевну.

В новой хронологии все возражения подобного рода полностью теряют силу.

Вернемся на минуту к городу Александрии, откуда, по мысли некоторых ученых, на полуостров Индостан пришло христианство.

Б. Л. Смирнов опять-таки категорически возражает. Он пишет: <<Видеть в Александрии «землю обетованную» вишнуитов (то есть Белый Остров – Авт.) – значит не считаться нисколько с источником, повествующим о «Белом Острове». В Нараянии совершенно четко и неоднократно повторяется, что Шветадвипа (название, вероятно, произошло от Свет Давать, Свет Дает? – Авт.) находится К СЕВЕРУ от Хималая>> [77], т. 7, с. 271. Отметим также, что Махабхарата называет Белый Остров «великим» [78], с. 37.

Задумаемся здесь. Б. Л. Смирнов был бы прав, если считать, что «Александрия» в данном случае – это город на берегу Средиземного моря, недалеко от устья Нила (там, где сегодня расположен старинный город Александрия в современном Египте). Но, согласно нашей реконструкции, «египетская Александрия» в некоторых первоисточниках – это не город в Африке, а русская Александрова Слобода, см. выше. Она была, кстати, люто и с упоением разгромлена Романовыми в XVII веке, см. книгу «Библейская Русь», гл. 10:7. Если имеется в виду Александрова Слобода, то все становится на свои места. Индийские авторы Нараянии были абсолютно правы, говоря, что «великий Белый Остров» находится НА СЕВЕРЕ.

Кстати, почему «Белый»? Может быть, потому, что зимой Русь становится БЕЛОЙ от снега. Ведь недаром же сказано в Махабхарате, в книге Нараяния, что БЕЛЫЙ Остров лежит «в МОЛОЧНОМ море» [77], т. 7, с. 275. Может быть «молочное море» – это бескрайнее море белого снега, покрывающее русские просторы зимой? Или покрытые БЕЛЫМ ЛЬДОМ русские реки и северные русские моря. Вспомним здесь также о БЕЛОЙ Орде, БЕЛОЙ РУСИ, Белоруссии.

Но может быть здесь имелась в виду «великая Белая» христианская Церковь?