Казаки-арии. Из Руси в Индию

Шлока 10 главы 85 тома «Горец» говорит: «ЛОШАДЕЙ, В КИТАЙСКОЙ СТРАНЕ РОЖДЕННЫХ, дам столько тысяч, сколько захочешь Кешава» [77], т. 3, с. 289. Б. Л. Смирнов совершенно справедливо комментирует здесь: «Очень интересная историческая черта. Прирученную лошадь арийцы, по-видимому, заимствовали из Китая. Во всяком случае, шлока свидетельствует, что в такой важнейшей отрасли хозяйства, как коневодство, Индия в то время отставала от Китая» [77], т. 3, с. 543. Согласно нашей реконструкции, «Китаем» в XIV–XVI веках именовали Скифию или Скитию, см. книгу «Империя», гл. 6:4. То есть Русь-Орду = Империю. Замечание Махабхараты, что из Китая можно получить столько тысяч лошадей, сколько надобно, абсолютно верно. На Руси коней всегда было много. Ничего подобного в других местах земли в то время не было и в помине.

Между прочим, по поводу названия «Махабхарата» выскажем следующую мысль. Не являясь принципиальной, данная мысль, как нам кажется, полезна. Не исключено, что МАХА-БХА-РАТА первоначально означало МАХА БРАТЬЯ, то есть МОГУЧИЕ БРАТЬЯ. Или же, может быть – МАХА БОГА РАТЬ или МОЩЬ БОГА РАТЬ, «Могучего Бога Рать» или «Могучая Божья Рать». Либо же БХАРАТА это, попросту, БОГАТЫРЬ. Тогда название МАХА-БХАРАТА могло означать МОЩЬ-БОГАТЫРИ, МОГУЧИЕ БОГАТЫРИ. Происхождение названия знаменитого индийского Эпоса из славянского языка теперь становится вполне понятно и естественно. Поскольку арии = «юрьевцы» – его авторы – пришли, скорее всего, из Руси-Орды. Кроме того, одним из главных событий всего Эпоса «Махабхарата» является грандиозная битва на поле Куру, где сошлись две рати. К анализу этого крупнейшего события «древней» индийской истории мы сейчас и переходим.

4. Великая Куликовская битва 1380 года описана в «древней» Махабхарате как великая битва на поле Куру

4.1. Краткое содержание эпоса

Махабхарата повествует о борьбе двух родственных родов – прямых потомков Дхритараштры – и о грандиозной битве между родами. Один род возглавляется Дурйодханом (Дурьйодханом). Другой род возглавляется пятью братьями (сыновьями Панду). Их имена таковы: Юдхиштхира, Бхишма, Арджуна, Накула и Сахадэва.

Очень кратко опишем суть всего Эпоса.

<<Дурйодхана, «Трудноодолимый», есть СИМВОЛ ГРЕХА, силу которого так ярко описывает Гита (III, 36–42). Как старший сын Дхритараштры, Дурйодхана по закону наследует своему отцу, но он претендует не только на полагающуюся ему часть, но и на долю двоюродных своих братьев, наследников Панду, уже умершего к началу действия Махабхараты>> [77], т. 2, с. 36. Отметим, что имя ДУРЙОДХАНА может быть слегка искаженным произношением славянского сочетания ДУРНОЙ ХАН. Между прочим, прекрасно отвечает характеристике Дурйодхана, данной ему Эпосом. Злой, вероломный, СИМВОЛ ГРЕХА и т. п. Махабхарата описывает Дурйодхана как «ОТЪЯВЛЕННЕЙШЕГО ЗЛОДЕЯ» [77], т. 4, с. 46. Или вот еще фрагмент: «ДУРЙОДХАНУ, ПЕРВОГО ЗЛОДЕЯ, праведным ты считала, человеконенавистник жестокий, он не следовал указаниям старцев» [77], т. 4, с. 506. Б. Л. Смирнов подводит итог: <<Дурьйодхана – «трудноодолимый» или «ДУРНОсражающийся»… зачинщик братоубийственной войны… В Махабхарате он изображается коварным злодеем, не останавливающимся ни перед какими средствами, чтобы погубить соперников по престолонаследию, своих двоюродных братьев>> [77], т. 7, с. 320. Переводчики на русский язык склоняют имя Дурйодхана так: Дурйодхане, Дурйодханой и т. д. Но поскольку оно, вероятно, является славянским сочетанием Дурной Хан, то мы позволим себе иногда склонять его по-иному: Дурьйодхану, Дурьйодханом и т. д.

Сразу после смерти Панду, когда братья еще не вступили во владение наследством отца, Дурйодхана добился от своего слабохарактерного отца, Дхритараштры, приказа об изгнании Арджуны и его братьев. Повинуясь приказу, братья поселяются со своей матерью в маленьком городе. Однако Дурйодхана преследует их и устраивает пожар дворца. Братья своевременно узнают о злоумышлении, убегают через потаенный ход и скрываются в лесу. Через некоторое время все они сватаются за одну царевну Драупади, которая и становится их общей женой.

Дурйодхана продолжает интриги и снова добивается изгнания ненавистных ему соперников. Он втягивает Юдхиштхиру в игру в кости, которую ведет нечестно и обыгрывает его. Юдхиштхира проигрывает не только все общее имущество, но и жизнь и свободу своих братьев и общей жены. Братья с женой изгоняются на 12 лет, однако по истечении указанного срока за ними сохраняется право силой вернуть утраченное царство.

Надо сказать, что кшатрий Юдхиштхира является ПРЕТЕНДЕНТОМ НА ПРЕСТОЛ. Он сын Бога Дхармы [77], т. 4, с. 8. На протяжении всего повествования он как бы сверху парит «над событиями», находится «над схваткой», чем сильно отличается от других героев Эпоса, например, Арджуны. Хотя оба они являются богами-людьми, тем не менее Махабхарата придает Юдхиштхире черты как бы «главного бога». Другие в значительной мере исполняют его волю. В дальнейшем мы поймем причину этого. Забегая вперед, скажем, что, вероятно, Юдхиштхира является еще одним, наряду с Кришной, отражением Иисуса Христа на страницах Махабхараты. <<В НЕБЕСНОМ МИРЕ Юдхиштхира становится великим риши и достигает «мира Брамы», т. е. становится брамином>> [77], т. 4, с. 8.

«Героем номер два», вслед за Юдхиштхирой, является Арджуна. «Братья Юдхиштхиры все чистые кшатрии (то есть воины – Авт.), ОСОБЕННО САМЫЙ ВЫДАЮЩИЙСЯ ИЗ НИХ АРДЖУНА, сын бога Панду» [77], т. 4, с. 8.

Между прочим, по поводу санскритского слова КШАТРИИ (ksatriya), означавшего «воины», выскажем мысль (на которой мы, естественно, не настаиваем), что, возможно, ввиду перехода З, С–Ш, это слегка искаженное КАЗ-ТАР или Каз-Татар, то есть Казаки-Татары.

Шестая книга Махабхараты, в которой содержится известная Бхагавадгита, начинается с описания подготовки к великой битве на поле Куру между изгнанными братьями, возглавляемыми Арджуной, и «плохим Дурйодханом».

Перед битвой братья получают благословения. По совету Кришны, Арджуна возносит перед боем молитву к богине Дурге, ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ (по-видимому, к Богородице?). Она является Арджуне, и он становится уверен в своей победе.

<<Перед началом битвы, Юдхиштхира идет в стан врагов и, преклонясь перед Бхишмой, как старшим в роде, получает от него благословение и предсказание победы. «Говори в мою пользу (то есть дай мне благословение) и сражайся на стороне Куру», – просит Юдхиштхира Бхишму (VI, 1563–1570).

Получив благословение от Бхишмы, Юдхиштхира (Юдхи-Штхир – Авт.) отправляется почтить Дрону, как своего учителя, и тоже получает от него благословение и предсказание победы. Слепой Дхритараштра не принимает непосредственного участия в битве. Издалека он следит за развитием боя со слов Санджаи (имя это значит «Победоносный»)>> [77], т. 2, с. 37.

Разворачивается великое сражение, длящееся 18 дней. Оно подробно описывается Махабхаратой. Все исследователи, комментаторы, индийская традиция единогласно говорят о важнейшей роли «знаменитой битвы на поле Куру, которая, по мнению индийцев, имеет очень большое значение для судьбы их родины. Нет никакого основания считать эту войну чистым вымыслом, А ПОТОМУ ВЫЯСНЕНИЕ МЕСТА СОБЫТИЯ ВО ВРЕМЕНИ ПРЕДСТАВЛЯЕТ ВПОЛНЕ РЕАЛЬНЫЙ ИНТЕРЕС» [77], т. 7, с. 287.

Битва завершается победой Арджуны и гибелью Дурйодхана. Далее следует потрясающий Плач Жен, оплакивающих на поле боя тысячи и тысячи погибших.

Затем описываются некоторые события, следовавшие за битвой на поле Куру. Большие фрагменты Махабхараты посвящены религиозным и философским размышлениям. В ткань колоссального Эпоса сплошь и рядом вставляются отдельные повествования, некоторые из которых представляют для нас значительный интерес. О них мы скажем позже.

Между прочим, происхождение названия «Куру» СЧИТАЕТСЯ НЕПОНЯТНЫМ в рамках санскритской культуры. Пишут так: «КУРУ – значение слова неясно» [77], т. 7, с. 325. Мы вскоре увидим – откуда оно произошло.

Рис. 1.28. Работы в Байоне (Камбоджа). Разборка одной из частей фасада храма. Картина запустения и разгрома. Сооружения густо оплетены растительностью. Фотография сделана в 1901 году. Взято из [157], с. 79.

Рис. 1.29. Вид некоторых помещений храма Байон (Камбоджа) в начале XX века. Картина запустения и разгрома. Фотография сделана в 1901 году. Взято из [157], с. 79.

На рис. 1.28 и рис. 1.29 показано состояние храма Байон в городе Ангкор (территория современной Камбоджи) в самом начала XX века. Картина полного запустения и разгрома. По-видимому, после раскола Великой = «Монгольской» Империи в XVII веке многие центры ее наместничеств были покинуты и погрузились в пучину забвения.

4.2. Книга Бхагавадгита

Расскажем сначала о самой Бхагавадгите. «ХРОНОЛОГИЯ САНСКРИТСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ представляет еще много трудностей и неразрешенных загадок. Вся она может быть принята ОТНОСИТЕЛЬНО И ОРИЕНТИРОВОЧНО, и только в этом смысле можно говорить о хронологии Гиты» [77], т. 2, с. 25.

Б. Л. Смирнов говорит: <<БХАГАВАДГИТА – ОДНА ИЗ НАИБОЛЕЕ ЧТИМЫХ КНИГ ИНДИЙСКОГО НАРОДА. Как в фокусе, в ней сосредоточились все основные идеи традиционной философии Индии. Стало ходячей фразой, что знающий Гиту (так сокращенно называют Бхагавадгиту – Авт.) знает сущность Упанишад… Особенным авторитетом пользуется Гита у вишнуитов, одной из самых распространенных организаций современной Индии. Правда, формально Гита не относится к «шрути», то есть к священному канону индуизма, подобно Ведам и Упанишадам, а только к «смрити», СВЯЩЕННОМУ ПРЕДАНИЮ… однако Гиту, как правило, называют «Упанишадой», хотя она и не относится ни к одной из Вед, а входит в состав колоссального эпоса «Махабхарата» – «Великого сказания о Бхаратах» – грандиозного памятника исторического, художественного, философского и религиозного творчества народов Индии. Для кшатриев, КАСТЫ ПРАВИТЕЛЕЙ И ВОИНОВ, МАХАБХАРАТА, ПОИСТИНЕ, ЗАМЕНЯЛА ВЕДЫ И УПАНИШАДЫ>> [77], т. 2, с. 5.

Как мы уже говорили, само имя «Бхараты» является, вероятно, слегка искаженным сочетанием БОГА РАТЬ или БОЖЬЯ РАТЬ. Кстати, оказывается, <<на индийских языках страна (то есть вся Индия – Авт.) именуется «Земля Бхараты»>> [79], с. 8. То есть современный полуостров Индостан именовался в древности «Землей Божьей Рати».

Итак, мы видим, что Бхагавадгита была особа чтима в ПРАВЯЩЕМ И ВОИНСКОМ сословиях Индии. Что и естественно, если одним из основных стержней Махабхараты является сказание о великой битве на поле Куру.

«В Индии общепринят взгляд, что Бхагавадгита есть произведение, в котором, как в фокусе, сходятся все линии развития древней индийской философии… К Гите обращаются все философские школы Индии» [77], т. 2, с. 3.

Когда Бхагавадгита всплыла из «темноты веков» и оказалась в поле зрения европейцев? Оказывается, лишь в конце XVIII века, то есть после победы Романовых над «Пугачевым» в 1774 году и захвата Великой Тартарии (а впоследствии – и Независимой Тартарии). В ту эпоху войска западно-европейцев, в первую очередь АНГЛИЧАН, вошли наконец и на полуостров Индостан. Причем, с тяжелыми боями и большими военными усилиями. По-видимому, только с этого момента реформаторская Европа получила наконец доступ не только к природным богатствам современной Индии, но и к ее культурному наследию. Как мы видим, среди ценностей, вывезенных захватчиками в Европу, была и Бхагавадгита. Сообщается следующее. «В Европе Гита известна с 1785 г. Ознакомление с ней начало новую эру в изучении культурного наследия (но уже со скалигеровской точки зрения – Авт.). За эти более чем 150 лет многие выдающиеся санскритологи и некоторые философы занимались Гитой… Индийская литература о Гите неисчерпаема» [77], т. 2, с. 4. Понятно, почему говорят о новой эре в «открытии Индии». Действительно, до второй половины XVIII века Западной Европе доступ к восточным осколкам Великой = «Монгольской» Империи – в том числе и на полуостров Индостан, – был фактически закрыт. Орда сюда мятежников не пускала. Поэтому в Западной Европе мало что знали об этих землях.

Б. Л. Смирнов продолжает: «Европа познакомилась с Бхагавадгитой в 1785 году, когда вышел первый перевод этого памятника на европейский (АНГЛИЙСКИЙ) язык, сделанный Вильсоном. Перевод этот был событием не только для специалистов-индологов, но и для всех мыслящих людей Европы. Такие люди, как Гете, Гегель остановились в изумлении перед красотой и глубиной новых для них идей…» [77], т. 2, с. 5–6.

Да, видно прочно была забыта в Западной Европе за протекшие с XVII века 100–150 лет культура «Монгольской» Империи, частью которой являлась как сама Европа, так и современная Индия. Мятежные ордынские реформаторы XVII–XVIII веков более или менее успешно изгладили из памяти новых, тенденциозно воспитываемых ими поколений, сведения об Империи.

<<Новиков… быстро отозвался на это НОВОЕ ВПЕЧАТЛЕНИЕ и уже через 3 года после выхода в свет английского перевода, сделал с него перевод на русский, который издал в Москве (1788 г.). Не будет преувеличением сказать, что «открытие» Гиты послужило к решительному сдвигу в санскритологии>> [77], т. 2, с. 6. Мы видим, как легко пресекаются исторические и духовные традиции. Поразительно, что в России конца XVIII века «вновь открытую Гиту» тоже восприняли как некое откровение. Будто бы абсолютно ранее неизвестное, говорящее о чем-то далеком, очень давнем и загадочном. Что абсолютно неверно. Бхагавадгита, как мы уже начали понимать, и подробно покажем ниже, рассказывает в том числе и о громких событиях из русской истории, например, XIV–XV веков. А все дело в том, что романовский погром, прокатившийся в XVII веке по оккупированной Романовыми и западными европейцами части Руси-Орды, в значительно мере погрузил в забвение даже сравнительно недавние события из истории самой Руси XV–XVI веков.

Б. Л. Смирнов продолжает: «Следы влияния Гиты можно найти у многих выдающихся людей XVIII и XIX веков: Гете, Гегеля, Новикова… Гартман был ближе знаком с Гитой, чем Шопенгауэр… На основные европейские языки – английский, французский, немецкий Гита была переведена многократно… Литература о Гите громадна» [77], т. 2, с. 6.

«В Индии Гита издавалась НАСТОЛЬКО ЧАСТО, что нет возможности, да и необходимости перечислять эти издания… Из европейских изданий основным в XIX веке считалось издание Шлегеля и Лассена (1846 г.)» [77], т. 2, с. 21.

<<Многие немецкие санскритологи принимают за древнейший вариант Гиты «Кашемирскую рукопись» (Шрадер). ГИТА СЧИТАЕТСЯ НАИБОЛЕЕ ДРЕВНИМ И НАИБОЛЕЕ ХОРОШО СОХРАНИВШИМСЯ ЭПИЗОДОМ МАХАБХАРАТЫ. Очень рано Гита стала НАИБОЛЕЕ ЧТИМОЙ КАНОНИЧЕСКОЙ КНИГОЙ наиболее распространенной ветви индуизма – вишнуитов. Это объясняет, почему так мало вариантов текста и почему они не являются существенными>> [77], т. 2, с. 15.

Очень интересна следующая подробность. «РИТУАЛЬНО ГИТА ПОЕТСЯ НА РАСПЕВЕЦ, ОЧЕНЬ НАПОМИНАЮЩИЙ РАСПЕВЦЫ НАШИХ БЫЛИННЫХ СКАЗИТЕЛЕЙ… Метрики в распевце не чувствуется, повышения и понижения голоса не совпадают с долготой и краткостью слогов» [77], т. 2, с. 15. Все понятно. «Живые исполнения» ИНДИЙСКОЙ Бхагавадгиты и «живые исполнения» РУССКИХ былин близки по той простой причине, что восходят к одному и тому же первоисточнику – к песенной традиции Руси-Орды XIV–XVI веков. Иначе говоря, так пели арии=юрии=ярые. Однако после того как Реформация XVII–XVIII веков и скалигеровская история насильственно повсюду перерезали, пресекли «монгольские» традиции, потомкам стало казаться, будто очень похожие обычаи распева появились на Руси и в Индии совершенно независимо. Что неверно. Основа была одна.

Считается, что «поэма (Бхагавадгита – Авт.) вышла из касты кшатриев» [77], т. 2, с. 16. То есть ВОИНОВ. Пишут так: «Грандиозный эпический памятник Махабхарата в своей первоначальной форме был создан КАСТОЙ КШАТРИЕВ, ИЛИ ВОЕННЫМ СОСЛОВИЕМ, и поэтому представляет собою по существу в основной своей части ВОЕННЫЙ ЭПОС. В нем поэтому не только воспевались подвиги героев, но и получили глубокое отражение военное искусство того времени и различные способы ведения боя, а также основы военной политики и дипломатии» [82], с. 136.

Что, как мы начинаем понимать, совершенно верно. Весь Эпос Маха-Бха-Рата = Могучая Божья Рать, или Могучие Богатыри, рассказывает о ВОИНСКОЙ истории ариев = казаков-ордынцев. Конечно, в Махабхарате очень много философских, социальных и религиозных размышлений. Но все они нанизаны на «военный стержень», составляют его сопровождение.

В. И. Кальянов: «В различных памятниках санскритской литературы, а также специальных трактатах содержатся ПРАВИЛА ВЕДЕНИЯ ВОЙНЫ, продиктованные благородными чувствами гуманизма и благородства… Об этом подробно говорится в Махабхарате… Даже вражеский воин, когда он ранен, должен быть обслужен опытными врачевателями и его следует отпустить, когда рана его заживет… Гуманные и рыцарские правила боя мы наблюдаем и в Виратапарве… Земледельцы, когда битва свирепствует по соседству, не обеспокоены чувством страха, ибо сражающиеся позволяют им, занятым своим хозяйством, оставаться в неприкосновенности. Если говорить о Махабхарате в целом, то в отличие от Каутильи, который рекомендует все виды хитростей и вероломства ради достижения победы, первая придерживается более высоких идеалов» [82], с. 151–153.

Столь благородные воинские обычаи ариев=юриев вполне понятны. Во время великого = «монгольского» завоевания XIV века они КОЛОНИЗИРОВАЛИ мало заселенные земли Евразии и Африки, а потому подавляли лишь отдельные, довольно редкие очаги военного сопротивления. В основном целью казаков-ордынцев было мирное расселение по пустующим территориям. Поэтому, ясное дело, местных земледельцев предпочитали не трогать. Совсем иная обстановка сложилась во время османского-атаманского завоевания XV–XVI веков. Войска Руси-Орды = Израиля и Османии=Атамании = Иудеи были направлены на «карантинные операции» в пораженные болезнями области Европы и Азии с жестоким приказом поголовного уничтожения больного населения. Лечить тогда, к сожалению, не умели. См. нашу книгу «Библейская Русь». Но ордынцы-османы второй волны столкнулись уже не с полудиким местным населением, а с потомками ордынцев первой волны. И те и другие хорошо умели воевать. Поэтому на этот раз сражения были намного более кровавыми и жестокими. Рыцарство отступало на задний план. Противников, взявших «в рот лист травы (в знак покорности)» [82], с. 152, уже могли не щадить. Подобные сцены военного вероломства также нашли свое отражение в Махабхарате. Хотя их и немного.

«ВВИДУ ОТСУТСТВИЯ ТОЧНОЙ ХРОНОЛОГИИ ИНДИЙСКОЙ ИСТОРИИ и в частности истории литературы, в настоящее время НЕ УДАЕТСЯ ТОЧНО ДАТИРОВАТЬ ГИТУ, как и многие другие памятники индийской литературы… Нельзя отрицать, что Гита была создана на основе ранее существовавших рапсодий о битве на поле Куру» [77], т. 2, с. 35.

Интересно, что некоторые исследователи заявляют о наличии в Гите ХРИСТИАНСКИХ мотивов. Что, согласно нашей реконструкции, не только вполне естественно, но даже необходимо. Было бы чрезвычайно странно, если бы их не было. Поскольку Великая Империя XIV–XVI веков была ХРИСТИАНСКОЙ. И авторы Бхагавадгиты, «монголы» арии = «юриевцы» = казаки (они же известные Моголы) были христианами. Но в рамках скалигеровской версии истории «христианство Гиты» совершенно немыслимо, поскольку Эпос ошибочно отодвинут скалигеровскими хронологами в глубочайшую древность, когда «Христа еще не было». Именно поэтому Б. Л. Смирнов всячески пытается оспорить явные признаки христианства в Махабхарате. Он уверяет: «Нет никаких оснований предполагать влияние на Гиту христианской литературы, хотя Лоринзер и пытается это доказать. СУЩЕСТВУЮЩИЕ ПАРАЛЛЕЛИ (значит, все-таки параллели существуют – Авт.) объясняются не заимствованием Гиты у христианства, но лишь сходством исторического развития культурного процесса (? – пускается в туманные теоретические рассуждения Б. Л. Смирнов – Авт.)» [77], т. 2, с. 36.

Скалигеровская датировка Бхагавадгиты следующая: «Приблизительная датировка Гиты может быть установлена так: Гита возникла не позже второго столетия ДО н. э. и, по-видимому, не ранее пятого, второй половины IV в. (до н. э. – Авт.). Многие исследователи относят памятник к III в. ДО н. э.» [77], т. 2, с. 36.

Б. Л. Смирнов: <<Синтаксис Гиты ВЕСЬМА АРХАИЧЕН… Дасгупта пишет: «стиль Гиты ОЧЕНЬ АРХАИЧЕН… таким образом мы приходим к выводу о значительной древности Гиты… я предполагаю, что ОНА ДРЕВНЕЕ БУДДИЗМА… ОНА ЗНАЧИТЕЛЬНО АРХАИЧНЕЕ ПАНИНИ»>> [77], т. 2, с. 25. Как мы покажем в настоящей книге, вся Махабхарата в целом, а не только Гита, была создана в эпоху XIV–XVI веков. То есть действительно весь Эпос очень древний, архаичный. Напомним, что согласно новой хронологии, эпоха XIV–XVI веков должна теперь рассматриваться как глубокая древность. Далее Б. Л. Смирнов так формулирует свои выводы об ОТНОСИТЕЛЬНОЙ хронологии индийских источников, которая, может быть, верна, в отличие от скалигеровской АБСОЛЮТНОЙ хронологии. «Гита древнее, чем Санкья Карика Ишвары Кришны, то есть, чем поздняя Санкхья, а также, чем Йогасутры Патанджали и Манавадхармашастра. Она (Гита – Авт.), вероятно, древнее, чем Брахмасутры Бадараяны. Есть основания предполагать, что Гита древнее буддизма и Атхарва Веды» [77], т. 2, с. 35.

Отсюда следует, что дошедшая до нас форма буддизма и все перечисленные выше источники должны были появиться, скорее всего, не ранее XVI–XVII веков.

«Гита начинается вопросом Дхритараштры о том, что происходит в данный момент на поле битвы. Все дальнейшее есть рассказ Санджаи, передающего беседу Шри-Кришны и Арджуны» [77], т. 2, с. 38.

Рис. 1.30. Старинный камбоджийский храм Неак Пхеан. «Баньян (дерево – Авт.), фонтаном вырывающийся из земли у храма Неак Пхеан» [157], с. 97. Фотография 1925 года. В 1935 году ураган уничтожил дерево и башню. Взято из [157], с. 97.

Рис. 1.31. Еще одна фотография, показывающая как южная растительность быстро опутывает заброшенные храмы. Огромное дерево тесно обхватило старинную башню храма Та Пром. Фотография 1961 года. Взято из [157], с. 157.

На рис. 1.30 и рис. 1.31 приведены фотографии XX века, показывающая, насколько активно южная растительность покрывает и опутывает заброшенные храмы. На рис. 1.30 – башня храма Неак Пхеан, тесно обхваченная стволами дерева баньян. В 1935 году ураган обрушил дерево и башню вместе с ним. На рис. 1.31 – дерево, заполнившее храм Та Пром. А нас уверяют, что многочисленные храмы Камбоджи, например, в городе Ангкор, были созданы около 800–900 лет тому назад и долгое время находились в забвении, покинутые жителями. Скорее всего, города были созданы в эпоху XIV–XVI веков, а покинуты после раскола Великой = «Монгольской» Империи в XVII веке. Взято из [157], с. 97.