Феноменология зла и метафизика свободы

Согласно Гете, например, только тот, кто не имеет совести и ответственности, может быть юмористом. Гегель рассматривал смех как проявление «бессердечного» в духовной жизни человека. А. Бергсон сравнивал смех с «мгновенной анестезией души». Мимика смеха пластически совпадает с гримасой плача, (смех и сопровождается слезами), с оскалом злобной агрессии. Не случайно З. Фрейд выводил природу смеха из агрессивных прорывов подсознательного в сферу сознания.

В. В. Розанов, например, отвергая искусство Н. В. Гоголя и его нравственную позицию, отвергал и смех. Он видел в смехе лишь обличение, издевательство, «сатиру». Он полагал, что «смеяться – вообще недостойная вещь, что смех есть низшая категория человеческой души и что «сатира» от ада и преисподней, и пока мы не пошли в него и живем на земле… сатира вообще недостойна нашего существования и нашего ума»[38 - Розанов В. Избранное. Мюнхен, 1970. С. 334. Однако это не мешало самому В. В. Розанову – великому российскому ернику – юродствовать и кривляться самому до абсурда, эпатируя публику.]. Для В. В. Розанова смех – составная часть нигилизма.

Либо позитивное благодушие, либо сатанизм и «ничего святого»? Дело, наверное, в расстановке акцентов – либо на утверждающей позиции смеющегося, либо на отрицаемой позиции осмеиваемого. Но ведь в самом смехе эти стороны нераздельны. Поэтому необходимы дальнейшие уточнения. Но прежде чем перейти к ним, следует подчеркнуть, что смех – прорыв в душу безликого, амбивалентного, нивелирующего man, низводящего человека до себя, отождествляющегося с ним. Поэтому смех, оставаясь самой верной пробой души, – бесстыден. Потому и служит этой пробой, что обнажает душу, иногда вопреки воле самого человека. И это уже кое-что серьезное в плане самозванства.

Радость понимания и непонимания

Тем не менее «пусковой механизм» смешного – противоречие должного и реального – нуждается в уточнении, в объяснении положительного характера эмоциональных переживаний, связанных со смешным. Смех привлекателен, несет удовольствие, радость и веселье. Одним только отклонением объекта смеха от нормы этого не объяснишь. Противоречие между должным и реальным – слишком широкая почва для смешного. Оно может вызывать и другие эмоции: огорчение, возмущение, омерзение, негодование, отчаяние, страх и т. д. – речь ведь идет вообще об исходном противоречии внешней и внутренней жизни человека. Порок, преступление – тоже отклонения от нормы. Болезнь, стихийное бедствие, крушение великих и героических начинаний – тоже выражают слабость и несостоятельность. Однако все они смеха отнюдь не вызывают.

Решение проблемы следует искать в качестве основного противоречия смешного, в его информационно-ценностной окраске для личности. Как убедительно показано в информационной концепции эмоций П. В. Симонова, характер эмоции определяется «разностью информационных потенциалов», возникающей у человека в конкретных ситуациях[39 - См.: Симонов П. В. 1) Теория отражения и психофизиология эмоций. М., 1970; 2) Что такое эмоция. М., 1966 и др.]. Речь идет о разности между имеющейся у индивида информацией и информацией, необходимой для решения проблемы, с которой столкнулся человек в данной ситуации. В случае нехватки информации человек испытывает отрицательные эмоции неуверенности, страха, отчаяния, ведущие к неврозам. В случае, когда имеющаяся информация превышает требуемую, возникают положительные эмоции радости, веселья и т. п. Очевидно, что с этой точки зрения смех характеризует некоторую полноту знания, наличие «избыточной информации». Как подчеркивал В. Б. Шкловский в одном интервью, «смех зрителя – это ирония человека, который понял суть того, что происходит на экране и в жизни»[40 - Неделя. 1982. № 25. 21–27 июня. С. 22.]. Иначе говоря, смех выражает радость понимания.

Действительно, именно игра с пониманием – остранение, столкновение смыслов и значений, «знания до» и «знания после» – вызывает и стимулирует смех. Смех, юмор, ирония меняют и создают новые контексты осмысления и понимания – привычное предстает в необычном, новом свете, существенное оказывается несущественным, а незначительное – существенным и решающим. Способность видеть смешное в привычном, чувство юмора и остроумие – обычно верное свидетельство глубокого понимания ситуации. Чувство юмора у менеджеров ценится столь высоко, что ему даже специально учат, именно потому, что руководитель предстает в глазах подчиненных как человек с более широким и высоким горизонтом понимания, держащим ситуацию под контролем, обязанным это делать «по роду службы». Он просто обязан демонстрировать и реализовывать понимание того, что вызывает затруднения и недоразумения у подчиненных.

Особый интерес представляет роль смешного в творческом осмыслении действительности, в творческой деятельности – политической, художественной, научной. Хорошо известна склонность к юмору творческих личностей – А. С. Пушкина, Моцарта, Ленина… Современные исследования по логике и методологии науки показывают, что смех и чувство юмора – необходимый компонент научной деятельности, определяющий постоянный настрой, готовность сознания к новому, непредвзятому взгляду на вещи[41 - Гилберт Дж. Н., Малкей М. Открывая ящик Пандоры. М., 1987.].

Но каков характер этого нового понимания. Каковы характер и содержание «избыточной информации» и какова ее ценностная окраска?

Издавна замечено, что смешны не всякие отклонения от нормы, а только выглядящие мелкими, несерьезными. Крупные недостатки и пороки – удел не комедии, а зачастую – трагедии. Почему? По меткому замечанию В. Б. Шкловского в том же интервью, «смешное – это то, что происходит с человеком, а он не понимает». Эту же мысль проводил еще Гегель, согласно которому главнейшее свойство комического персонажа – его несокрушимое доверие к самому себе. Иначе говоря, смешное – это не просто радость понимания, а радость понимания непонимания, обнаружения чьей-то (возможно – собственной) несостоятельности, ее посрамление.

Эта сторона нормативно-ценностной природы смешного объясняет его роль в некоторых философских учениях Востока, например, в даосизме и чань(дзен) – буддизме, которым свойственно стремление ничего не принимать всерьез. В его основе стремление каждое мгновение становиться таким, каким еще не бывало[42 - См.: Малявин В. В. Чжуан-цзы. М., 1985. С. 20.]. В таком же стремлении, очевидно, и объяснение целого ряда явлений «молодежной культуры», повышенно ироничной и смеховой, что обусловлено именно стремлением выделиться из привычного, обыденного мира, быть «непонятным» для него, странным.

Смех проистекает из осознания несостоятельности сложившегося осмысления действительности, его ограниченности. Он как бы указывает на провал в рациональном знании о мире, которое оказывается псевдорациональным. Сам мир предстает не привычно понятным, а другим. Поэтому смеяться – значит испытывать «границы своей жизненности»[43 - Там же. С. 251.], ходить по краю провалов разумно осмысленного. Это обстоятельство подчеркивается теорией и практикой даосизма и чань-буддизма, в которых смех есть ситуация ограничения жизни смертью, когда последняя как бы врывается в привычный уклад жизни, нарушая и отрицая его. Буквально реализуется этот принцип и в эстетике «черного юмора».

Так или иначе, но осознав, поняв ограниченность своих или чужих представлений, человек, смеясь, раздвигает свои горизонты осмысления и понимания.

Торжество «мы»

Смеясь, мы смотрим на объект нашего смеха с позиций нравственного, шире – нормативно-ценностного превосходства. Можно сказать, что вольтеровская формула «что сделалось смешным, не может быть опасным» верна и в обратном прочтении: «смешное – это то, что не опасно». Горилла или медведь, встреченные на воле, вызовут скорее страх – смешны они в клетке зоопарка или на арене цирка, в ситуации безопасности для зрителей. Смешны несостоятельные, терпящие крах недостатки и отклонения: ложь, явно или неявно разоблачаемая, наказуемые скупость, лень, глупость и т. д. «Смеется всегда только победитель, побежденный никогда не смеется… Обычный здоровый смех нормального человека есть знак победы того, что он считает правдой»[44 - Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. С. 149.].

Поэтому смех – не просто реакция на отклонение от нормы: это всегда чувство превосходства, нравственное удовлетворение, вызванное торжеством нравственной, интеллектуальной, политической позиции «мы». В 1920 году А. В. Луначарский писал: «Мы живем в голодной и холодной стране, которую недавно рвали на части враги, но я часто слышу смех; я вижу смеющиеся лица на улицах, как смеется толпа рабочих, красноармейцев… Это показывает, что в нас большой запас силы, ибо смех есть признак силы. Смех есть не только признак силы, но сама сила… Смех – признак победы»[45 - Луначарский А. В. Будем смеяться //Вестник театра. 1920. № 58. C. 7.]. Но что считать победой и силой – дело личности и еще времени. Хорошо смеется тот, кто смеется последний. Он и победитель.

Несостоятельность и посрамление могут проявляться сами по себе, но могут быть и спровоцированы. Последнее имеет место при одурачивании – приеме не только фольклорном, но и нашедшим свое место в эстетике комизма: комедия, плутовской роман и т. д. Одурачивание и обман комичны, однако, далеко не всегда. Они не должны быть серьезны и приводить к трагическим последствиям. Кроме того, они должны быть выявлены, разоблачены. Невыявлен-ная ложь не смешна. Смешна та ложь, которая разоблачена. Ложь Хлестакова, Ноздрева смешна своей явной нелепостью, несмотря на то, что она не всегда разоблачается перед ее слушателями-персонажами, комизм этой страны явен для читателя или зрителя, так же как и комизм одураченных. Более того, смешны именно не столько плуты, сколько обманутые ими. Мы сочувствуем Иванушке-дурачку, Фигаро, Труффальдино, Лассарильо, Остапу Бендеру, Швейку, Чарли в силу их торжества над человеческими слабостями.

Смех вызывает не просто отклонение от нормы, а именно ее торжество, удовлетворение чувства желаемого должного. Бестер Китон – герой английского комедийного кино. Смех вызывает не его неловкость, а – кажущееся неестественным для иностранного зрителя – спокойствие, сохранение им полного самообладания в любых ситуациях, столь ценимое англичанами и во многом определяющее их чувство юмора. Речь идет не о насмешке над невозмутимостью, а о ее торжестве. Поэтому англичан раздражает, что обычно иностранный зритель смеется в китоновских комедиях «совсем не в тех местах».

Удовольствие от смеха включает в себя широкий спектр эмоций: от злорадства и простого снятия напряжения до глубокой охватывающей все существо человека, радости победы. Причем «зона смешного» может быть расширена, например, за счет ненависти. Так, в военные годы вызывают смех жестокие карикатуры на врага, лубочные картины его уничтожения и прочее, в мирное время комизма не имеющее. Порог смешного может быть и повышен. Пьер Безухов смеется над своим пленением: «Мою бессмертную душу в плен взять?!!». В лицо своим мучителям смеются Ян Гус, Овод, Сергей Тюленин. В этом случае смех – торжество человека, его идеалов над «всесильным» врагом, лишающим его жизни. Это не просто стремление «посмеяться последним». Такой смех доступен лишь человеку, глубоко уверенному в правоте своего дела, за которое можно пойти и на смерть, в конечной победе этого дела.

Общим законом комического традиционно считается неожиданность, внезапность осознания ситуации смешной. Аргументируется это тем, что «раз сделанное открытие или наблюдение, вызвавшее… смех, при повторении смеха уже не вызывает»[46 - Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. С. 149.]. Представляется, однако, что неожиданность и неповторимость смешного – вещи довольно разные. Сплошь и рядом смешного ждут и с удовольствием смеются, когда ожидание оправдывается. В скучной компании ждут прихода острослова, который заставит рассмеяться; ожидают неловкого поступка от известного своей неуклюжестью человека. Родители улыбаются и смеются долгожданным успехам своего ребенка, неоднократно смеются повторам его чудачеств. Шаблонно сделанный детектив вызывает смех именно тем, что каждый следующий ход предвидим заранее.

Иначе говоря, смех – не обязательно результат неожиданного открытия смешного. Он может быть и результатом ожидаемого, когда мы знаем, догадываемся, что нечто произойдет, и оно происходит. Другой разговор, что сам смех – всегда внезапный взрыв, вспышка, которая так же быстро проходит, как и возникает. Однако это уже относится к эмоционально-психологической стороне, форме проявления смеха как эмоционального процесса. Подобное «ожидаемое смешное» также определяется дискредитацией чужого и торжеством своего нормативно-ценностного «мы».

Самопознание и самозащита

Смех всегда связан с переходом сознания в новое качество, с новым уровнем понимания и осмысления действительности. И этот переход осуществляется резко, скачкообразно, как освобождение от напряжения[47 - А. Бэйн говорит об осознании своей силы и освобождении от напряжения как о двух главных причинах смеха. См.: Bain A. The emotions and the will. Lon-don, 1980.]. Д. Морилл называет этот переход «психологической переменой», связывая смех с удовольствием от такой перемены[48 - См.: Morreal J. A. A new theory of langther // The Philosophica / Studies. 1982. № 42. P. 249.]. По-видимому, в этом резком переходе от одного состояния сознания к другому (а точнее – в удовольствии от этого перехода) следует искать корни внезапности и неповторимости смешного, основания смеха как эмоции: перепад информации требует эмоциональной разрядки, сила которой – от улыбки до хохота – определяется «разностью информационных потенциалов».

В качестве некоторых предварительных итогов можно, таким образом, выделить следующие основные условия – факторы смешного: 1) наличие нормативно-ценностной позиции, наличие «мы», которому сопричастен субъект, разделяемой им позиции желаемого должного по отношению к осмысляемой ситуации; 2) данная ситуация должна быть типичной, легко распознаваемой для того, чтобы нормативно-ценностные критерии были к ней легко применимы; 3) наличие в ситуации отклонения от должного, противоречия между должным и реальным; 4) непонимание участниками ситуации этого отклонения; 5) осознание субъектом этого непонимания и посрамление тем самым объекта смеха (возможно – самого себя); 6) осознание торжества разделяемой субъектом ценностной нормы, дающее положительные эмоции; 7) резкое, неожиданное осознание факторов 3–6, а точнее – переход от осознания факторов 3–4 к осознанию факторов 5–6; при этом разность информационных потенциалов, характеризующих эти два состояния сознания, определяет силу смеха.

Что же дает проведенное рассмотрение и предложенное упорядочение факторов смешного? Вот лишь некоторые возможности и перспективы, открываемые предложенным подходом.

Рассмотрение с самого начала не претендовало на принципиальную новизну. Действительно, каждый из выделенных факторов смешного до смешного не нов, и указывался многими. Однако ни один из этих факторов, взятый в отдельности, не исчерпывает природы и механизма смешного. Каждый из факторов смешного является таковым лишь при условии реализации всей их системы. Необходим и достаточен для феномена смешного не какой-то один из этих факторов, а только весь их комплекс. Последовательный переход от 1-го к 7-му факторам дает представление о сужении поля смешного, конкретизации его сущности, отличающей смешное от других эмоциональных проявлений духовной культуры: сочувствия, жалости, сострадания, возмущения, отчаяния и т. д. Можно даже сказать, что собственно смешное связано с переходом от факторов 3–4 к 5–6, реализуемое в 7.

Однако, действие этих факторов немыслимо без основополагающих факторов 1–2. Социально-культурный характер положительных эмоций, связанных со смехом, позволяет утверждать, что социален любой смех[49 - Как показывают данные нейрофизиологических исследований функциональной специализации полушарий головного мозга, положительные эмоции, включая смех, связаны с левым полушарием, отвечающим в норме за речевую деятельность человека и другие формы социализации.]. Такой вывод ставит под сомнение возможность так называемого физиологического смеха. Так, смех от щекотки возможен лишь в условиях душевного комфорта, убежденности в добром отношении к нам щекочущего. В любом другом случае и тем более – при опасности, щекотка – не более чем неприятное раздражение нервных окончаний. Поэтому пытка щекоткой, описанная Гриммельсгаузеном в «Симплициссимусе» не представляется реально возможной. Вернее, пытка возможна, но она не будет сопровождаться смехом, разве что палачей.

В случае истерического смеха человек оказывается в абсолютно запредельном отношении к любому «мы» и ему все видится смешным. В этом смысле истерик подобен нигилисту.

С торжеством социальной ценностной нормы связано использование смеха в ритуальной практике в качестве обряда жизнеутверждения, как средства магического воздействия на природу и других людей[50 - Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983; Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963; Сафронова Е. С. Дзенский смех как отражение архаических земледельческих праздников // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., 1980. С. 68–78.]. Разгульный смех во время дионисийских праздников, сатурналий, карнавалов, в практике чань-буддизма имеет те же первоосновы. Одним из последних звеньев широкой ранее смеховой обрядности являются весенние первоапрельские шутки.

Социален и так называемый жизнерадостный смех, часто ставящий теоретиков в тупик, поскольку не связан вроде бы ни с какими – большими или малыми – недостатками. Жизнерадостному смеху иногда вообще отказывают в связи с комизмом и смешным, отводя ему область чисто психофизиологическую, объясняя его феномен «игрой жизненных сил» (И. Кант). Однако радостный смех ребенка, относящийся ко всякому яркому и приятному впечатлению, «беспричинный» смех девушек и другие проявления жизнерадостного смеха имеют ту же информационную и смысловую природу – они вызваны избыточным положительным предпониманием, торжеством своего «мы». Если у человека нет забот и все в жизни складывается удачно, он счастлив и потому беззаботно смеется[51 - См. также смех в эйфорическом состоянии наркотического (например, алкогольного) опьянения.]. В этом случае, как и при высмеивании, радует победа, торжество человеческого отношения к жизни. Детский смех – одно из первых проявлений человеческого в ребенке.

В этом случае различие между насмешливым и добрым смехом не в сути смешного, а в характере торжества. Речь должна идти не о противопоставлении, а о смещении акцента. В первом случае акцентируется торжество своего «мы» над чужим. Во втором – торжество признания объекта смеха «своим». В первом случае – отторжение чужого, вредного, слабого. Во втором – радость осознания своей силы и доброты. Несостоятельно в этом контексте и противопоставление двух видов комизма – высокого и низкого, сатиры – идейного, «нужного» смеха и юмора – смеха безыдейного, развлекательного. Так же как несостоятельным оказывается и противопоставление в комических жанрах «разоблачающего» и «утверждающего» смеха[52 - См., например: Борев Ю. О комическом. М., 1957; Абрамович Г. Л. Введение в литературоведение. М., 1961; Николаев Д. Смех – орудие сатиры. М., 1962.]. Во-первых, при этом смешиваются категории цели и средств. Другой разговор, что такое противопоставление может использоваться в целях социально-политической прагматики. Во-вторых, и это главное, смешное всегда «социально нагружено», никогда не лишено социального значения – в каких бы целях оно ни использовалось. Не только политическая сатира, но даже клоунада, балаган и шутовство невозможны без социально значимой основы и окраски. Дело в самой сущности смешного, связанной с социально-культурным контекстом.

И в этой связи можно поставить вопрос – не корректный на первый взгляд – для чего нужен смех? Почему, несмотря на отношение к смеху как к несерьезному и несущественному элементу жизни, он так привлекателен?

Животные могут бурно радоваться и веселиться, но для того, чтобы засмеяться, надо увидеть смешное, понять, что оно смешно. А это предполагает сложный акт сознания, невозможный для животного – социальную в том числе – нравственную оценку, соотнесение реальности с определенной системой ценностей и норм. Только человек может смеяться и только человеческому. Отмечаемая нередко способность высших животных, например, обезьян, собак к некоторым проявлениям «чувства юмора» не опровергают, а лишь подтверждают этот вывод. Так же, как рука человека – ключ к пониманию руки обезьяны, так и человеческий смех – ключ к пониманию проявлений ростков социальных эмоций в поведении животных.

Смех снимает противоречия и позволяет возвыситься над ситуацией самой своей природой и механизмом эмоции. Поэтому смех может быть даже средством самовоспитания. Сам механизм порождения смешного позволяет как бы «взять самого себя за волосы» и поставить «над» ситуацией, приносящей огорчения. Рекомендации психологов о пользе рассмеяться в трудной ситуации, показать себе утром в зеркале язык и улыбнуться – далеко не бессмысленны. Даже имитация улыбки или смеха в стрессовой ситуации – способны «включить зажигание» и вызвать искренний смех как следствие мимики и сокращений диафрагмы. Люди с улыбкой, обладающие чувством юмора обладают «презумпцией привлекательности», карт-бланшем широты и глубины осмысления жизненных и профессиональных ситуаций и проблем.

Согласно Р. А. Моди, автору книги «О смехе, или Целительная сила юмора», способность смеяться – не только важный показатель здоровья, но и эффективное средство его достижения. «Общайтесь с жизнерадостными людьми», «Старайтесь замечать смешное в жизни», «Заведите досье курьезов», «Находите время и место шутке», «Не теряйте способность шутить даже в критической ситуации» – вот главные его практические рекомендации[53 - См. также: Смех – лекарство, которым мы пренебрегаем // За рубежом. № 30(1483). С. 24.].

Что предпочтительнее – хлебниковское

И я думаю,

Что мир —

Только усмешка,

Что теплится

На устах повешенного —

или «Все мы гости на земле, так что давайте по крайней мере повеселимся» У. Роджерса? Обе позиции покоятся на глубоком пессимизме, но сами при этом явно различны по практическим выводам.

В силу способности поставить человека «над» ситуацией или уж по крайней мере «вне» ее смех может служить и средством самозащиты личности, позволяя ей как бы отстраниться от нежелательных или опасных для нее сторон действительности. Тот, кто проводил в своей жизни хотя бы одно интервью или опрос, знает, что обычно первой реакцией на вопрос является улыбка или короткий смешок. Тем самым человек, с одной стороны, показывает, что он отлично все понимает, что он как бы «над» и «вне» предмета вопроса, а с другой, одновременно, просто выигрывает время на обдумывание ответа. Несомненный интерес в этой связи представило бы рассмотрение смеха в контексте «дипластии» – закрепление в антропогенезе «срывной», невротической сигнальной реакции человека на взаимоисключающие стимулы – явления, глубоко рассмотренного Б. Ф. Поршневым[54 - См.: Поршнев Б. Ф. О начале человеческой истории. М., 1974. С. 442–485.]. Б. Ф. Поршнев связывал дипластию с суггестивной стороной второй сигнальной системы. Представляется, однако, что дипластия скорее связана с контрсуггестией, защитой от сигнальных воздействий других людей, и среды в целом. Это ясно видно именно в случае смеха – высмеять, рассмеяться – значит уйти от влияния осмеиваемого.

Согласно М. Минскому, смех есть защитная реакция на запрет, на противоречия или несостоятельность[55 - Минский М. Остроумие и логика когнитивного бессознательного // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. XXIII. Когнитивные аспекты языка. М., 1988. С. 281–309.]. Вообще, когда человек объективно находится в положении «под» ситуацией – в том числе и перед лицом смерти – смех оказывается единственным средством встать «над» нею. Тем самым пусть даже только в собственном сознании, но человек создает ситуации своего торжества и торжества своих идеалов. Более того, смеясь, он реализует эту ситуацию объективно. Не исключено, что главная трагедия А. С. Пушкина в год последней дуэли заключалась в том, что он – бывший насмешник, пересмешник и высмеиватель всего и вся, включая самого себя, в этой своей ситуации – безденежья, жениного мужа, пристегнутого ко двору, светского идиотизма – не смог рассмеяться, не смог стать выше ситуации, а принял ее убийственно всерьез.

Смех – не сатанизм души, у которой нет ничего святого. Даже нигилистический «смех под пустым небом», показывающий Богу «кукиш в кармане», о котором говорил Ф. М. Достоевский, – все-таки проявление человеческого в человеке, его стремления утвердиться, найти опору, или хотя бы почувствовать почву под ногами, но не быть раздавленным трагизмом своего существования. Жизнь любого человека – трагедия, история неудачи. Неудивительно поэтому, что человек стремится спастись от этой трагедии. Другой разговор, что средством спасения оказывается внеличностный man «мы». Сводя счеты с великим трагиком – жизнью, человек платит достойной монетой: на бесстыдство отвечает бесстыдством. На бесчеловечность к нему лично отвечает уходом от себя в невменяемое man. Но «есть большое различие – стремиться в каждой вещи находить что-нибудь смешное и стремиться в каждой вещи найти нечто, над чем справедливо смеяться», – отмечал А. Шефтсбери[56 - Шефтсбери А. Эстетические опыты. М., 1975. С. 317.]. На это обстоятельство обращал свое внимание и М. М. Бахтин, подчеркивавший, что этическое начало в смехе – не морализаторство, а нерефлектируемый импульс. Смех изначально, нерефлекторно, а точнее – дорефлекторно нравственен.

Поэтому представляются необоснованными встречающиеся опасения, что «переполненность культуры иронией означает… разрушение идеала нормативности вообще, выдвижение релятивизма и цинизма как ведущих черт мировоззрения»[57 - Егоров Б. Ф. Славянофильство, западничество и культурология // Учен. зап. Тарт. гос. ун-та. 1973. Вып. 308. С. 274.]. Такая ситуация свидетельствует скорее о безнравственности старой нормативности, о готовности общества к принятию новых норм и процессе выработки таких норм, то есть утверждение новой нравственности. Смех – свидетельство не болезни, а здоровья или выздоровления общества и личности. Так же как научная истина не боится проверки опытом, а заинтересована в ней, этом источнике прогресса познания, так и нравственность не боится насмешек, испытания смехом, если она здорова в своей основе и чувствует, что будущее за нею. Смех – не подсознательная вспышка агрессивности, как считал З. Фрейд. Он скорее – проявление самозащиты личности, но защиты не пассивной, а утверждающей определенные ценности и идеалы, самозащиты как самоутверждения. Именно этим, пожалуй, объясняется вспышка юмора на Украине в 1987 году, которой культура ответила на чернобыльские события.

От нормы к норме

Смех одновременно утверждает одни ценности и ниспровергает другие, сплачивает смеющихся и отделяет их от осмеиваемого[58 - Об объединяющем и разъединяющем (отчуждающем) смехе см.: Смирнов И. П. Древнерусский смех и логика комического // Тр. отделения древнерусской литературы ИРЛИ. 1977. Т. 32. С. 309.]. Он реализует главную человеческую потребность культурного «побуда» – быть интегрированным в социальную общность, в «мы», быть ей сопричастным. Поэтому смех – средство социально-культурного нормирования, утверждения и ниспровержения идеалов и ценностей, причем – средство не только эффективное, но и гуманное, апеллирующее к самосознанию личности и приводящее это самосознание в действие. Наряду с принуждением и внушением, правовыми санкциями – методами борьбы с социально-вредными и опасными явлениями, экономическим стимулированием, смех является универсальным, гибким и гуманным средством формирования культуры, социализации личности, воспитания. Существенной особенностью смеха как средства социального нормирования является его гуманность. Он связан с представлениями не просто о должном, а о желаемом должном, с добровольным занятием нравственной позиции, определенным осмыслением действительности и своего места в ней. Даже если сама личность этого не осознает явно. Сам механизм смеха выводит личность на эту позицию и проявляет ее миру и другим.

Более того, смех может быть направлен и на самого смеющегося – смеяться над самим собой не только не странно, но и весьма полезно. Выступая проявлением ценностной позиции, культуры личности, смех может рассматриваться механизмом «тонкой доводки» личности, не только ее социализации, но и индивидуализации. Он связан с реализацией до этого возможно не осознаваемой самим человеком позиции, а значит – предполагает и реализует саморефлексию сознания, способствует его формированию и самореализации личности.

Смех – это освобождение от объекта смешного, но одновременно и навязывание, а точнее, принятие позиции, с которой производится осмеяние. Разрушая, осмеивая некоторую культуру, смех готовит фундамент новой, более развитой. Даже фольклорный Дурак, шут, юродивый предполагаются мудрецами, судящими реальный мир с позиции мира более справедливого, обычным людям недоступного, не от мира сего. Сам факт осмеивания ставит смеющегося в позицию нравственного и интеллектуального превосходства. Остроумие предполагает именно «острый ум», улавливающий тонкие противоречия и недостатки, обычному уму не открывающиеся.