Епархиальные реформы

чтобы это начало было последовательно проведено в жизнь, начиная с приходских общин, и затем постепенно восходя к епархиальным, областным и Поместным Соборам Русской Церкви[282 - Никольский. 179.].

Вопрос в том, как в различных предложениях и проектах реформ понималось это «всеобщее полноправное соучастие». Иеромонах Иннокентий (Орлов) замечает по этому поводу:

Идеи парламентаризма и широкого народного представительства в период между двух революций оказывали огромнейшее давление на общественное мнение. Упрощенно понимаемые и неправильно примененные к церковной практике, эти идеи предлагались в качестве основы для проведения выборов кандидатов на Собор, а также осуществления Собором законодательной функции[283 - Иннокентий. 15–16. В этой дипломной работе, написанной в МДА в 1993 г. и посвященной дискуссии в прессе по поводу состава Поместного Собора, автор также утверждает, что церковно-реформаторские идеи, высказанные в прессе начала XX века, «были вызваны суетным желанием следовать духу века сего, соответствовать расхожим представлениям о либеральности и демократизме» (Иннокентий. 45–46).].

Эти мысли по поводу значения прессы в предсоборных дискуссиях мы находим и у о. Г. Ореханова:

На страницах органов массовой информации различной ориентации была четко проведена параллель между церковными преобразованиями и теми политическими процессами, которые проходили в русском обществе[284 - Ореханов. 89.].

При этом, замечает отец Георгий, в либеральной прессе успех реформ в Церкви связывался и отождествлялся с успехом общественных преобразований. В консервативной же прессе мы видим противодействие такому подходу, исходящее из принципа, что Церковь должна решать свои проблемы не на примере чуждых ей институтов.

Такое мнение перекликается с замечанием в статье, размещенной в 1907 году в журнале Харьковской духовной семинарии «Вера и разум» и принадлежавшей, судя по всему, архиепископу Харьковскому Арсению (Брянцеву)[285 - В данной статье есть пассажи, дословно совпадающие с отзывом преосв. Арсения (например, относительно приходского имущества – Желательные церковные реформы, [С]. 34–35 и ОЕА. I. 51–52; относительно епархиальных съездов – Желательные церковные реформы, [С]. 210. 213. и ОЕА. I. 56–57; относительно реформы духовного образования – Желательные церковные реформы, [Е]. 340. и ОЕА. I. 54). Кроме того, большей частью оба документа совпадают относительно высказываемого по тем или иным сторонам церковной жизни, хотя, с другой стороны, в отношении вопроса о создании митрополичьих округов отзыв и статья расходятся: в отзыве – положительное отношение к этой идее, в статье – отрицательное. Однако в правильности атрибуции статьи архиеп. Арсению нас убеждает то, что автор статьи говорит о себе как о «руководителе церкви, и руководителе многолетнем» (Желательные церковные реформы, [А]. 480); о руководителе епархиальных «собориков» (Желательные церковные реформы, [В]. 735; это выражение, кстати, также характерно для отзыва архиеп. Арсения), на которых он «призывал благочинных и настоятелей поддерживать между членами причтов добрые отношения» (Желательные церковные реформы, [D]. 202); вспоминает свой опыт в Рижской епархии (Желательные церковные реформы, [D]. 195 и 197; преосв. Арсений состоял на Рижской кафедре с 1887 по 1897 г.).]. Тенденция возводить все отрицательные стороны епархиального управления к абсолютизму архиереев, пишет автор,

связана с так называемым социально-освободительным движением, направленным к ниспровержению всякой власти и всякого порядка, которое, несомненно, отразилось даже и в церковной сфере: здесь оно превратилось в движение антиепископское. <…> Это – то же, что в «освободительной» прессе по отношению к правящим властям[286 - Желательные церковные реформы, [В]. 740, 742.].

Действительно, в работе П. В. Тихомирова мы уже встречали отождествление соборности с народным представительством в его демократическом понимании, когда управляющие являются уполномоченными совокупности управляемых, которые, таким образом, являются носителями власти. Эта мысль была затем повторена профессором В. Н. Мышцыным, который, критикуя сословность «записки 32?х», высказывал такое мнение:

Сущность соборного начала сводится к тому, что известным учреждением правит не лицо, как бы оно ни выдавалось своими дарованиями и нравственными свойствами, а целое, так сказать, тело учреждения[287 - Мышцын (1). 848. Ср.: «Соборное начало есть начало своего рода самоуправления, – но не самоуправления лишь клира, а самоуправления всей церковной общины, всего церковного союза» (выделение автора). – Преображенский. 402 (Астров П. И. Задача церковной реформы // Русские ведомости. 1905.15 апреля).].

Позднее, в связи с предложением обер-прокурора от 28 июня 1905 года, Мышцын уточнил, что было бы большой ошибкой смотреть на новый орган епархиального управления, как на орган епископской власти, и в подчинении епископу видеть залог его единства. Соборно-канонические начала требуют, чтобы новое учреждение было органом не епископской власти, а всей епархии[288 - Мышцын (2). 826–827.].

Еще более яркие отголоски этих мыслей мы находим в различных статьях начала 1905 года, авторы которых желали ввести в церковный строй «некоторый вид духовной демократии»[289 - Преображенский. 58 (К преобразованию духовного ведомства // Новое время. 1905. 25 марта). «Все для народа», – пишет автор заметки в «Новом времени».] или ««парламентарный» строй», сопоставимый с программой «земцев-конституционалистов»[290 - Преображенский. 429 (Сенатов В. О восстановлении патриаршества. Общая оценка// Русское дело. 1905. 21 апреля).]. Рядом с этим, следует отметить другую, хотя и столь же радикальную, точку зрения академика Е. Е. Еолубинского. Последний, отрицая единоличность власти в епархиальном управлении, защищал «епископско-пресвитерское» управление – то есть сословное. А именно, он считал, что верность апостольским установлениям предполагает,

чтобы состоящие при епископах члены коллегий, именуемых у нас теперь консисториями, имели голоса не совещательные только, как это ныне, а совершенно такие же решающие, как и голоса самих епископов[291 - Голубинский. 113. Далее Голубинский уточняет: «Единоличное епископское управление надлежало бы заменить коллегиальным епископско-пресвитерским управлением» (там же). Цитируемый источник является запиской Е. Е. Голубинского, напечатанной им ограниченным тиражом в 1906 г. и раздававшейся знакомым. В 1913 г. эта записка была опубликована посмертно в сборнике статей ученого. Учитывая значение Е. Е. Голубинского в научно-академических сферах того времени, нельзя недооценить возможное влияние высказанного им здесь мнения на ход предсоборных дискуссий – по крайней мере, в академических кругах.].

В ином и более сдержанном духе развивает рассматриваемое нами направлениедискуссий ?. ?. Аксаков, являвшийся в некоторой степени глашатаем «Союза ревнителей церковного обновления»[292 - От лица «группы 32?х» им был составлен в декабре 1905 г. ответ на записку архиеп. Антония (Храповицкого) о составе Собора (К Собору. 62). Всего из шести статей сборника, выпущенного «группой Петербургских священников», две принадлежат перу Аксакова.]. Отвечая на записку архиепископа Антония (Храповицкого), исключавшего клир и мирян из состава Собора, Аксаков утверждает, что учение Священного Писания «всецело исключает всякую возможность устраненности церковного народа и мирян, его составляющих, от дела церковного управления»[293 - Аксаков (1). 721.]. Участие клира и мирян в управлении Церковью понимается Аксаковым в том смысле, что вся Церковь, все ее составляющие – епископы, клирики, миряне – принимают все решения «сообща»[294 - Аксаков (1). 726.]. К примеру, Аксаков отрицает непреложное значение правила Ап. 39, в котором полномочия священников выводятся из полномочий епископа[295 - «39-Ое правило апостольское <…> стало своего рода анахронизмом»: Аксаков (3), [В]. 546.]. Признавая, что пресвитеры проходят свое служение под наблюдением епископа, он понимает это наблюдение в том же смысле, в каком и сам епископ проходит свое служение под наблюдением окружного собора, его избравшего. Более того, по мнению Аксакова, утверждая право апелляции паствы на епископа, «Церковь вручает [ей] соответствующую долю контроля над своим епископом», так что «епископ проходит служение свое под наблюдением всей паствы своей – народа и клира – и ответственен перед областным собором»[296 - Аксаков (3), [С]. 560.].

Этот же мотив звучит у профессора НА. Заозерского, который, признавая, что акт хиротонии облекает правом носителя хиротонии, замечал, что «этот же акт хиротонии делает ответственным должностное лицо не только пред Богом, но и Церковью»[297 - Заозерский (7).%5.], которая понимается как общество клириков и мирян. Действительно Заозерский, как мы помним, исходил из представления о Церкви как обществе. Он разлагал «целое общество Русской Церкви» на составляющие – «общественные союзы»: все православные христиане России, христиане митрополичьего округа, христиане епархиального округа и т. д. В рамках каждого общества, по мнению Заозерского, собор является органом управления, епископ же, в отношении епархиального общества – «полномочное лицо», председатель этого органа[298 - Заозерский (3). 125.]. Следует также упомянуть о мнении участника Московской комиссии по церковным вопросам Н. Д. Кузнецова. Ссылаясь на известный труд П. В. Тихомирова и развивая содержащиеся там мысли, он писал:

Церковное управление придется отнести к разряду форм самоуправления, то есть отнюдь не к государственно-бюрократическому, а к управлению посредством самих заинтересованных лиц. Ведь церковное управление, в обширном смысле, не может быть результатом произвола или даже единоличного усмотрения иерархии, а должно более или менее отражать на себе самосознание и волю всей Церкви данного места. В нем каждый верующий имеет право и должен принимать известное участие или непосредственно, или через особого рода выборных лиц[299 - Кузнецов (1). 57.].

По мнению Кузнецова, без соборности, понимаемой им в указанном смысле, Русской Церкви грозит клерикализм – «сосредоточение церковного управления исключительно в руках духовенства»[300 - Кузнецов (2). 64; ср. 31.]. Иллюстрируя приведенное нами мнение иеромонаха Иннокентия (Орлова), мы можем указать, что Кузнецов действительно сопоставляет церковные преобразования и преобразования в сфере государственного управления:

Установленное современным строем государств активное участие народа в управлении страной, конечно, не может быть исключаемо и из области жизни церковной. Насколько государи освободили себя от самодержавного и единоличного управления государством и призвали к этому народ, настолько же, по крайней мере, это должно произойти и по отношению собственно к делам церковным, которые по самой сущности своей представляют достояние всех и, как затрагивающие сферу совести, каждому еще ближе, чем дела государственные[301 - Кузнецов (2). 122.].

Завершая обзор мнений, склоняющихся в сторону определения соборности как управления Церковью, осуществляемого всеми ее членами посредством представительства, следует сказать об отзывах архиереев. Вполне естественно, здесь мы почти не находим выражений данного мнения. К нему приближаются лишь немногие отзывы: предложения комиссии, приложенные к отзыву преосвященного Архангельского Иоанникия (Казанского)[302 - ОЕА. I. 394–439. «Епархиальное начальство» комиссия понимает как «начальствование не единоличное, а разделяемое, коллективное, соборное» (407) и жалуется, что «в епархии нет ни лица, ни учреждения, с которыми епархиальный епископ в собственном смысле разделял бы власть управления и суда» (408).]; отзыв, составленный, за смертью правящего архиерея, Олонецкой консисторией[303 - ОЕА. II. 347–382. По мнению консистории, соборность есть самоуправление, определяемое как управление через представительство. В древности, полагает консистория, «в епархиях соборность была формой проявления власти епископа, как представителя интересов целой епархии, то есть эта власть проявлялась непременно при обязательном содействии пресвитеров и под контролем и поверкой высшего собора» (357).]; отзыв преосвященного Рязанского Аркадия (Карпинского)[304 - ОЕА. II 731–745. Преосв. Аркадий полагал, что «высшая власть каждой поместной епархиальной Церкви принадлежит всей Церкви, то есть епископу, клиру и народу в их совокупности», носителем же этой власти является «епископ, совместно с епархиальным собором» (740).] и мнение Псковского епархиального съезда[305 - ОЕА. II. 750–752. Съезд выразил мнение, что «ни одно общеепархиальное распоряжение, издаваемое епархиальной властью, не может быть проведено в жизнь помимо его обсуждения и заключения со стороны епархиального съезда». При этом в случае несогласия архиерея предполагается повторное обсуждение, после которого вопросы экономические решаются съездом окончательно, другие же вопросы при сохранении несогласия возводятся к Поместному Собору (750).], приложенное как дополнение к отзыву преосвященного Псковского Арсения (Стадницкого). Сам владыка Арсений, судя по всему, определял соборность на епархиальном уровне как широкое совещательное содействие клира и мирян епископу, хотя, возможно, признает и более широкие права клира и мирян – отзыв недостаточно ясен в этом отношении[306 - См.: ОЕА. I 817–820.].

Наконец, можно указать на определенное противодействие описанной тенденции, которое мы находим преимущественно в синодальных «Церковных ведомостях». К примеру, перепечатывая заметку из газеты «Русь», в которой автор стремился свести значение епископа к председательству в пресвитерском совете, редакция «Ведомостей» указывала, что в основе церковной реформы «никак не может быть дух протеста и борьбы, неизбежно вносящий озлобление». Указывая на то, что иерархия сама тяготится своим положением, редакция замечала:

На почве церковно-канонических постановлений нет и не может быть никаких оснований оспариванию прерогатив иерархической власти в области руководства церковной жизнью и церковным управлением в епархии[307 - Церковно-общественная жизнь (1). 2200–2201.].

Позднее, в тех же «Ведомостях» мы находим статью с разбором понятия «соборная» в тексте Символа веры. Здесь указывается, что безосновательны утверждения, будто «соборностью» предрешается и санкционируется республикански-парламентарная «выборность». Последняя необходимо отсылает к обособленному равенству избираемых, между тем «соборность» постулирует к объединению, которое выше всякой раздробленности[308 - Что значит соборная. 54. Спустя две недели, в ответ на критику, редакция подчеркнула, что этой статьей «нимало не подрывалось значение собора в Церкви и самого понятия соборности». – Церковно-общественная жизнь (3).].

Помимо указанных выше более или менее радикальных призывов к изменению отношений епископов и паствы, раздавались и более сдержанные голоса, выражавшие не столь «демократическое» понимание соборности, но, тем менее, призывавшие к участию в управлении, в той или иной форме, клира и мирян. Широкое обсуждение идеи участия клира и мирян в епархиальном совете – консистории и в епархиальном собрании – съезде, обсуждение значения этих органов в епархиальном управлении вовсе не всегда было связано со стремлением к умалению иерархических прав епископов.

Это верно как по отношению к публицистическим дискуссиям, так и по отношению к отзывам архиереев. Значительная часть епископов стремилась привлечь клир и мирян хотя бы к активному совещательному участию в управлении епархией – с включением их в совещательные органы при архиерее, а во многих отзывах речь шла и о действительном участии в управлении, когда, при сохранении полноты высшей власти епископа, клиру и мирянам (по отдельности или в рамках клирико-лаических органов) предоставлялись бы полномочия по управлению теми или иными аспектами епархиальной жизни. Подробнее мы к этому вернемся при рассмотрении архиерейских отзывов о реформе консисторий и съездов. Впрочем, в некоторых отзывах этот вопрос обсуждался и с принципиальной точки зрения. К примеру, совещание, созванное преосвященным Вологодским Алексием (Соболевым), подчеркивая, что полнота власти принадлежит епископу, уточняло:

Власть эта дана не для нее самой, а для Церкви, которую составляют верующие миряне вместе с иерархией, причем верующие миряне должны быть живыми и деятельными членами Церкви и всеми своими силами и способностями содействовать общему благу и преуспеянию ее.

Поэтому, заключало совещание,

и права их должны быть признаны иерархией во всех делах, касающихся Церкви. Духу Православной Церкви соответствует только совместное, в точно установленных границах, действие в ней иерархии и верующих мирян[309 - ОЕА. I 97.].

О томже писал епископ Могилевский Стефан (Архангельский), призывая к замене коллегиального строя, введенного в XVIII веке,

искони присущим церковной жизни началом соборности, состоящим в широком взаимодействии и живом общении всех членов церковного организма. В частности, в жизни Церкви должно быть отведено место правильно-организованному представительству мирян, которое в древле-соборной Церкви последним всегда принадлежало[310 - ОЕА. I. 124.].

Можно, наконец, упомянуть о преосвященном Самарском Константине (Булычеве), строившем свой проект епархиального управления на основе трех начал,

стройное сочетание которых и дает истинно-канонический характер церковному управлению: власть епископа, участие в управлении пресвитеров и вообще клира, участие в управлении мирян[311 - ОЕА. I. 541.].

С другой стороны, отдельные преосвященные с принципиальной точки зрения подчеркнуто отстаивали сохранение полноты архиерейской власти. Тот же преосвященный Константин подчеркивал, что

полномочным носителем церковной власти является в своем пределе епископ. Он раздает полномочия на те или другие церковно-правительственные действия – по округам благочинным и по приходам – священникам[312 - ОЕА. I. 549.].

С большей или меньшей настойчивостью об этом говорили также преосвященные Оренбургский Иоаким (Левицкий), Полтавский Иоанн (Смирнов), Пермский Никанор (Надеждин), Смоленский Петр (Другов), Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский), Тамбовский Иннокентий (Беляев). Какое-либо ограничение власти епископа, писал преосвященный Иоаким, «не может быть полезно для Церкви Божией» и является «посягательством на богодарованные полномочия епископов».

Всякое ослабление власти епископской поведет к ослаблению и церковно-религиозной жизни <…> и скажется первее всего нестроениями в клире и упадком церковной дисциплины[313 - ОЕА. I. 753–754.].

«В лице [епископа] канонически сосредотачивается церковная власть в епархии», где остальные учреждения суть органы этой власти, – замечал епископ Иоанн[314 - ОЕА. I. 921.]. Мнения остальных упомянутых иерархов созвучны:

[Епископ] по высшему уполномочию Самого Основателя христианской религии и как преемник апостольской власти, имел всю полноту духовной власти, власть управлять, священнодействовать и судить[315 - ОЕА. I. 970.] (преосвященный Никанор).

Епархиальная Церковь возглавляется архиереем, которому вверены людие Еосподни, и он воздаст ответ о душах их; без епископа пресвитеры и диаконы ничего не совершают, а епископы имеют власть над церковным имением[316 - ОЕА. II. 188. Это парафраза 39 и 41 Апостольских правил.] (преосвященный Петр).

Епископ есть преемник апостольского служения в пределах епархии и представитель божественного назначения Церкви – с одной стороны, а с другой – правитель и представитель своей паствы, т. е. православного населения епархии, долженствующего быть организованным в благоустроенное общество, как тело Христово. Он – средоточие епархии, как святитель и как правитель церковный, а потому он есть председатель всех епархиальных учреждений, с правом замещения себя священнослужителями епископского (викариями) или пресвитерского сана[317 - ОЕА. II 240.] (митрополит Антоний).

Центр епархиального управления и суда – епископ[318 - ОЕА. II 466.] (святитель Тихон).

Однако такие убеждения не препятствовали большей части этих же преосвященных проектировать более или менее широкое включение клира и мирян в епархиальное управление. Особенно ясно это сочетание епископской власти и сотрудничества мирян выражается в отзыве архиепископа Сергия Финляндского (Страгородского). Признавая, что архиерейская власть должна измениться, преосвященный Сергий указывал:

Разделив свою контролирующую и отчасти административную власть с епархиальным съездом, архиерей оставит за собой по-прежнему главное руководство всей жизнью епархии.

Таким образом, архиерей останется

верховным пастырем своей епархии и, чем меньше у него будет административной и всякой ревизорской (особенно экономической) деятельности, тем шире и независимее будет его пастырство и тем сильнее и глубже влияние его личности[319 - ОЕА. II. 418.].

Принципиально вопрос об участии клира и мирян в церковном управлении обсуждался в I отделе Предсоборного присутствия и в самом Присутствии в рамках дискуссий о составе Собора и о высшем церковном управлении. В своем исследовании данной темы священник Георгий Ореханов[320 - См.: Ореханов. Гл. 3: «Работа I отдела Предсоборного присутствия 1906 г. («О реформе высшего церковного управления»)».] указывает, что I отдел Присутствия разбился на две неравные части. Меньшинство отстаивало участие клира и мирян на Соборе с «решающим» голосом, утверждая что «в Церкви не должно существовать резкого различения между епископами и остальными членами, ибо епископы сами по себе ничего не решают без согласия всей Церкви»[321 - Ореханов. 160.]. Большинство же оспаривало эту точку зрения, доказывая, что хотя в древней Церкви активность мирян, несомненно, имела место, однако «никогда не обуславливала самого решения дел и носила характер одобрения или неодобрения решений епископов»[322 - Ореханов. 163.].

Впрочем, меньшинство, защищая свое мнение, указывало и на действительную проблему: фактическое положение епископов – частая смена кафедр, незнание нужд паствы – привело к падению авторитета епископата в среде клира и паствы. Это также причина, считали они, по которой необходимо ввести клир и мирян в состав Собора с решающим голосом[323 - См.: Ореханов. 163, 169.]. Так или иначе, точка зрения большинства I отдела, была принята и большинством голосов Присутствия.

Приблизительно те же рассуждения повторились в I отделе и в Присутствии при рассмотрении вопроса о составе Синода – из одних ли епископов или с включением в него клириков и мирян. Как в отделе, так и в общем собрании, большинство высказалось за епископский состав Синода, причем треть членов, оставшихся в меньшинстве в Присутствии, высказывались за те или иные ограничения в участии клира и мирян в Синоде[324 - См.: ПП. I 124–176; ПП. II. 579–589.].

Подобным образом распределились голоса и при обсуждении в Предсоборном присутствии вопроса о епархиальном управлении. Итоговые документы и решения Присутствия в большей мере отражали мнение тех, которые считали, что клир, или клир и миряне призываются к широкому участию в епархиальном управлении, но при сохранении за епископом полноты власти управления.

Дискуссии о взаимоотношениях епископата, клира и мирян нашли свое отражение и в двух важных монографиях, вышедших в начале XX века. Профессор Московского университета А. П. Лебедев был одним из немногих крупных церковных историков, не принявших участие в Предсоборном присутствии. Однако в работе, вышедшей в 1905 году, он разбирал интересующую нас тему на материале первого тысячелетия христианства. Описывая эпоху I–III веков, Лебедев подчеркнуто указывал на «деятельное, живое участие мирян даже в важнейших делах Церкви» (церковном суде, исследовании ересей)[325 - Лебедев (1). 108 и ел.]. Впрочем, уже в III веке, добавлял он, ссылаясь на писания Оригена и святителя Киприана Карфагенского, «центр тяжести церковной жизни переносится с большинства общины на одну точку ее – клир»[326 - Лебедев (1). 115 и ел.]. Позднее, начиная с IV века, в Церкви, полагал Лебедев, утвердилось «стремление духовенства поставить себя выше мирян, отделить себя, как элемент высший, от них, как низшего элемента»[327 - Лебедев (1). 144.]. В феврале 1906 года официальные «Церковные ведомости» опубликовали рецензию на эту работу. Несмотря на замечание редакции о том, что этот труд «в общем, отличается обстоятельностью научной работы, но с некоторыми его отдельными положениями согласиться нельзя»[328 - Лебедев (2). 250.], рецензент высказывал мнение, что самой привлекательной является первая епископская форма церковного устройства, когда во главе каждой церковной общины, или прихода, непременно стоял епископ, который и управлял ею; но управлял не единолично, а коллегиально, совместно с состоявшими при нем пресвитерами и с выборными представителями от мирян[329 - Лебедев (2). 249.].

Необходимо сказать несколько слов и о вышедшей в 1914 году монографии «Соборы древней Церкви эпохи первых трех веков» А. И. Покровского, который впоследствии стал одним из самых активных участников работы епархиального отдела Предсоборного совета и соборного отдела Об епархиальном управлении. Важно отметить тезис автора о том, что маленькие «частные соборики, на которых объединялась in corpore одна только местная церковь во главе со своим епископом» повсеместно существовали в Церкви издревле[330 - Покровский. 303.]. На них, писал Покровский, местной общиной «решались все важнейшие дела под верховным руководством местного епископа и при главнейшем участии пресвитерского совета»[331 - Покровский. 304.]. Мнение Покровского о значении клира и народа на таких «со бориках» можно вывести по аналогии со значением, придаваемым клиру и мирян в епископских соборах. А именно, клир и народ митрополичьего города, в котором собирается собор епископов, составляли, по мнению Покровского,