Человек. Образ и сущность. Гуманитарные аспекты. Когнитология и гуманитарное знание

Она позволяет человеку видеть жизнь и историческое творчество sub specie aeternitatis. В процессе творчества, открытия или созидания смысла эмпирические знания превращаются в части культурной системы. Культурный космос становится частью универсума. Части культурной системы становятся автономной реальностью, детерминантами адекватного цивилизационного формирования и поведения человека. Это – совсем другая жизнь.

Коултер искаженно воспринимает этот процесс как деструкцию действительного, эмпирического значения и смысла понятий, которыми оперирует разум человека.

Он решительно выступает против так называемой «глобализации» понятий. «Глобализация» объясняющих понятий трактуется Коултером как превращение эмпирически данной памяти индивида в Память, мысли – в Мысль, обучения – в Обучение, понимания – в Понимание и т.д. и т.п. Такое превращение, считает Коултер, аналогично изучению и объяснению явлений химических элементов, молекул с помощью видов растений или животных. Ничто не может быть дальше от истины, чем такой подход, говорит Коултер.

Историческая память – это не фантом, а реальность, представленная эмпирически в священных и светских текстах, в государственных документах, мемуарах. Памятники, музеи, мемориалы – это не память отдельного индивида, а формы той самой Памяти, без которой нельзя изучать и объяснять историю. Университет, институт, гимназия, школа – это система Обучения, а не только конкретный процесс взаимодействия профессора и студента, учителя и ученика, здесь и сейчас в данной аудитории. Ментальность просвещения – это общий стиль мысли, радикально отличающийся от стиля мысли схоластики. Католицизм и православие – это формы Понимания в рамках единой христианской доктрины. Все это – не искусственные фантомы, а реалии жизни. Они образуют системы общих объективных смыслов, перед которыми оказывается разум отдельных индивидов.

Творение смыслов – прерогатива человека как творца – это особый вид персонально-универсального, выходящего за пределы материального созидания, позволяющий дать адекватную интерпретацию творчества. На это обратил внимание Николай Бердяев, комментируя творчество Пабло Пикассо. Как писал Н. Бердяев, «прозрениям художника не открывается субстанциональность материального мира – это мир оказывается не субстанциональным»[43 - Бердяев Н. Пикассо // Смена. – М., 1990. – № 8. – С. 124.]. «Начинается процесс проникновения живописи за грани материального плана бытия… Живопись погружается в глубь материи и там, в самых последних пластах, не находит уже материальности»[44 - Там же. – С. 125.]. Художник открывает мир, который станет через его творчество видимым для человека.

Но какова цивилизационная функция этого мира и не может ли она быть «вытеснена» «творчеством» компьютера? Компьютерная концепция работы мозга видит в нем физико-символического манипулятора и информационного оператора, описание функций которого в биохимических, электрофизиологических и анатомических терминах должно дать объяснение «параллельной активности», такой как грамматический анализ выражений, контекстуализация поведения, соблюдение правил и тысячи других феноменов. Такая способность, считает Коултер, и приписывается множеству когнитивистских моделей[45 - См.: Coulter J. Twenty-five theses against cognitivism // Theory, culture and society. – Los Angeles, 2008. – Vol. 25, N 2. – P. 20–21.].

Эти иллюзии можно объяснить, если принять во внимание, что в компьютерных играх все формы поведения, соблюдение и нарушение правил и даже эмоции заданы техническими средствами. Здесь отсутствует «параллельная активность». Но зачем нужна эта активность? Правильное мышление, замечает Коултер, не допускает того, что мозг сам по себе может двигать велосипед или вести машину.

Однако нельзя ли решать такие задачи с помощью компьютера? Эти проблемы особенно остро возникают в связи с проектом создания андроида, компьютерного аналога человека.

б) Симулякр человека

Проблема андроида в известном смысле является «судьбоносной». Если андроид по своим качествам будет превосходить человека, то возникает вопрос: а не должно ли человечество как вид под влиянием естественного отбора уступить свое место более приспособленным к экстремальным условия планеты андроидам?

Коултер не ставит этот вопрос «в лоб». Он озабочен более частным вопросом – тем, что когнитивизм «переворачивает» на свой лад методологию искусственного интеллекта. В то время как методология искусственности интеллекта вначале декомпозирует способности и практики человека на их составные элементы, а затем создает программы, которые эффективно симулируют их в компьютерном варианте, когнитивизм представляет все эти операции, особенно те, которые получают алгоритмическую обработку, так, как если бы они были формализованным описанием подлинных процедур, выполняемых человеческим мозгом.

Эти две методологии различаются коренным образом, хотя их часто смешивают друг с другом, и это смешение становится источником путаницы для поведенческих наук.

Искаженную интерпретацию в когнитивизме получает и концепция «правил» поведения. Тот факт, что человеческая практика управляется правилами, – это сегодня трюизм. Однако когнитивизм, утверждает Коултер, настаивает на том, что нужно рассматривать эти правила как якобы недоступные для самосознания агентов, следующих этим правилам. На самом деле существуют правила, которым люди следуют бессознательно. Они похожи на те правила, которым следует велосипедист, чтобы сохранять равновесие и не падать. Именно такие правила существенным образом и включаются в попытки симулировать поведение человека с помощью искусственного интеллекта. Но они не исчерпывают все виды правил. Коултер справедливо подчеркивает, что сами правила имеют различную природу. Следует отличать правила, которые принимаются человеком сознательно и добровольно, от тех правил, которые навязываются ему и превращают его в средство осуществления чуждых ему целей.

Вместе с тем проблема андроида как симулякра человека имеет и более глубокий философский смысл. Андроид создается как имитатор свойств человека, и чем большее количество человеческих качеств и чем в более эффективной форме их действия воспроизводится в андроиде, тем значительнее достижения техничес-кого и информационного прогресса, которые не могут не вызвать общее восхищение.

Качественно иная ситуация возникает, когда андроид превращается в образец, которому может в своем поведении следовать человек. Андроид «свободен» от космологической функции, от нравственного бремени, которым отягощен человек; он «свободен» от чувства социального долга, от обязательств перед родителями, учителями, социальными и духовными авторитетами.

Андроид запрограммирован так, чтобы адекватно и эффективно реагировать на сигналы среды, давать на эти сигналы соответствующие его самосохранению и исполнению заданных ему функций ответы. Независимо от субъективных устремлений создателей совершенство андроида воспринимается в сознании людей как своего рода образец, следуя которому человек реализует идеал бытия без забот, жизни в мире «Сансуси», жизни даже в том случае, если вокруг свирепствуют эпидемии, происходят землетрясения и другие естественные катастрофы, ведутся войны и все большее влияние на жизнь общества оказывают мафия и коррумпированные структуры. Андроид отвечает принципу беззаботной жизни. Андроид по-своему влияет на формирование когнитивного образа, которому человек хочет следовать, подражать даже его угловатым движениям. Не случайно в поп-культуре уже существуют имеющие массовый успех номера, в которых человек копирует движения и формы поведения андроида. Характерна в этом отношении покорившая публику знаменитая походка короля эстрады Майкла Джексона. Основная проблема, однако, заключается не в копировании отдельных движений андроида, а в выборе истины образа жизни. Возникает также вопрос: что может означать идентификация поведения человека и андроида в космологическом аспекте? Такая идентификация означает элиминацию «третьей», субъект-объектной реальности. Андроид создается человеком, но он остается объективностью, лишь обретающей иллюзорную видимость субъекта. Такую элиминацию можно оценивать как космологическую эволюцию в ее регрессивной форме. Что может означать в цивилизационном контексте бурный информационный прогресс, совпадающий с духовным регрессом? Поскольку последствия этого процесса должны проявиться в полной мере лишь в будущем, сегодня об этом можно только гадать.

Уже сейчас, однако, очевидно, что речь идет о тенденции возникновения общества, которое не сможет даже обнаружить свою духовную нищету за общим весельем.

Эта тенденция обнаруживается в ходе компьютерной интерпретации поведения человека. Важный аспект компьютерной интерпретации поведения человека и его разума состоит в том, что конструирование когнитивных операций по типу «входа» и «выхода» не позволяет проводить различия между физическими стимулами на «входе» и стимулами как внутренними концептуальными опытами личности. Сокращение объемов и сфер влияния внутренних концептуальных опытов личности, сферы «непосредственного опыта», а значит, и автономии субъекта в новом ракурсе ставит проблему свободы. Она начинает выглядеть как проблема выбора в ситуации различных стимулов.

Коултер пытался дать объяснение этой ситуации путем анализа «реальных альтернатив». Это значит, что «выбор» не является чертой того, что мы называем «делать что-то свободно»: выбор сам по себе – это род активности, предполагающей доступность реальных альтернатив в некоторых ситуациях, это не наличие принадлежности волевого поведения как такового, а ситуационное действие.

Здесь выбор не является результатом знания истины, определенного миропонимания, принятия в качестве ориентира истинной жизни определенных ценностей как абсолютных, а лишь следствием многообразия вариантов действия в динамике ситуаций.

Конкретная расшифровка этой позиции иллюстрируется Коултером путем анализа феномена контекста. Как оказывается, в зависимости от контекста содержание одного и того же физического жеста может толковаться различным образом. Собственно, к этому и сводится теперь понимание свободы выбора. Если я сгибаю мой правый указательный палец, в то же время указывая на кого-то ладонью моей правой руки, при этом согнув назад другие пальцы, то это может быть либо жест, привлекающий внимание, указывающий на чье-то поведение, либо разминка пальцев перед игрой на фортепиано; но если мы добавляем к этому жесту оружие, то тогда это будет угроза убийства, тяжелого ранения, казни, практики боевой стрельбы, покушения на чью-то жизнь. Если направить правую руку в сторону своей головы, то может возникнуть картина попытки самоубийства или осуществления самоубийства. С точки зрения физических компонентов любой акт может быть объясним в нейробиологических терминах, но содержание действия в этих терминах объяснено быть не может. Физическая идентичность жеста и различия его смыслов в различных контекстах не поддаются формализации. Если, считает Коултер, кто-то машет рукой, то это может означать приветствие, прощание, попытку остановить такси, сигнал для кого-то и т.д. Нельзя разработать предварительные сценарии для формализации всех таких действий, хотя в чисто физическом смысле «сгибание пальца» имеет однозначное неопровержимое нейробиологическое объяснение. Многообразие контекстуальных смыслов можно оценивать как действие причин, имеющих лишь форму свободы. Характер действия в изменяющихся обстоятельствах и становится «исчерпывающим» объяснением извечной проблемы свободы и необходимости.

Ахиллесовой пятой когнитивистской доктрины, однако, является идея о возможности экстраполяции механики компьютерных симуляций граней человеческого поведения на объяснение аналогичного поведения в его оригинальных человеческих формах. Это и вызвало к жизни необходимость снятия традиционных оппозиций вульгарного бихевиоризма и спекулятивного идеализма. Коултер ссылается на революцию в понимании коммуникативного взаимодействия, осуществленную в работах Харвея Сакса и Эммануэля Шеглоффа. Она стала возможной после введения Гарольдом Гарфинкелем концепции «этнометодология» – эндогенного анализа практического действия и практического мышления. Этот поворот к рассмотрению внутренних факторов мышления и поведения человека как будто бы свидетельствует о провале попыток свести проблему выбора к созданию программы. Однако очевидно, что подходы когнитивизма реанимируют попытки бихевиористов вообще устранить традиционные проблемы разума и свободы и забить последний гвоздь в «гроб» картезианства. И эта тенденция соответствует набирающей силу волне деструкции ценностных ориентаций человека, утраты им чувства чести, а вместе с тем кажущемуся «нормальным» и неотвратимым духовному регрессу общественной жизни. В «нормальности» духовного регресса и заключена потенция самодеструкции современной цивилизации.

Заключение

Исторически сформировались три универсальных навигационных ориентира, определявших духовное возвышение человека в безграничном океане Бытия.

Во-первых, это ориентация на откровение истинного Бога, определяющего судьбу народа и предъявляющего нравственные требования к жизни каждого. В итоге поведение масс обретает характер стремления к нравственному самовозвышению и общей нравственной гармонии как непременного условия вечной жизни.

Во-вторых, это ориентация на действие скрытого духа истории, который приводит кажущиеся случайными действия и события к направленному движению к конечной цели, реализация которой и совпадает с достижением полной и постоянно воспроизводящей себя истины цивилизационной жизни.

В-третьих, это антропоцентрическая ориентацияна универсальный образец человека, всеобщая реализация которого приводит к нравственному возвышению общества, к такому его состоянию, в котором свобода и самореализация каждого становятся комфортными и желательными для свободы и самореализации.

В этих ориентациях ожидания, надежды, веры, воображения, понимания, воспоминания, узнавания, забвения, восприятия, удивления, мечтания – весь набор этих невидимых эмоций приходит в определенный порядок и превращается в детерминирующую силу влияния на поведение масс, отличающееся от повседневных забот и поднимающее их на высшие ступени цивилизационной жизни.

Три когнитологических образа формируют внутренние стремления человека. Стремление – это специфическое явление внутренней жизни. Если я имею стремление сделать что-то, это не значит обладание чем-то. Нет какой-либо реальной сущности, соответствующей конечному стремлению. Но стремление существует, и оно проявляется в действиях, которые осуществляются в соответствующих обстоятельствах. Стремления и основанные на них решения во всем многообразии жизненных обстоятельств в конечном итоге и восходят к трем отправным пунктам, основывающимся на преданности внутреннему образу. Преданность образу Бога определяет идентичную нравственность людей, знающих, что всякое их неправедное поведение не остается незамеченным и в конечном счете получит свое заслуженное возмездие.

Преданность конечной цели истории определяет идентичность секулярного нравственного сознания, ориентирующегося на благодарность памяти человечества в исторической перспективе.

Преданность индивида своему собственному «Я» проявляется в понимании высоты своего достоинства в зависимости от сохранения своей чести. Три навигационных ориентира, сформировавшиеся исторически, хотя и кажутся исключающими друг друга на основании признания в качестве истинного только одного из них, в действительности могут существовать параллельно в одном и том же цивилизационно пространстве, в одно и то же цивилизационное время.

Они являются выражением определенной фазы эволюции цивилизационного сознания, которое рождается под воздействием социальной потребности в общей упорядоченности духовной жизни общества, не достигшего еще понимания сущности цивилизационной истины.

Этим когнитологическим ориентациям исторически противостоят два причинно-обусловливающих стремления – стремление к абсолютной власти и стремление к абсолютному богатству. Здесь цель определяет бесконечность процесса поиска средств ее достижения. Поскольку таких средств не существует в природе, то абсолютные стремления можно считать иллюзорными в своей сущности, что не мешает им оказывать перманентное огромное влияние на жизнь исторических цивилизаций, как, впрочем, и современной цивилизации.

Выход человека в космическое пространство дал возможность гуманитарному знанию занять такую позицию, которая позволяет увидеть жизнь цивилизаций и стремления человека под новым углом зрения, а вместе с тем осуществить переоценку смысла двух абсолютных стремлений. С космологической позиции подлинность стремлений начинает определяться через творческий процесс создания космологической культуры как второй ипостаси Универсума. Абсолютная власть и абсолютное богатство начинают утрачивать свои непререкаемые позиции. Если раньше такая позиция неизбежно попадала в разряд романтических утопий, то в наши дни все более четко прорисовывается ее рациональный смысл, определяющий уход от катастрофических траекторий, на которые начинает уходить современная цивилизация под влиянием двух абсолютных стремлений.

В ситуации глобализации и возникающего глубокого духовного кризиса, когда в одном времени-пространстве соприкасаются различные конфессии, и казалось бы, взаимоисключающие типы мышления и постижения истины знания, возникают «как бы» «теоретики» и «теории», которые заключают в себе потенциальную возможность глобальных духовных столкновений, чреватых самодеструкцией современной цивилизации. Между тем эти «теории» основываются на исходных стремлениях к абсолютной власти и абсолютному богатству.

Теоретики не видят истины другой реальности, поскольку она для них «не существует».

Перед современной цивилизацией переход на новые траектории движения требует адекватного толкования цивилизационной истины.

Цивилизационная истина – сложное явление. Ее образуют три ипостаси – истина универсальных нравственных принципов, истина факта и истина исторического творчества. Конкретная конфигурация этих трех истин в одном образовании – это их эмпирическое воплощение в конкретном историческом субъекте. Если такой субъект не возник, то для массы цивилизационная истина, как сложное структурное образование, не становится навигационным ориентиром. Если истина не находит свое воплощение ни в метафорическом образе, ни в конкретной личности, обретающей статус универсальной сингулярности, то перед гуманитарным знанием, а более конкретно – когнитологий встает задача анализа этой ситуации и объяснения сущности навигационных образов и их функций в цивилизационном самосознании.

В ходе этого анализа обнаруживается, что представления, казавшиеся веками очевидными истинами, оборачиваются опасными предрассудками.

Современное гуманитарное знание не может двигаться вперед, не преодолевая предрассудки в собственной среде. Одним из таких предрассудков является гносеологический подход к оценке «образов-схем», которыми оперирует когнитология. Великое торжество «как бы» философов каждый раз состояло в нахождении «несоответствия» содержания «образа-схемы» и эмпирической действительности.

Но стоит поставить простой вопрос – какой эмпирической действительности, кроме собственного изображения, соответствует «мнимое число», понятием которого оперирует самая строгая наука – математика, как аргументация «как бы» философов рассыпается как карточный домик.

Последовательное применение аксиом гносеологии к цивилизационной сфере неизбежно влечет за собой легитимизацию парадоксальных выводов вульгарного материализма и бихевиоризма, из которых невозможно получить объяснение возникновения культуры цивилизацпй. А такое объяснение становится жизненно необходимым в ситуации, когда человечество оказывается на распутье и должно духовно преодолеть самого себя, свои предрассудки, чтобы выйти на путь новой свободы.

Когнитология подводит к пониманию того не сводимого к эмпирическим причинам «остатка» свободы, который при всей видимой «незначительности» с точки зрения действия всего многообразия факторов на поведение человека периодически производит «взрывы», открывающие бреши в старых представлениях. Через эти бреши проникают новые цивилизационные миры.

ГОРИЗОНТЫ КОГНИТИВНОГО МЫШЛЕНИЯ КАК ФОРМЫ ИСТИНЫ БЫТИЯ

    Л.В. СКВОРЦОВ

«Не делай себе кумира»

Исход. 20:4

«Не обращайтесь к идолам, и богов

литых не делайте себе»

Левит. 19:4