Бытие как возникновение новизны посредством создания идей

– какова причина возникновения («бытия») сущего, то есть создания искомого сущего, но и:

– что оно собой представляет в каждой своей единичности,

– как возникает и в какой последовательности,

– для какой цели возникает,

– в чем заключается его сущность

– и что оно собой представляет в целом (Хаос как хранилище исходных сущих готовых пойти на «строительство» новых идей и новых искомых сущих).

Но разрешен ли основной вопрос, вопрос об истине бытия? Для того чтобы хотя бы на самом примитивном уровне понять, в какой степени он разрешен, а в какой остался во мраке самого бытия, еще раз напомним, что к «истине бытия» (Хайдеггер) – как мы уже установили – относится все то, что предшествует обнаружению в соци-уме продуктивно мыслящим человеком той или иной уже созревшей потребности в новизне. (Это рубеж между концом События-1 и началом События-11). А происходит в нем, во-первых, зарождение Необходимости в новизне в процессе, как мы полагаем, самоорганизации социальной «материи», а во-вторых, созревание этой Необходимости.

Это мы отметили, что происходит спонтанно и независимо от ее величества воли человека и без его (человека) ведома, и даже без его осознания. Остается вопрос, как это происходит? Мы лишь можем предположить, что зарождение Необходимости в новизне осуществляется в процессе взаимодействия внове созданной новизны с теми исходными сущими (Хаосом), которые уже имеются в готовом виде, – накопленными ранее – в соци-уме. Напомним еще раз: Хаос – это те искомые сущие, которые утратили свою новизну, – став исходными сущими, – но не перестали исполнять свою подручную функцию в соци-уме. (Так, некогда созданная письменность, утратив свою новизну, не перестает исполнять свою функцию распространения знания (информации) через века и на большие расстояния).

И если уж мы апеллируем к самоорганизации социальной «материи», то не является ли накопление в соци-уме новизны – в какой-либо из его сфер – до определенного уровня тем «управляющим параметром» (И. Пригожин), который приводит к образованию комплексных «диссипативных структур» в виде самих – уже созревших – Необходимостей в новизне того или иного вида? Примерами таких структур на физическом уровне являются уже не раз упоминаемые нами ранее «ячейки Бенара» и химические часы, а на ментальном уровне – комплексы нейронных образований в нашем мозге, соответствующих внове создаваемым идеям, проникающим из нашего бессознательного в сознание в спонтанном акте инсайта или интуиции.

Итак, мы имеем в более или менее понятном виде методологию (теорию, аналитику идеи) возникновения новизны на уровне бытия человека, – как продуктивно мыслящего существа, – не только разрабатывающего механизм (идею) удовлетворения потребности соци-ума, но и создающего инструмент (подручное средство), с помощью которого это удовлетворение осуществляется (создание Продукции для соци-ума). Но, спрашивается, что это дает нам в практическом плане? А что нам дало открытие Ньютоном феномена гравитации, Менделем – фактора наследуемости свойств живой материи, а Хабблом – реликтового излучения?

Главное, была бы теория, а технология ее приложения со временем появится сама собой. Укажите любую, ранее созданную теорию, которая не нашла бы себе применения! Теория, как правило, возникает только тогда, когда уже созрели условия для ее приложения. Хотя мы на момент ее создания имеем весьма смутные представления о сферах ее применения. Но это представление, скорее всего, уже имеется на уровне Бытия самого по себе, то есть на уровне соци-ума, который до поры до времени держит в «секрете» от человека то, что им, человеком, во-первых, «должно-быть-помысленным» (Хайдеггер), а во-вторых, должно быть им создано для цели полноценного существования общества.

Но вопрос заключается еще и в том, что, имея конкретику процесса бытия на уровне человека продуктивно мыслящего (Событие-11, «бытие» сущего), мы не имеем в полном объеме конкретики того процесса, который, независимо от человека (и продуктивно мыслящего и просто существующего), осуществляется на уровне Бытия соци-ума (Событие-1, Бытие само по себе). Можно сказать, что мы имеем в наиболее разработанном виде вторую половину (Событие-11) целостного процесса Бытия соци-ума и человека творчески мыслящего. Так вот, вопрос заключается в следующем: не поможет ли нам знание того, что и как происходит не уровне бытия человека (Событие-11) «вытянуть» на свет («просвет») знание того, как осуществляется «истина бытия» самого соци-ума (Бытие само по себе, Событие-1)?

В связи с этим позволю себе высказать одно предположение, касающееся аналогии процессов самоорганизации материи на ментальном и на уровне социальном. Я уже не раз заявлял о том, что процесс формирования идеи в нашем интеллекте есть процесс самоорганизации нейронной материи в нашем мозге. Так вот, теперь о самой аналогии. То, что происходит в нашем мозге, когда нейроны, соединяясь между собой, образуют то, что мы называем идеей, в некоторой степени аналогично тому, что происходит в соци-уме, когда отдельные события, – являющиеся результатом взаимодействия новизны со «стариной», – связываясь между собой, образуют то, что мы назвали уже созревшей Необходимостью в новизне того или иного вида.

Как видим, и то и другое происходит, во-первых, спонтанно, во-вторых, независимо от нас (от нашего сознания), и в-третьих, втайне от нашего сознания. Так что в процессе своего бытийствования наш мозг и наше общество есть та ткань, та основа, та почва, на которой восходят семена еще неизвестных нам видов новизны.

Вопрос только в том, что в соци-уме является теми «нейронами», которые способны взаимосвязываться; посредством каких «эпикурово-демокритовых крючочков» они между собой зацепляются и как они образуют то, что, выходя на поверхность из бездонных глубин стихийной самоорганизации материи, предъявляют себя в виде Необходимости в новизне, той Необходимости, которая обнаруживается нами в форме какого-либо негативного фактора: лишенности в чем-то, недостаточности чего-то, неудобства пользования чем-то и т. д.?

Конечно же, мы не можем на данное время определиться с теми критериями, согласно которым бытие человека должно находиться в соответствии, в гармонии с Бытием соци-ума. Но на то и существует философия – вместе с армадой гуманитарных и естественно-научных дисциплин, – чтобы стремиться к этому. В первую же очередь задача философии состоит в том, чтобы донести до соци-ума не только суть тех взаимоотношений, которые на данное время сложились между соци-умом и человеком (и продуктивно мыслящим и просто существующим), – а в них, прежде всего, надо вникнуть и досконально изучить их, – но и тех взаимоотношений, которые, хотя бы в будущем, должны сложиться между ними. А как мы уже теперь знаем, степень гармоничности указанных взаимоотношений является определяющим фактором развития и соци-ума и человека. И здесь необходимо четкое подразделение людей продуктивно мыслящих, то есть являющихся Подручным Средством такого природного образования как соци-ум, и основной массы общества, без которой это общество немыслимо.

И последнее. Если мы посмотрим еще раз на целостный процесс возникновения идеи, раскрытия ее смысла, формирования вида искомого сущего, изготовления (по его образцу) подручного средства и производства Продукции нового вида с помощью последнего, то мы увидим, что новизна, создаваемая в этом процессе не «атомарна», она обладает характером комплексности. Что-либо из выше указанного в отдельности появиться не может, тем более, не может появиться в отсутствии идеи. Как царственная особа не может выехать в свет без сопровождающего ее эскорта, так и идея не может появиться без сопровождающего ее авангарда (Событие-1) и арьергарда (События-11 и -111). Так что существование соци-ума без продуктивно мыслящего человека – как Подручного Средства – просто немыслимо.

Человек креативно мыслящий – это тот центр кристаллизации, вокруг которого самоорганизовалось общество. И без его способности создавать идеи, конечно же, ничего подобного произойти не могло бы. Потому что только постоянный приток новизны в структуры соци-ума и в его недра способен обеспечить ему существование. Именно поэтому создание новизны на всех уровнях – природном, социальном, человеческом – было нами принято за Бытие. Так что у нас одна-единственная задача: сначала выбраться из той раздолбанной колеи, в которой мы оказались благодаря «метафизике» (Хайдеггер), а уже затем встроиться в ту колею, началом которой является «закон первоначала», а продолжением совместное Бытие соци-ума с человеком, обеспечивающее этому соци-уму хотя бы более или менее сносное существование.

Итак, вывод из нашего Заключения достаточно простой: наши усилия должно устремить на то, чтобы разгадать, в чем заключается «закон первоначала». Тем более что мы уже знаем, где его искать; знаем, что «методологией» проявления этого «закона», скорее всего, является стихийная самоорганизация общества в крайне неравновесных его состояниях в каких-либо областях знания и развития; и главное что мы теперь знаем, так это то, что «на выходе» из этого «закона» (конец События-1) его «встречает» уже известная нам методология возникновения новизны посредством генерирования идей (Событие-11). Она же, эта методология (аналитика идеи), препровождает этот «закон» к своему новому началу, то есть к зарождению и созреванию все новых и новых Необходимостей в новизне (через Событие-111 снова в Событие-1). Иначе говоря, Онтологический круг заходит каждый раз на все новые и новые витки своего спиралевидного развития. Не будь такового, была бы «дурная бесконечность» (Гегель), ограниченная одним только существованием, как повторением-воспроизведением одного и того же.

Нужна ли нам такая «бесконечность»? Вряд ли. А что же нам нужно? В тех же «Черных тетрадях» Хайдеггер пишет: «Прогресс покоится на растущем забвении Бытия,…»

. Прогресс как «тирания техники» (Хайдеггер) и Бытие как осуществление Бытия истины (в виде «закона первоначала») – это две чаши весов: чем «тяжелее» забвение Бытия, тем выше «взлетает» «тирания техники». Но где же находится точка равновесия между ними? Вот этот вопрос, скорее всего, и предстоит разрешить человеку. Для чего необходимо и разгадать Бытие в его незабвенности (не-сокрытости), и ослабить клещи «тирании техники», склонившись к тому, чтобы «хотеть нужно ровно столько, сколько необходимо, чтобы жить» (Сиоран).

Именно общество, предрасположенное к пониманию и осуществлению такого природного образа жизни, может рассчитывать на будущее. Потому что ни одно живое существо в Природе не потребляет более того, что ему необходимо для поддержания своей жизни и исполнения своей стратегической задачи в ареале самой Природы, которая его породила. А чем человек как Подручное Средство соци-ума отличается от любого живого существа Природы? Только тем, что он не хочет осознать свою стратегическую задачу в самой структуре соци-ума и с некоторых пор все время нарушает тот хрупкий баланс, который поддерживает сама Природа.

И в заключение: Генри Торо заканчивает своего «Уолдена» словами:

«Восходит лишь та заря, к которой мы пробудились сами»

.

Ключевым словом здесь является слово «сами». Если не пробудимся мы сами, то ничто внешнее не способно подвигнуть нас к пробуждению от летаргического сна забвения Бытия как возникновения Новизны, то есть того, благодаря чему все существующее существует. Более того, нашим «пробуждением» должно стать не только осознание нашей указанной выше стратегической задачи, но и исправное ее исполнение основной массой общества. Иначе говоря, философии просто необходимо свернуть с рельс бытия как существования на давно заброшенную – уже со времен Античности – колею Бытия как созидания (возникновения, создания, обнаружения, творения) Новизны.

Литература

1. Фрагменты ранних греческих философов. – М.: Наука, 1989. С. 296.

2. Лапшин И. И. Философия изобретения и изобретение в философии: Введение в историю философии. – М.: Республика, 1999. 399 с.

3. Я. А. Слинин. Онтология Николая Гартмана в перспективе феноменологического

движению. Цит. по: Николай Гартман. К основоположению онтологии. – СПб.: Наука, 2003. С. 19.

4. К. Юнг. Психологические типы. Пер. с нем. С. Лорие. СПб. «Ювента». М.: Изд. Фирма «Прогресс – Универс». 1995. С. 503-506.

5. См. об этом: Князева Е. Н. Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии. М. ; СПб.: Центр гуманитарных инициатив; Университетская книга, 2014. Глава 6. Понятие Umwelt Якоба фон Икскюля как предпосылка энактивизма.

6. Хосе Ортега-и-Гассет. Дегуманизация искусства. Цит. по: Хосе Ортега-и-Гассет. Эстетика. Философия культуры. М.: Искусство, 1991. С. 224-225.

7. Мартин Хайдеггер. Размышления 11-У1. (Черные тетради 1931-1938). Пер. с нем. Алексея Б. Григорьева. М.: Издательство института Гайдара. 2016. С. 468-469, 474.

8. Цит. по: Мартин Хайдеггер. Разговор на проселочной дороге. Избранные статьи позднего периода творчества. М.: Высшая школа. 1991. С. 155.

9. Мартин Хайдеггер. Парменид. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. СПб.: Владимир Даль. 2009. С. 312-319.

10. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Сборник. М.: Высш. шк., 1991. С. 18.

11. М. Хайдеггер. Вклады в дело философии. От события. Пер. с нем. Э. Сагетдинова. Герменея. №1(1). 2009. Журнал философских переводов. С. 77, п. 10.

12. М. Хайдеггер. Вклады в дело философии. От события. Пер. с нем. Э. Сагетдинова. Герменея. №1(4). 2012. Журнал философских переводов. С. 55-56, п. 52.

13. М. Хайдеггер. Вклады в дело философии. От события. Пер. с нем. Э. Саркисяна. Герменея. №1 (5), 2013. Журнал философских переводов. С. 96-97, п. 91.

14. Мартин Хайдеггер. Гераклит. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 318.

15. Лебедев А. В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова. – СПб.: Наука, 2014. С. 146.

16. Мартин Хайдеггер. Гераклит. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 303-304.

17. Мартин Хайдеггер. Размышления 11-У1. (Черные тетради 1931-1938). Пер. с нем. Алексея Б. Григорьева. М.: Издательство института Гайдара. 2016. С. 281.

18. Лебедев А. В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова. – СПб.: Наука, 2014. С. 188.

19. Мартин Хайдеггер. Гераклит. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 305.

20. Фрагменты ранних греческих философов. – М.: Наука, 1989. С. 192.

21. Лебедев А. В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова. – СПб.: Наука, 2014. С. 153.

22. Мартин Хайдеггер. Гераклит. Пер. с нем. А. П. Шурбелева. – СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 142.