Новая парадигма человека в свете православной психологии

Новая парадигма человека в свете православной психологии
Лариса Филипповна Шеховцова

В монографии доктора психологических наук, профессора кафедры церковно-практических дисциплин Санкт-Петербургской духовной академии Ларисы Филипповны Шеховцовой рассматривается феномен «целостного человека» как онтологическая антиномия телесного и духовного, земного и небесного. В контексте интеграции христианского учения и современного научного знания осмысляются проблемы психической причинности и ипостасного трансцендентного начала, предлагается критика естественно-научной позитивистской парадигмы сознания, альтернативой которой выступает концепция психики (души) как невещественной духовной субстанции. Человек как ипостасно-природная целостность представлен в энерго-информационных координатах, общих как для науки, так и для христианского учения. Энерго-информационные преобразования в иерархическом устроении осуществляются ипостасью-личностью, управляющей природой «тела-души-духа» в целостности «человек».

Монография рекомендуется преподавателям и студентам богословских учебных заведений, теологических факультетов светских вузов, антропологам и психологам, а также всем интересующимся проблемами христианской антропологии и современной православной психологии.

В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Лариса Шеховцова

Новая парадигма человека в свете православной психологии

© Л. Ф. Шеховцова, 2022

© Издательство Санкт-Петербургской Духовной Академии, 2022

Введение

Наша книга – о человеке. Целостном человеке.

Сегодня человек «растаскан» по разным научным «ведомствам»: им занимается биология, медицина, психология, социология, философия, богословие, религия, а также искусство и культура.

В каждой из этих наук накоплен огромный массив знаний о человеке, но нет науки, интегрирующей все знание о человеке в систему человекознания, хотя это является актуальной проблемой и для теории, и особенно для практики.

Позитивистская наука, владея огромным эмпирическим знанием о человеке и не обладая теоретическим целостным его видением, признает тайну человека.

Кроме психологии, в которой накопилось достаточное количество необъяснимых в рамках материалистической позитивистской науки фактов, современная физика и космология с возникновением теории относительности и квантовой механики тоже никак не могут вписать накопленную фактологию в позитивистскую картину мира. Современные физики и философы сомневаются даже в наличии материи – фундаментального понятия всей позитивистской науки. Материя была дематериализована, и не просто как понятие философской реальности, но теперь и как идея современной физики: для очевидности наличия материи не осталось никакой научной основы, полагают они.

Если в рамках позитивистской Картины мира нельзя объяснить добытые наукой эмпирические факты, то, может быть, надо попытаться объяснить их в другой Картине мира?

Во всех религиях мира есть представления об устройстве мира и учение о человеке.

В философии и богословии выражалась многократно идея единства мира и человека, а также триединства бытия: Бог – человек – космос. Человек есть микрокосм, а по Григорию Богослову, человек – великий мир, а космос – малый.

Бог, Творец, обладая Высшим Разумом и Вечным-Бытием, Который всегда Был и всегда Будет, сотворил этот мир, космос не из Себя, Своего Бытия, «ткани Вечности», а из ничего. Кроме Бытия Бога, никакого бытия, ничего не было до момента творения. Момент творения – начало мира: возникновение пространства и времени.

Богословская мысль утверждает, что земной мир – символ Горнего. Принцип подобия, изоморфизма – это принцип устроения тварного бытия.

Христианские богословы говорят: земной мир создан для человека, он есть колыбель для его возрастания. Ученые говорят об антропном принципе. Могла ли бессознательная материя так эволюционировать, чтобы быть «подогнанной» под человека? Или опять Господин Случай?

В христианском богословии учение о человеке представлено христианской антропологией. Господь Бог, создавший тварный мир, наполняет его тварной энергией и как венец этого мира создает человека. Заповедано же человеку стать богочеловеком и сотворцом. Единство мира, всеединство определяется логосной «скрепой» – умозрительным краем бытия. Мир своей логосной, информационной составляющей опрокинут в человека, человек интериоризует чувственный мир в форме психических образов и преобразовывает его в логосно-ноуменальный. Человек – тварь, как индивидуальное бытие сотворен Богом как преобразователь, «транслятор» вещественного (чувственного края бытия, по прп. Максиму Исповеднику) в ноуменальное, умозрительное субъективное бытие. Может быть, один из контекстов Замысла Бога о человеке тот, что человек должен создать свой «тварный умопостигаемый мир» – картину мира как плод человеческой культуры и цивилизации? Может быть, это мир, где человечество будет жить в другом измерении? Тот рай или ад, который мы создадим сами?

Если человек вписан в мир, в единство с миром и Творцом, то, вероятно, Творец дал ему такую возможность.

Как человек-тварь, созданный Богом, может исполнить Его Замысел о себе?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо понять: что (или кто) есть человек? Как он «устроен»?

По Замыслу Бога человек может существовать только в неразрывной связи с Богом. Несмотря на разрыв отношений с Богом, человек без Бога – понимает он это или нет – существовать не может. Секулярная мысль не говорит о единстве человека и Бога. Может ли он, способен ли выполнить возложенную на него Творцом задачу?

Попытке представить концепцию целостного человека в рамках православной психологии, интегрирующей христианское учение о человеке и современное психологическое знание, и ответам на эти вопросы посвящена эта книга.

Часть первая. Богословско-философские аспекты Картины мира

Глава 1. Картина мира

1.1. Пути познания мира

Современные физики-теоретики в попытках «объяснить необъяснимое» предлагают концепции, которые очень похожи на «физические религии»[1 - О первоначалах мира в науке и теологии. СПб., 1993.].

Большую часть физических теорий сегодня, по мнению нашего современника Ю. С. Владимирова, нельзя отнести к общепринятым представлениям современной физики, они более соответствуют физическим верам, программам поиска в неизведанных недрах физического мироздания. В связи с этим он предлагает ввести понятие «физической религии», как синоним физической парадигмы, не имеющей на сегодня доказательств[2 - Пространство-время в науке и религии // О первоначалах мира в науке и теологии. СПб., 1993.]. Наука, исследуя Мир Видимый, дает объективное знание этого мира, но, когда она выходит на построение картины мира и вынуждена шагнуть дальше опыта наблюдений, и в Микро- и в Макромире она вступает в область гипотез, предположений, антропоморфных проекций – в область мифа.

В. В. Налимову, оригинальному ученому, интегрирующему знание физики, кибернетики, философии, психологии, представляется, что быть сегодня научным – это быть метафоричным, «способным создавать плодотворные метафоры, возбуждающие воображение и, тем самым, расширяющие наше взаимодействие с миром… с развитием науки увеличивается степень метафоричности ее гипотез… и плюрализм в системе научных построений[3 - Налимов В. В. В поисках иных смыслов. М., 1993. С. 21.]. Современные альтернативные теории основ мироздания – общую теорию относительности А. Эйнштейна и релятивистскую теорию гравитации А. Логинова, – по мнению В. Налимова, можно признать лишь метафорами, хотя и серьезными. В настоящее время не существует ни одной более или менее интересной теории, которая согласуется со всеми известными фактами. По замечанию П. Фейерабенда, «наука гораздо ближе к мифу, чем готова допустить философия науки»[4 - Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986. С. 450.].

Рефлексия современного состояния научного познания приводит к мысли, что сама наука имеет мифологические корни и религиозную «вершину». Любая научная дисциплина, изучая свой предмет (например, молекулу вещества или человека), проходя через стадии накопления эмпирических данных, а затем установления закономерностей в изменении своего предмета, получает фрагментарную или частную истину – знание о своем предмете. Описание связей своего предмета исследования с предметами других наук и включение установленных конкретной научной дисциплиной закономерностей в общую научную картину мира выводит данную науку на системный уровень, уровень «метанауки». «Готовность» науки внести свой вклад в общую «картину мира» свидетельствует о достижении ею стадии зрелости.

Однако возникает вопрос – отражает ли «метанаука» как система систем позитивистского знания всю полноту Истины? Представлен ли весь мир человеку как Мир Видимый, который является предметом научного познания? Множество религиозно-философских учений, существовавших и существующих в человеческой цивилизации, утверждали и утверждают, что кроме Мира Видимого существует Мир Невидимый. Реальность, не данная нам в ощущениях, не постигаемая опытным путем. У человека есть два пути познания мира:

1) опытный, или чувственный, когда он познает окружающий мир через органы чувств; этот вид познания лежит в основе секулярного научного рационального мышления;

2) путь Откровения, когда знания даются ему свыше – «открываются»; как правило, это знание о мире Невидимом, хотя те мистические переживания, которые испытывали многие люди, тоже можно отнести к «опытному» (но не чувственному) знанию.

Оба эти вида познания позволяют человеку построить картину мира, отражающую его понимание себя и окружающей среды.

Отринутая позитивистской наукой «метафизика» сегодня вызывает большой интерес и становится предметом рассмотрения тех, кто вопрошает об основах бытия. Метафизика есть наука, утверждают Н. А. Соловьев и С. В. Посадский, так как она есть систематическое и доказательное знание, система взаимосвязанных и обоснованных утверждений. Предмет метафизики – абсолютное основание бытия – есть онтологическая первореальность, первопричина, первосущность. Указанные авторы предлагают новую современную концепцию мирозданья – тринитарно-энергийную метафизическую модель монодуалистической онтологии. Эта модель выражает антиномическую неслиянность и нераздельность Бога и мироздания, существование одного абсолютного универсального онтологического первоначала и существование иного, относительного бытия, которое не обладает суверенным характером[5 - Соловьев Н. А., Посадский С. В. Панентеистическая метафизика и квантовая парадигма. СПб., 2014.]. По мнению Соловьева и Посадского, наиболее глубокие проблемы современного научного мировоззрения связаны с тем, что мы не понимаем феноменов жизни, сознания, квантового устроения Вселенной, поскольку наука не имеет цельной картины действительности.

Ранее монодуалистичекая онтология была представлена в работах Е. Н. Трубецкого[6 - Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М., 1994.], С. Л. Франка[7 - Франк В. Реальность и человек. Париж, 1956.]. Особый род познавательной деятельности видел в метафизическом познании М. Шелер[8 - Шелер М. Положение человека в космосе // Мир философии. СПб., 1991.].

1.2. Термин «Картина мира»

Термин «Картина мира» был выдвинут в рамках физического знания в конце XIX в. и долгое время употреблялся для обозначения образа исследуемой реальности. Одним из первых его стал использовать, по словам В. Н. Михайловского и Ю. И. Светова, Т. Герц применительно к физической картине мира, трактуемой как совокупность внутренних образов внешних предметов, из которых логическим путем можно получить сведения относительно поведения этих предметов[9 - Михайловский В. Н., Светов Ю. И. Научная картина мира: архитектоника, модель, информатизация. СПб., 1993.].

Термином «картина мира» широко пользовался и М. Планк, понимая под ней образ мира, формируемый в физической науке и отражающий реальные закономерности природы. Научная картина мира, как отмечают В. Н. Михайловский и Ю. И. Светов, проявляется в виде целостного образа мира, создаваемого при участии всех форм сознания: до-теоретического (обыденного), теоретического (научного и философского), вне-теоретического (религиозно-мифологического, художественного). Кроме науки, разработкой «картины мира» всегда занимались религиозно-философские системы, а на более ранних стадиях человеческой цивилизации – мифологическое сознание.

Видные представители разных наук, размышляя о природе опытного знания, пришли к пониманию его ограниченности, недостижимой в рамках науки полноты понимания мира[10 - Гоманьков А. В. Библия и природа. Эволюция, креационизм и христианское вероучение. М., 2014; Катасонов В. Н. Христианство. Культура. Наука. М., 2009; Копейкин К., прот. Что есть реальность? Размышляя над произведениями Эрвина Шрёдингера. СПб., 2014; Кривовичев С. В. Наука верующих или вера ученых: век двадцатый. М., 2015.].

Наука, исследуя Мир Видимый, дает объективное знание этого мира, но, когда она выходит на построение картины мира и вынуждена шагнуть дальше опыта наблюдений, и в Микро- и в Макромире она вступает в область гипотез, предположений, антропоморфных проекций – в область мифа или религии.

Поскольку научная картина мира хорошо известна общественности и не дает удовлетворительного объяснения многим антропологическим феноменам, рассмотрим человека в рамках религиозной картины мира, в частности, христианской.

1.3. Взаимоотношения научного и религиозного познания мира

В сознание нескольких поколений советских людей настоятельно внедрялся и укреплялся тезис о несовместимости науки и религии, о взаимоисключаемости научного познания и веры в Бога. Но так ли это? По этому вопросу существуют и другие точки зрения, высказываемые известными богословами, философами, учеными.

1) Есть мнение о независимости науки и религии: наука и религия имеют два разных предмета, следовательно, два разных пути познания и разные критерии достоверности, принципиально независимые друг от друга[11 - Франк В. Человек в поисках смысла. М., 1990.]. По словам С. Л. Франка, «как нельзя через телескоп, предназначенный для рассмотрения небесных тел, ни увидеть, ни опровергнуть, скажем, существование бактерий, улавливаемых только через микроскоп… так же нельзя через научное познание мира вообще усмотреть или опровергнуть истины религии»[12 - Франк С. Л. Наука в современном сознании // Путь. 1926. № 4.]. Наука познает опытным путем Видимый мир, религия познает Мир Невидимый, во взаимоотношениях мира, человека и Бога.

2) Вторая группа мнений показывает взаимодополняемость научного и религиозного познания[13 - Ильин В. Н. Шесть дней творенья. Париж, 1991; Беззубова Е. Б. Психотерапия и религия // Психология и христианство: путь интеграции. М., 1994.]. Когда та или иная наука, достигнув определенной зрелости в познании своего предмета, выходит на включение добытых ею знаний в общую картину мира, то она с неизбежностью останавливается на рефлексивном этапе – выборе, из множества существующих, той картины мира, которая позволяет ей более адекватно интерпретировать закономерности своего предмета. И это не обязательно будет т. н. научная картина мира. Размышления многих ученых об онтологических аспектах побудили их к интересным высказываниям[14 - Бердяев Н. А. Философия свободы. М., 1989. «Человек поверивший – есть человек, свободно дерзнувший, преодолевший соблазн гарантирующих доказательств».].

Интенсивное развитие научного сознания, т. е. рефлексии над предметом науки, начавшееся во времена Аристотеля и продолжающееся в настоящее время, сопровождается сегодня размышлением о полноте и достоверности опытного знания. Весьма интересные мысли о стадиальности человеческого познания высказывал В. Гейзенберг: «Первый глоток из сосуда естественных наук порождает атеизм, но на дне сосуда ожидает нас Бог»[15 - Гейзенберг В. Физика и философия. Части и целое. М., 1989.].