Новая парадигма человека в свете православной психологии

Творенье мира начинается со Слова. Слово – Вторая Ипостась Троицы – Христос.

Бог – Первоначало, Первопричина, Наимогущественная основа тварного бытия, Бог из ничего создает мир, умозрительный, словесный, ноуменальный и физический, феноменальный. Каким образом Творец создает мир?

Словом. Поскольку – «Вначале было Слово и Слово было у Бога… и все через него стало быть» (Ин 1:2).

Его Премудрость и есть то Божественное орудие, через которое Слово «мастерит» мир.

Филон Александрийский[72 - Муретов М. Д. Учение о логосе у Филона Александрийского и Иоанна Богослова. СПб., 2012.] создал в богословии учение о Логосе, который есть слово и разум Бога и посредник между Богом и миром. Отметим, что до Филона учение о логосах было у античных философов.

Слово – Логос содержит в себе логосы всех сущих в тварном мире.

Божественное слово, Логос является принципом связи всего тварного бытия.

Он «связывает, сочетает и ограничивает все, умопостигаемое и чувственное, промыслительно соединяя одно с другим и с Самим Собою. И будучи Причиной, Началом и Концом, Он удерживает около Себя вещи, по природе отделенные друг от друга, заставляя их соединяться силою одной связи с Собою как с Началом»[73 - Максим Исповедник, прп. Творения: в 2 т. Т. I. М., 1993. С. 172.].

3.2. Тварные логосы

3.2.1. Богословское учение о логосах

Учение о тварных логосах разрабатывал преподобный Максим Исповедник, который продолжил мысли свв. Дионисия Ареопагита, Евагрия Понтийского, Василия Великого.

«Логосы» являются Божественными «мыслями» о мире, принадлежащими Второй Ипостаси Св. Троицы Логосу, и составляют вечный Божественный замысел (потенцию, «план»), который становится реальностью, осуществляемой во времени, благодаря воле Божьей.

«Вначале Бог сотворил Небо и Землю» (Быт 1:1). Под «Землей» имеется в виду плотная материя, а «Небо» – это невещественный духовный мир. Эта метафора подчеркивает существование «инаковости» «субстанции» логоса и «субстанции» «вещи», феномена.

Архимандриты Алипий (Кастальский-Бороздин) и Исайя (Белов)[74 - Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Божественный Логос и логосы тварей. М., 1989.] в статье «Божественный Логос и логосы тварей» пишут, что учение о предвечных Божественных идеях, согласно которым творится мир, наиболее подробно разработано преподобным Максимом Исповедником. Он называет эти идеи «логосами», т. е. «словами», имея в виду, что это те божественные силы и творческие слова, о которых возвещают нам книги Бытия и Псалтырь. Идеи – не только мысли Бога, которые Он производит в своем уме, но это и те произволения, посредством которых Он придает форму и порядок тварному миру.

Мысль Бога сразу становилась и Его действием. Вспомним, «сказал Бог сотворим человека» и стал человек. У Бога нет «зазора» между словом и действием.

М. Д. Муретов, комментируя Аристотеля, писал: «Откинув платоновский потусторонний мир идей, как противоречивый и ненужный двойник мира реального, Аристотель перенес его во внутрь материи, заставив эту последнюю определяться имманентно живущими в ней целями и внутри ее действующими формами; платоновский Логос, как система трансцендентных идей, последовательно перешел у Аристотеля в систему имманентных форм и движущих энтелехий. Мир, по учению Аристотеля, внутри себя несет свой собственный Разум – Логос: последний живет и действует внутри мира как имманентная ему форма, определяющая бесконечное разнообразие индивидуально-конкретного бытия, т. е. принцип планомерного движения и законосообразного развития мировой жизни, как присущее миру мышление. Идеальная цель и энтелехия мира. Таким образом, мир у Аристотеля представляет совершенную и вполне законченную в себе систему бытия, живущую и определяющуюся своим собственным внутренним разумом, независимо от каких-либо посторонних влияний»[75 - Муретов М. Д. Учение о Логосе у Филона…].

Тут можно вспомнить пример рассуждения Аристотеля о сущности. С точки зрения Аристотеля, курица, как сущность (форма), предшествует яйцу как своей возможности. Форма курицы – это не просто будущее состояние реализации, но некоторый предвечный принцип, осуществляемый при помощи яйца[76 - Иоанн (Булыко), иером. Учение об обожении у русских богословов второй половины XX в. // Метапарадигма. 2015. № 7. С. 96–127.].

По мнению Плотина, Бог есть источник формы, но он сам не должен обладать формой. Как источник формы, он также должен «наличествовать» в вещах как их форма, умопостигаемая структура (логос), которая делает их тем, что они есть.

О предвечном бытии прообразов тварного мира говорили и св. Дионисий, и прп. Иоанн Дамаскин, и прп. Симеон Новый Богослов. Осуществляющиеся логосы существ, которые объединенно предсуществуют в Боге, и которые богословы именуют прообразами, премудростью Божией, мыслями Бога, предначертаниями или божественными благими хотениями – ими определяет и создает Бог все сущее, тварное бытие. Как писал Филон Александрийский, идеи принадлежат Богу; но в то же время и миру. Эти Божественные идеи сотворены Богом, и в то же время сами творят мир. Божественные идеи «оформляют» материю. Идеи – как бы персты Божественных сил, которыми «ничто» преобразуется в различные и реальные вещи космоса[77 - Муретов М. Д. Учение о Логосе у Филона…].

Логос – это мысль, идея Бога и Его воление, производящее действие. Логос вещи – это не только ее начало, из которого сущность приходит в здешнее бытие, но и цель, к которой она стремится. Логос – это начало и причина, сообразно которой, ради которой и посредством которой некое сущее возникает. Логос призывает к себе сущее как его целевая причина[78 - Петров В. В. Максим Исповедник: онтология и метод в византийской философии VII века. М., 2007. С. 21.].

Всякая тварная вещь в мире имеет точку соприкосновения с Божеством, всякое явление имеет разумную причину, всякое действие – разумную цель. Сам термин «логос» у прп. Максима многозначен – это и идея, и принцип, и закон тварного бытия, и цель, к которой тварь устремлена.

Вся совокупность логосов образует собой идеальную надмирную основу бытия тварных существ; весь мир как бы висит на этих логосах.

Прп. Максим Исповедник говорил о умозрительном невещественном слое бытия, Платон – о мире идей. Евагрий, один из первых, предложивших идею логоса[79 - Евагрий Понтийский. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994.], понимал «логос» каждой вещи как онтологическую основу, смысловой центр ее бытия. Также у прп. Максима Исповедника «логосы» суть смыслы земных вещей, их бытие предшествует творению чувственного мира; «логосы» – умная суть тварных вещей[80 - Максим Исповедник, прп. Творения… Т. I. С. 318.]. То есть, другими словами, логос – сущность, смысл, парадигма вещи.

Логос, являясь причиной бытия вещей, может быть назван «глубинной структурой» воспринимаемого мира.

О тварном бытии, существующем в двух видах, прп. Максим Исповедник[81 - Там же. С. 155.] писал так: «Мир сущих, получивший начало от Бога, делится на умопостигаемый мир, образованный из умных и бесплотных сущностей, и на здешний мир, чувственный и плотский, который величественно соткан из многих видов и природ… При всем том, мир един и не разделяется вместе с частями своими, наоборот, путём возведения к своему единству и неделимости, он упраздняет различие их, происходящее от природных особенностей этих частей. Ведь они, неслиянно чередуясь, являются тождественными сами по себе и друг другу, показывая, что каждая часть может входить в другую как в целое. И обе они образовывают весь мир, как части образовывают единство; в то же время, они образовываются им, единообразно и целокупно, как части образовываются целым»[82 - Там же.].

«Они словно колесо в колесе» (Иез 1:16). Логосы отдельных вещей содержатся в более общих логосах, как виды – в роде. И если логос вещи – частное по отношению к Логосу-Родоначальнику, то становится понятной мысль богослова, что Бог «Все во всем», что Его Нетварные Энергии содержат мир. Он и поныне действует. «Он есть всё. Где возьмем силу, чтобы прославить Его? ибо Он превыше дел Своих» (Сир 43:28–30).

Маленькие «логосы» – это энергии ипостасного Логоса, на которые творчески как бы расчленяется единый Божественный Логос и посредством которых все в Нем объединяется, как соединяются радиусы в центре круга.

А. В. Нестерук цитирует прп. Максима Исповедника, говоря, что Бог присутствует во всех вещах тварного мира через логосы – предлежащие и формообразующие принципы этих вещей. Эти малые логосы берут свое начало в Логосе-Слове Божьем. Прп. Максим использует геометрическую аналогию с радиусами круга (известную со времен Прокла, Плотина и Дионисия Ареопагита) для описания отношений между Логосом – центром круга и логосами – радиусами, исходящими из центра и заканчивающимися окружностью, которая символизирует тварный мир. Эта аналогия облегчает иллюстрацию двоякой природы логосов как реалий одновременно трансцендентных и имманентных. Как радиусы круга, логосы исходят из центра, который символизирует Божественный Логос; в этом смысле они трансцендентны миру. С другой стороны, все радиусы заканчиваются на окружности – т. е. тварных вещах; таким образом, логосы, направляясь от Логоса в мир, своим имманентным модусом обращены «лицом» к миру. Каждый радиус имеет две крайние точки – начало и конец. В своем «начале» (в Божественном Логосе) логосы трансцендентны; в своем «конце» (их проявлении – манифестации в мире) они имманентны. Каждый логос в себе самом представляет единство трансцендентного и имманентного по отношению к миру, до конца не принадлежа этому миру; можно утверждать лишь о присутствии логосов в мире и не более, т. к. логосы, будучи нетварными, не разделяют онтологию тварных вещей, видимых и невидимых[83 - Нестерук А. В. Богословское наследие прп. Максима Исповедника и вызовы секулярного разума в XXI в. // Метапарадигма. 2016. № 10. С. 7–32.].

Будучи нетварными, эти логосы поддерживают все тварное, Бог присутствует в мире в Своих энергиях (т. е. в действиях, Действуя), ведь Премудрость Бога – это Его Нетварные Энергии, проявление Его Сущности вовне. Свт. Василий Великий понимал[84 - Василий Великий, свт. Творения. М., 1993.] «логосы» как «законы творенья».

Предвечное бытие сущности в логосах – в виде божественного замысла о ней – рассматривается прп. Максимом как потенциальное, и лишь когда вещь выводится в чувственное существование, она обретает актуальное бытие.

Свт. Григорий Нисский, прп. Максим Исповедник рассматривали материю как явление энергетического порядка, базирующееся на «стечении», соединении логосов разных качеств. Ничто из того, что образует тело, не является «телесным» – будь то его форма, цвет, вес, плотность, размер, влажность. Все эти качества представляют собой некие «проявления» (логосы), которые при соединении и становятся материей. На языке современной физики, отмечает Христос Яннарас, эта мысль свт. Григория Нисского могла быть выражена на языке длины волны, электромагнитного поля, теплового излучения – различных количественных характеристиках энергий[85 - Яннарас Х. Вера Церкви. М., 1992.].

Таким образом, «идея», «логос» является как бы скрепой, которая соединяет два мира – нетварный мир и феноменальный тварный мир.

Сущность, логос природы неизменен, сама же природа может изменяться – тропос[86 - Петров В. В. Максим Исповедник: онтология и метод…]. Нетварные и вечные энергии = мысли Бога – есть силы, преобразуемые Его царственной волей во временные действия. Бог сам присутствует в каждой из них.

Трансцендентный Бог присутствует в мире личностно, присутствует в вещественном отсутствии[87 - Нестерук А. В. Логос и космос. М., 1996.] – это одна из антиномий христианского мышления.

Н. А. Соловьев и С. В. Посадский указывают: «Отцами Церкви (прежде всего Григорием Богословом, Дионисием Ареопагитом, Максимом Исповедником, Григорием Паламой и Марком Эфесским) было усвоено имя Бога ВСЁ и ВСЁ во ВСЁМ (также ВСЁ всего, ВСЁ во всех), имеющее библейские истоки, отражающее факт содержания мира в Боге в энергийной модальности Его бытия. Ими определялась особая диалектика, развивалась особая последовательность антиномий, в которой Бог различался от мира, будучи един с ним, и соединялся с миром, различаясь»[88 - Соловьев Н. А., Посадский С. В. Панентеистическая метафизика… С. 47.].

Таким образом, тварный мир как бы двухслоен: 1) причинный, созидающий «парадигмальный», ноуменальный (или умопостигаемый) невещественный идейно-логосный слой, сущностный, и 2) феноменальный, вещественный (чувственно постигаемый) мир физических явлений и объектов.

И животные, и растения есть проекция творческих логосов.

Итак, в акте творения Святая Троица актуализирует ноуменальное и феноменальное тварное бытие.

Логосы – предлежащие и формообразующие принципы вещей.

Тварная сущность, логос (как целевая причина, замысел) выступает творящей силой, созидает «вещь», феномен тварного мира.

Феномен («конец») содержится в сущности (ноумене, логосе), «начале» потенциально. «Середина» – это «переход», процесс становления потенциального в актуальное.

Идеи святых отцов о логосах далее развивали религиозные философы.

3.2.2. Религиозно-философская мысль о единстве ноуменально-феноменального бытия

Оригинальное развитие святоотеческое учение о логосном строении тварного мира приобрело в конкретной метафизике о. Павла Флоренского. Отец Павел использует другую терминологию: «ноумен» (логос), «феномен» (вещь). «Конкретность для него означает не отсутствие духовного предмета, ноумена (когда реальность приравнивается к чувственной данности, к голому, эмпирическому факту), – пишет С. С. Хоружий, – но именно конкретный характер этого духовного предмета, обретаемый им за счет его непременной воплощенности в чувственном»[89 - Флоренский П., свящ. Сочинения: в 2 т. Т. II. М., 1990. С. 105.].

Ноумен и феномен для о. Павла Флоренского – неотъемлемые стороны любого явления. «Нет никакого смысла или смыслов помимо тех, что воплощены и явлены. Связь явления и смысла, феномена и ноумена предстает обоюдной. Ноумен всегда выражен в чувственном, в определенном явлении. Феномен всегда имеет смысл, ноуменальное содержание, он – чувственный облик определенного ноумена»[90 - Там же. Предисловие.]. С. С. Хоружий, комментируя труды о. П. Флоренского, подчеркивал, что в учении философского символизма ноумен и феномен нельзя обособить друг от друга. Духовный предмет всегда конкретен, выражен в чувственном, а всякое явление есть выявление духовной сущности, чувственный облик определённого ноумена. В теории философского символизма о. Павел Флоренский утверждает, что феномен и ноумен взаимно представляют точное выражение друг друга, образуя неразделимое двуединство – символ. Конкретная метафизика – такой вариант символизма, где мир духовный максимально уподоблен миру физическому и наделен пространственностью. Прот. Павел Флоренский полагал, что ноумены пребывают в некотором особом пространстве, которое по отношению к физическому является «обращенным», «вывернутым», или «мнимым»: предметы и процессы в нем подчиняются таким законам, которые в точности обратны, противоположны законам природы (следствие предшествует причине). Оба эти мира образуют один мир, но – двойной, двусторонний: в физическом мире предмет видим физическим зрением как явление, в мире духовном он созерцается духовным зрением. Прот. Павел Флоренский выдвигает гипотезу о двуслойном строении реальности: двуслойное пространство состоит из «реальной» и «мнимой» сторон. Переход от одной поверхности к другой возможен через разлом пространства и выворачивания тела через себя. Таким образом, полагает С. С. Хоружий, очевидно, что философский символизм – разновидность платонизма, связывающая вещь и идею предельно тесно, до «неразличимого тождества» в символе.

Прот. Павел Флоренский, вероятно, более разделяет точку зрения Аристотеля, хотя он говорит об идеальном слиянии ноумена и феномена в совершенном мире. Но явление совершенно выражает смысл в совершенном (безгрешном) бытии; следствие онтологического искажения Вселенной – разрушение символического строения реальности. В явлениях падшего мира мы видим смысл искаженно. В несовершенном, падшем состоянии человеку стал не очевиден ноумен в феномене, и еще менее видим смысл.

Дальнейшее развитие учение об умопостигаемом мире получило в трудах религиозных русских философов В. В. Зеньковского и С. Л. Франка.

3.2.3. Развитие святоотеческих представлений о «логосе» и идеальной сфере бытия русской религиозно-философской мыслью

«Мир видимого бытия заключает в себе некое “причастие” идеального бытия, которое через это причастие уже становится имманентным миру», – так развивал эту мысль протопр. Василий Зеньковский[91 - Зеньковский В. В. Основы христианской философии. М., 1992. С. 79.]. Он, размышляя о развитии учения об идеях в античной философии и христианстве, отмечал: «Надо одинаково признать бесспорную реальность Премудрости в Боге, но и бесспорную реальность идейных корней в тварном бытии. Но как же соотносятся эти 2 понятия идеи между собой… идеи в тварном мире как его идеальная основа, как “корни” вещей, по своему содержанию, по своему смыслу ничем не отличны от идей, входящих в Премудрость Божию… в акте творенья через божественные энергии вечные божественные идеи, “засеменяя” тварное бытие, живут с этого момента нераздельной от мира жизнью. Так создается эта двойственность… – творение мира не есть поэтому лишь творенье материальной основы мира, но есть в то же время “засеменение” в этой материальной основе тех или иных форм, таящих в себе нормативный и поэтому и энтелехийный характер»[92 - Там же. С. 127–128.].

«Уже давно и с неопровержимой убедительностью философская мысль достигла сознания, что “объективная действительность”, кроме совокупности эмпирически данного ее материала, содержит в себе еще нечто иное – именно то, что образует его “форму”. Это есть элемент, который называется “идеальным”, и который открывается чисто умственному, “интеллектуальному” созерцанию»[93 - Франк С. Л. Реальность и человек… С. 17.].