Дао Дэ цзин

ХХIV

Кто встал на цыпочки, тот долго не простоит.
Кто широко шагает, далеко не уйдет.
Кто выставляет себя напоказ, доверия не вызовет.
Кто себя хвалит, признания не добьется.
Кто хочет вырваться вперед, цели не достигнет.
Кто стремится возвыситься, избранным не будет.
Для Дао – это лишние усилия, для людей – повод к ненависти.
Поэтому идущий по пути Дао так не поступает.[24 - Комментарий: Один из главных принципов Лао-Цзы – естественность. Долго стоять на цыпочках – противоестественно, шагать слишком широко – противоестественно. Поведение человека выставляющего себя на показ, хвалящего себя, пытающегося вырваться вперед, стремящегося возвыситься – тоже противоестественно. Поэтому все эти усилия бессмысленны, как и все чрезмерное – к успеху они не приводят.]

ХХV

Сущность, которая возникла из Хаоса,
не может быть рождена Небом и Землей.
Будучи бесконечной и обладая самобытностью,
она существует, ничему не подчиняясь,
и, присутствуя в каждой вещи,
сама приходится матерью Небу и Земле.
Имя ее неизвестно, поэтому обозначается иероглифом Дао.
Назвать ее словами нельзя, поэтому говорят «Великое».
Великое – значит, бесконечное,
бесконечное – значит, безграничное,
безграничное – значит, сферическое.
Дао – это Великое,
Небо – это Великое,
Земля – это Великое.
Но и человек – тоже Великое.
То есть, в мире существует четыре величия,
и одно из них – человек.
Человек подчинен законам Земли,
Земля подчинена законам Неба,
Небо подчинено законам Дао,
Дао подчинено самому себе.[25 - Комментарий: Этот афоризм доказывает реальность высшего начала. Несмотря на то, что, в отличие от Неба, Земли и человека, высшее начало невидимо, не слышимо и не ощущаемо, его существование следует из иерархии подчиненности законам: для человека законы устанавливает Земля, для Земли законы устанавливает Небо, а для Неба законы может установить только то, что мы не видим, не слышим и не ощущаем. Значит, высшее начало реально существует. Ср. Гермес Трисмегист: «Тот, Кто единственный есть несотворенный, тем самым невидим, и напрасным было бы ожидать, что Он проявит себя в чувственном образе, но будучи причиной появления всех вещей, Он проявляет себя в них и через них» («Герметический свод», V.2).]

ХХVI

Тяжелое складывается из легкого,
покой предшествует движению.
Вот почему мудрец
не ходит весь день за тяжелой повозкой,
а, пребывая в праздности,
мыслью воспаряет к небесам.
Для владельца десяти тысяч колесниц
не может быть, ни легкости, ни покоя.
Легкость достигается отказом от всего тяжелого,
покой достигается отказом от движения.[26 - Комментарий: Для мудреца любая деятельность бессмысленна (см. Х). Поэтому путешествию с тяжелой повозкой он наверняка предпочтет праздность. Помешать этому может только необходимость двигаться, связанная с заботой о собственности. Особенно, если он является обладателем такой тяжести, как десять тысяч колесниц. В этом случае выход один: отказаться от тяжести и отказаться от движения.]

ХХVII

Умеющий ходить не оставляет следов.
Умеющий говорить не делает оговорок.
Умеющий считать не нуждается а палочках.
Умеющий запирать не пользуется запорами,
а открыть невозможно.
Умеющий связывать не пользуется веревкой,
а освободиться невозможно.
Так же и умеющий спасать может спасти любого,
потому что не делает различий и никого не отвергает,
помогает каждому,
потому что ни от кого не отворачивается.
В этом заключена глубочайшая мудрость:
добро становится учителем зла,
а зло – опорой для добра.
Если же зло не ценит своего учителя,
а добро не любит своей опоры,
оба они впадают в заблуждение.
Это и есть отступление от Дао.[27 - Комментарий: Мудрец является таким же специалистом своего дела, как и те, кто умеют ходить не оставляя следов, говорить не делая оговорок, считать не пользуясь палочками, запирать не пользуясь замками и связывать не пользуясь веревкой. Только специализация мудреца заключается в том, что он равно относится и к добру, и к злу. Поскольку добро и зло существуют в мире естественно, оба они являются сторонами одного процесса, направленного на совершенствование общества. Поэтому мудрец, устанавливая между ними отношения, побуждает общество следовать по пути Дао.]

ХХVIII

Когда начало мужское
пребывает в гармонии с началом женским,
достигается состояние полноводной реки,
наполняющей Поднебесную.
Тогда выполняется великий закон Дэ —
закон возвращения к изначальному младенчеству.
Когда белое пребывает в гармонии с черным,
достигается состояние полноты,
подобное полноте Поднебесной.
Тогда выполняется великий закон Дэ —
закон возвращения к изначальной целостности.
Когда известность пребывает в гармонии со скромностью,
достигается состояние широкой долины,
не ведающей о том, что она широкая.
Тогда выполняется великий закон Дэ —
закон возвращения к изначальной естественности.
Когда вождем становится мудрец,
он использует естественность, как средство
для соблюдения великого закона Дэ.[28 - Комментарий: Продолжение темы начатой в предыдущем афоризме: как человеческое общество находится под воздействием двух противоположных начал добра и зла, взаимодействие которых обеспечивает его развитие, так же и все остальные явления жизни состоят из противоположных начал, обеспечивающих их становление. Это и есть великий закон Дэ, которому подчиняется все живое и который является, фактически, тем, что мы называем диалектическим законом единства и борьбы противоположностей. Поэтому мудрец, соблюдая естественность, никогда не отдает предпочтение одной из сторон. Ср. Гераклит: «Враждебное находится в согласии с собой, как перевернутое соединение лука и лиры» (Фрагменты, 51).]

ХХIХ

Кто хочет сделать мир лучше, потерпит неудачу:
мир – это создание Бога, улучшить его нельзя.
Кто улучшает мир – сделает его хуже,
кто пытается овладеть миром – потеряет его.
Поэтому делая выбор между движением и покоем,
нагревом и охлаждением,