Дао Дэ цзин

силой и слабостью,
жизнью и смертью,
лучше поступать как мудрец:
избегать крайностей,
избегать чрезмерности,
избегать излишеств.[29 - Комментарий: Развитие темы начатой в предыдущих двух афоризмах. Это предостережение для тех, кто хочет улучшить мир путем усиления одного из противоположных начал. Такое усиление будет разрушением основ, на которых строится мир, а значит, разрушением самого мира.]

ХХХ

Кто служит правителю, соблюдая Дао,
тот не посоветует ему применять силу:
где применяется сила – там вырастают тернии, а поля остаются бесплодны.
Искусный полководец побеждает, не применяя силу.
Он побеждает, уступая, победой своей не гордится,
а победив, не становится высокомерным.
Побеждает, будто против своей воли,
побеждает, когда победа сама идет ему в руки,
побеждает, не напрягаясь.
Кто напрягается – быстро стареет,
кто быстро стареет – тот не следует Дао,
кто не следует Дао – тот погибает.[30 - Комментарий: Применение принципов Дао в военном деле: уступать, не применять силу, не напрягаться, побеждать только в случае, если победа сама идет в руки. В применении к сегодняшнему дню, это стратегия укрепления собственных вооруженных сил и ослабление противника. Это и есть война без применения силы и кровопролития.]

ХХХI

Оружие – инструмент насилия,
его ненавидит все сущее.
Кто следует Дао, им не пользуется.
Мудрец предпочитает левую сторону правой,
потому что когда оружие в ножнах, его носят слева,
в бою же оно оказывается справа.
Поскольку оружие приносит несчастье,
Благородный муж носит его, не извлекая из ножен.
Он использует его только вынужденно,
не стремясь, ни к выгоде, ни к славе,
а победив, не гордится этим.
Кто гордится победой – гордится убийством,
а кто гордится убийством – не будет почитаем.
Держаться слева – значит, стремиться к миру,
держаться справа – стремиться к войне.
Место в войске рядовых – слева,
место в войске полководца – справа.
Так же, как в похоронной процессии.
Ведь когда гибнет множество людей,
победу следует отмечать похоронами.[31 - Комментарий: Поскольку главный принцип Лао-Цзы – это естественность, его отношение к оружию резко отрицательно. Естественность – это жизнь, а оружие искусственно ее прерывает. Поэтому носить его нужно не извлекая из ножен, а применять только когда опасность угрожает жизни.]

ХХХII

Признак единства Дао
в отсутствии у него имен.
И поскольку оно первозданно,
во всей вселенной нет никого,
кто смог бы подчинить его себе
даже в малом.
Если бы князья и правители
могли во всем следовать Дао,
все в мире происходило бы само собой:
Небо, соединяясь с Землей,
изливало бы свои сладкие росы,
а люди, без всякого принуждения,
сами устанавливали бы между собой гармонию.
Но стоит только начать управлять,
как сразу же появляются имена,
и тогда нужно точно знать,
где следует остановиться,
чтобы избежать распада.
Ведь для мира естественно
слияние в единстве,
как для ручьев и рек —
слияние с морем.[32 - Комментарий: Отсутствие имен знаменует единство. Появление имен свидетельствует о возникновении множественности и угрожает распадом. Здесь говорится о том, что возникновение имен является результатом стремления князей и правителей управлять путем принуждения и, как следствие, нарушения естественности. Иначе говоря, и возникновение имен, и нарушение естественности являются следствием возникновения управления, как начала цивилизации.]

ХХХIII

Знающий людей – умен.
Знающий себя – мудр.
Победивший людей – силен.
Победивший себя – могуществен.
Познавший меру – богат.
Проявляющий упорство – обладает волей.
Кто не растрачивает себя – долговечен.
Кто умер, но не забыт – бессмертен.[33 - Комментарий: Здесь описаны качества, которые выделяют человека из числа обычных людей и делают его мудрецом. Заметим, среди них нет какого-то особого, сокровенного знания, только личные качества: умение давать реальную оценку своим возможностям, владение своими страстями, умеренность. Что же касается способности оставлять по себе память, то она, как будет ясно из следующего афоризма, связана с приверженностью мудреца идеалам Дао.]

ХХХIV

Великое Дао присутствует везде – и справа, и слева.
Но порождая мириады созданий,
и не пренебрегая ни одним из них,
оно за свои заслуги славы себе не стяжает;
с любовью заботясь обо всем сущем,
хозяином его себя не считает,
а, будучи бесстрастным, кажется незначительным.
Но если все сущее к нему возвращается,
а оно не считает себя его хозяином,
это и есть величие.
Ведь только тому, кто не считает себя великим,
и удается достичь настоящего величия.[34 - Комментарий: В этом афоризме раскрывается смысл упомянутой в предыдущем афоризме способности мудреца стяжать бессмертие, оставляя по себе память: это готовность, беря пример с Дао, помогать всем нуждающимся, никем не пренебрегая и ни от кого не требуя благодарности.]

ХХХV

К тому, кто воплотил в себе образ Дао,
устремляется вся Поднебесная