Дао Дэ цзин

Бытие же рождается из небытия.[40 - Комментарий: Исходя из данного текста видно, что деятельность Дао по переводу в противоположность есть перевод небытия в бытие, а все сущее рождается уже из бытия. Причем, такое его свойство, как слабость, говорит о том, что происходит это пассивно, без насилия, то есть естественно. В этом пункте даосская традиция расходится с европейской. Например, по мнению Парменида, бытие не может возникнуть из небытия или из другого бытия, поскольку есть лишь одно бытие и это бытие не может стать чем-то иным. Ср. Гермес Трисмегист: «Все сущее берет свое начало из того, что существует, но не из того, что не существует: вещам несуществующим не присуще прийти к существованию, но в их природе заложена невозможность чем-либо стать. Природа существующих вещей, напротив – в невозможности перестать быть» («Герметический свод» IIБ.7).]

XLI

Человек высшей учености, узнав о Дао,
стремится ему следовать.
Человек средней учености, узнав о Дао,
то соблюдает его, то нарушает.
Человек низшей учености, узнав о Дао,
подвергает его осмеянию.
Но если бы оно не подвергалось осмеянию,
не являлось бы Дао.
Поэтому говорят так:
Кто познает Дао, кажется темным.
Кто восходит к Дао, кажется отступающим.
Кто достиг вершины Дао, кажется заблуждающимся.
Высшее совершенство кажется простотой.
Высшая чистота кажется покрытой пятнами.
Высшая безупречность кажется ущербностью.
Высшая добродетель кажется ее отступлением.
Высшая искренность кажется притворством.
Великий квадрат не имеет углов.
Великое деяние трудно разглядеть.
Великий звук нельзя услышать.
Великий образ не имеет формы.
Так и Дао – незримо, безымянно,
но только оно способно привести к совершенству.[41 - Комментарий: Совершенство, чистота, безупречность, добродетель, искренность, квадрат, деяние, звук и образ, в их предельном выражении, могут принадлежать только Дао. Но Дао – это Абсолют, природа которого в корне отличается от природы всего сотворенного (см. I, IV). Поэтому совершенство, чистота, безупречность, добродетель, искренность, квадрат, деяние, звук и образ пребывающие в Дао, выглядят совсем не такими, какими они представляются обыденному сознанию. Поэтому и человек, который восходит к Дао, кажется отступающим, а тот, что достиг вершины Дао, кажется заблуждающимся. В европейской философской традиции та же мысль проводится в творчестве Николая Кузанского, который на простых геометрических примерах показывает, как в предельной реальности треугольник одновременно является точкой, линией, окружностью и шаром (см. Николай Кузанский «Об ученом незнании»).]

XLII

Дао порождает одно,
одно порождает два,
два порождает три,
а три порождает все сущее.
Все сущее носит в себе Инь и Янь
и наполнено Ци.
Так возникает гармония.
У людей же, никто не любит быть
сирым, одиноким и беспомощным,
а все хотят называться знатью и князьями.
Поэтому одни, ослабляя других, усиливают себя,
другие – ослабляя себя, усиливают других.
Однако следует помнить:
сильные и жестокие не умирают своей смертью.
И это мое главное наставление.[42 - Комментарий: В природе, гармония заключается в установившемся равновесии между женским началом Инь и мужским началом Янь. Благодаря этому равновесию природа существует вечно. В человеческом же обществе все хотят быть знатью и князьями и не понимают, что таким образом они нарушают равновесие. Гармония в таком обществе обычно восстанавливается только через кровопролитие.]

XLIII

Самое мягкое в Поднебесной
вытесняет самое твердое,
а то, что не имеет сущности,
проникает туда, где нет даже щели.
Так становится понятна польза недеяния.
Видно в Поднебесной нет ничего более ценного,
чем учение без слов и недеяние.[43 - Комментарий: Мягкость – это свойство, означающее податливость, готовность отступить, сохраняя при этом постоянное давление на наступавшего. Отсутствие сущности позволяет распространять влияние на весь мир и присутствовать в каждой вещи. Существование этих свойств у человека возможно в случае отказа от деятельности, то есть в случае недеяния, невмешательства в естественный ход событий, возврата к первозданной простоте, достижения покоя, отсутствия слов.]

XLIV

Что дороже – слава или жизнь?
Что ценнее – жизнь или богатство?
Что труднее – достигать или терять?
Кто много любит, много и теряет,
а кто много накапливает, много утрачивает.
Вот почему если знать меру, не изведаешь позора,
а если знать, где остановиться, не подвергнешься опасности
и сможешь жить долго.[44 - Комментарий: Это призыв к уступчивости и умеренности – главным даосским добродетелям. Для мудреца, слава, богатство и все, что требует чрезмерного напряжения, является нарушением естественности. Естественна для него только сама жизнь, причем в самых простейших своих формах.]

XLV

Великое совершенство кажется ущербным,
но в применении безупречно.
Великая полнота кажется пустотой,
но в применении неисчерпаема.
Великая прямота похожа на кривизну.
Великое красноречие похоже на косноязычие.
Покой побеждает движение,
а холод побеждает жару.
Покой и холод – основа Поднебесной.[45 - Комментарий: Это ответ человеку низшей учености (см. XLI), который считает, что возврат к жизни в первозданной простоте – это путь от благ цивилизации к ущербности. Вот Лао-Цзы ему и отвечает, что жизнь в первозданной простоте кажется ущербной только потому, что она совершенна, поскольку всякое совершенство всегда кажется ущербным так же, как великая полнота кажется пустотой, великая прямота кажется кривизной, а великое красноречие похоже на косноязычие. На самом же деле, в своем применении, первозданная простота совершенна так же, как великое совершенство безупречно, а великая полнота неисчерпаема. Ведь она заключает в себе покой, а покой побеждает движение точно так же, как холод побеждает жару и является основой Поднебесной. В этой связи любопытно вспомнить так называемый «Миф о пещере» Платона, изложенный им в самом начале VII книги его диалога «Государство». Там он сравнивает наше восприятие с восприятием прикованного от рождения лицом к стене человека, который обречен всю жизнь созерцать лишь тени предметов, в то время как сам он непоколебимо убежден, что эти тени и есть настоящие предметы.]

XLVI

Когда Поднебесная следует Дао,
боевых коней отправляют унавоживать поля.
Когда Поднебесная не следует Дао,
боевых коней приводят к городским стенам.
Нет большей беды, чем не знать меры.
Нет большего порока, чем быть в плену у желаний.
Умеющий довольствоваться, доволен всегда.[46 - Комментарий: Следовать Дао – это следовать естественности. Следовать естественности – это значит, использовать боевых коней для унавоживания полей. Использование же боевых коней для войны – противоестественно и противоречит Дао. Причина противоестественных поступков – потакание своим желаниям и отсутствие чувства меры. Так Лао-Цзы приводит все новые и новые аргументы, чтобы убедить людей соблюдать чувство меры, и довольствоваться тем, что у них есть.]

XLVII

Не выходя со двора, можно познать мир.
Не выглядывая в окно, можно увидеть путь Неба.
Чем дальше уйдешь – тем меньше узнаешь.
Поэтому мудрец никуда не ходит, а все знает,
ни на что не смотрит, а все видит,
ничего не делает, а все свершает.[47 - Комментарий: В предисловии к книге Сантьяго Добове «Смерть и ее наряд», Х. Л. Борхес написал, что все многообразие мира можно найти в любом уголке планеты и для этого нет необходимости колесить по всему свету. В этом смысле даосскому мудрецу еще проще: чтобы все знать, ему достаточно просто знать закон Дэ, по которому существует мир, и он сможет предсказать любое событие. Ср. Ф. Кафка: «Нет нужды выходить из дому. Оставайся за своим столом и прислушивайся. Даже не прислушивайся, жди. Даже не жди, будь неподвижен и одинок. И мир разоблачит себя перед тобой, он не сможет поступить иначе» («Дневники»).]

XLVIII