7. Чайное состояние
Во время чайного действа Мастер истончает собственное восприятие и погружается в особое измененное состояние сознания с целью переживания утонченного и глубокого экстаза от наслаждения чайным действом (ча юэ, «чайный экстаз», ??).
Метод заключается в фокусировке неотвлеченного внимания на всех пяти органах чувств. Вначале учатся последовательно погружаться в аромат, вкус, осязание, слух и зрение. Здесь важна тотальная концентрация на одном органе чувств. Даосы называет это «хранение одного» (??). К примеру, когда чайный мастер всецело сосредотачивается на запахе, то он не ощущает собственного тела, не слышит звуков вокруг, не чувствует вкус чая, ничего не видит, но только растворяется в невообразимой глубине аромата. Переживается удивительное, неведомое обывателю состояние сознания. Это и есть то, что именуют медитацией.
На следующем этапе Мастер погружается сразу во все пять органов чувств одновременно. «Пять возвращаются к одному». Ощущения от всех органов чувств сливаются в одно, на которое и обращено тотальное внимание. Совершив такое, чайный Мастер переживает неописуемый экстаз от наслаждения чайным действом.
Таким образом, чайное искусство есть форма медитации, осознанного управления потоком внимания с целью погружения в особое состояние сознания.
Можно ли передать это состояние? Методам чайного воздействия посвящена следующая глава.
8. Уровни воздействия посредством чая
Существует три уровня воздействия в чайном искусстве:
1) На уровне химического состава (?).
2) На уровне энергии ци (?).
3) На уровне духа (?).
Допустим, Мастер заваривает чай, и перед ним сидят пять человек. Они пьют один и тот же напиток, но может ли он воздействовать на каждого отдельного участника чайного действа по-разному?
Да, может. Заваривающий чай способен целенаправленно воздействовать на каждого. Но как? Как сделать, чтобы сидящий справа стал бодрым и активным, а сидящий слева успокоился, прикрыл глаза и почувствоал во всем теле приятное расслабление?
На первом уровне важно хорошо понимать химический состав чайного листа. Он содержит сотни различных соединений, но, пожалуй, важнейшим является теин («чайный кофеин»). Если вы знаете, что большая часть теина выделяется из листьев в настой в течение первой минуты заваривания, то, к примеру, можно сделать следующее.
Хороший чай заваривается несколько раз (иногда больше дюжины). Первую заварку вы делаете крепкой, настаивая около минуты… и наливаете напиток человеку справа. Потом делаете вторую заварку – наливаете себе и тому, кто сидит напротив. В третьей же заварке уже почти не будет возбуждающего и тонизирующего теина. В настое все еще будет огромное количество различных, включая ароматических и вкусовых, веществ. Но сильно бодрить он уже не будет. И именно третью заварку наливаете сидящему справа…
Смысл, думаю, понятен. Зная, как во времени экстрагируются различные вещества из листа в настой, Мастер легко управляет свойствами чая для каждого конкретного участника чайного действа. Это низший из уровней воздействия. Он находится в физической плоскости, в сфере химического состава.
Но то же самое воздействие можно совершить на втором уровне – воздействие посредством энергии ци. Не важно, верят участники в нее или не верят. Это не имеет значения. Можно считать энергию-ци «внутренними ощущениями». А они есть у каждого. Нужно лишь обратить внимание внутрь себя и почувствовать. Процесс расслабления – это уже не совсем физический процесс, но процесс в сфере ощущений, в пространстве ци. И эти ощущения можно транслировать. Невербально передавать от ведущего к участникам.
Тогда завариваемые листья уже не так важны. Потому как чайное состояние передается от Мастера к остальным.
Высший же уровень в чайном искусстве – это чистое воздействие посредстом духа. Здесь чай уже совершенно не важен. Можно просто пить горячую воду, и этого будет достаточно, чтобы погрузиться в глубокое чайное состояние.
9. Даосское чайное искусство
Существует два подхода к чайному искусству: светский и сакральный. Светский вариант направлен на истончение восприятия с целью получения максимального наслаждения. Сакральный ставит высшей целью – пробуждение духа.
В чань-буддизме есть древняя поговорка: «Чай и медитация одного вкуса» (????). Так и есть. Чайное искусство есть форма медитации.
Даосы же называют это искусство «Ча Дао» (??), которое состоит из различных этапов, техник и методов. Первое, чему необходимо научиться – это присутствовать в моменте «здесь и сейчас» (????). Не думать о прошедшем или будущем, не строить планы и не вспоминать былое, но тотально быть в настоящем. Это и есть медитация.
Техники тренировки также включают последовательное перемещение и фиксацию внимания в одном из пяти органов чувств. А после освоения этого этапа все потоки восприятия сливаются в одно чувство «касания». «Пять возвращаются к одному».
Познание «изначального духа» (юань-шень, ??), вечносущего Источника, стороннего наблюдателя за всем происходящим. Он смотрит через тело, через пять органов чувств, но сам всегда находится внутри. Он может наблюдать за ощущениями или наблюдать за потоком мыслей, но сам всегда остается отстраненным от них. Этот никогда не рождавшийся и никогда не умирающий наблюдатель и есть «изначальный дух», в чань-буддизме именуемый «фо-син» (природа Будды, ??), а даосами называемый «бень-син» (изначальная природа, ??) или «прежденебесный дух» (сяньтянь-шень, ???). Он есть начало и источник всего.
Наблюдатель способен «смотреть» через один орган восприятия, через все сразу, или же может обратить взор вспять (??) и созерцать самого себя. Это высший уровень даосского искусства. И чай может послужить проводником на этом Пути… Чайном Пути (ча Дао, ??).
10. Чайная медитация
Древняя мудрость гласит: «????», что означает «чай и медитация одного вкуса». Что это значит?
Медитация – это осознанное удержание внимания на одном объекте. Объект может быть как внутренним (даньтянь, дыхание, кончик носа, чакры и т. д.), так и внешним (пламя свечи, звук мантры-чжоу и т. д.). Может быть реальным (дыхание) или воображаемым (образ в уме).
Медитация – это осознанное управление собственным вниманием. С последующей целью – осознать наблюдателя, из которого исходит поток внимания. Осознать самого себя. В этом и заключается Путь-Дао. Возвращение вспять к источнику. Бесформенному и всеобъемлющему.
В даосской концепции пяти первоэлементов У-син каждому из них соответствует свой орган чувств. Дерево (?) – зрение (?). Огонь (?) – осязание (?). Земля (?) – вкус (?). Металл (?) – обоняние (?). Вода (?) – слух (?).
В чайной медитации внимание осознанно направляется на органы чувств. Вот вы закрыли глаза и полностью сфокусировались на вкусе чая. Ощущения тела пропадают, нет ни звуков вокруг, ничего. Внимание всецело обращено на вкусовые рецепторы, и все остальное пропадает. Вся Вселенная исчезает, и остается лишь вкус чая.
Потом внимание на аромат. Забудьте обо всем на свете, забудьте о себе. Сейчас нет того, кого вы знаете как свою личность. Сейчас вы не мужчина и не женщина, не старик и не ребенок. Не русский и не китаец. В предельной концентрации на аромате останавливается внутренний диалог. Мыслям тут нет места. Есть лишь тотальное присутствие в моменте «здесь и сейчас». Существует лишь аромат. Захватывающий и опьяняющий. В это мгновение вся Вселенная для вас – это и есть аромат чая. И нет больше ничего.
Кинестетические ощущения. Воздух касается вашего лица. Как часто обыватель обращает на это внимание? А ведь этот контакт постоянен. Одежда, обувь, воздух, тепло чайной пиалы в руках… Забудьте о вкусе, об аромате, о звуках и образах… нет ничего, кроме касания.
Звук кипящей воды. Звуки дыхания, которое становится медленнее и медленнее. Звуки окружают нас постоянно, ежесекундно. Сейчас тот самый момент, когда стоит всецело сфокусироваться на звуках и забыть обо всем остальном.
Глаза смотрят. Луч внимания, идущий изнутри, тотально сконцентрирован на визуальных ощущениях. Цвет и форма.
Это первый этап медитации. Когда необходимо последовательно концентрироваться на каждом из чувств, доводя фокусировку до предела. Тогда остается лишь объект медиации. И все это возможно лишь в мгновении «здесь и сейчас».
Тут мы переходим ко второму этапу – объединению (?).
У обычного человека внимание непрестанно бегает от одного органа чувств к другому, и он не может одновременно чувствовать все тактильные ощущения тела, все звуки вокруг, все запахи, все вкусы… Его внимание будет «сканировать», бегать от одного канала к другому. Секрет в том, чтобы не обращать внимание вовне (тогда оно может сконцентрироваться только на одном объекте), но оставлять его внутри. Обратить на один объект – собственное тело и все его органы чувств. Тогда все пять органов чувств будут воприниматься как одно КАСАНИЕ! Касание фотонов сетчатки вашего глаза. Касание звуковой волны ваших барабанных перепонок. Касание одежды вашей кожи. Касание молекул ароматов ваших рецепторов в носу. Касание молекул вкусов ваших рецепторов на языке… Все тело – это один объект, и оно «касается» внешней среды. И на этом «касании» и сосредотачивается безраздельное и неотвлеченное внимание Мастера. Тогда «пять элементов возвращаются к единству» и обретается изначальное чистое восприятие. Восприятие без внутреннего диалога, без мыслей, но с полным и тотальным погружением в момент «здесь и сейчас».
Представим человека как подводную лодку. Внутри сидит капитан (наблюдатель), но о внешней среде он может знать только по показанию приборов. Так же и человек не может непосредственно воспринимать внешний мир, но только опосредованно через органы чувств. Звуковая волна касается барабанной перепонки – и появляется звук. Внимание внутри – на барабанных перепонках. Фотоны касаются сетчатки – и появлется зрение. Но внимание не снаружи, а внутри. На сетчатке…
Самый главный секрет в том, что внимание не выходит наружу. Понимаете? Вот, закройте глаза и сосредоточьтесь на звуках. Создается впечатление, что звуки вокруг вас и они увлекают внимание за собой. Внимание сосредотачивается то на голосе человека, то на сигналах машин, то на шуме холодильника… зазываниях ветра, тиканье часов… Внимание прыгает с одного объекта на другой. Потому даосы называют беспокойный ум «дикой обезьяной», что постоянно перепрыгивает с ветки на ветку.
Задача в том, чтобы не направлять луч внимания вовне, а сосредоточиться на барабанных перепонках. Именно там для вас и рождается вся гамма звуков. Созерцайте звук внутри себя.
Зрение. Расфокусируйте зрение и воспринимайте все одновременно. Без оценок и суждений. Без внутреннего диалога. Нет фокусировки на отдельных объектах. Для этого нужно просто направить внимание на сетчатку глаза. Фотоны касаются сетчатки, и картинка создается внутри вашего сознания.
Вкус. Чайный напиток касается сосочков на языке, и внутри вашего сознания рождается вкус. Созерцайте его, наслаждайтесь им.
Аромат. Эфирные масла попадают на рецепторы в носу, и создается ощущение аромата. Созерцайте аромат внутри себя.
Тактильные ощущения. Пиала теплого чая согревает руки, а попадая в рот, он растекается теплым потоком.
Истинное мастерство в том, чтобы объединить восприятие от всех органов чувств в одно.
Тогда, в этом состоянии внутреннего безмолвия, когда весь мир творится внутри вас, ничто не может увлечь внимание за собой. Все ощущения от всех пяти органов чувств просто приходят. А наблюдатель просто позволяет им приходить. Это иньский процесс, не требующий усилия. Нужно не «заставить», но «открыться».
Кто же этот наблюдатель? Даосы называют его «изначальный дух» (юань-шень, ??), или «прежденебесный дух» (???)[10 - «Изначальный дух» даосы также называют «изначальной (духовной) природой» (бень-син, ??). Чань-буддисты называют его «природа Будды» (фо-син, ??). В переводе индуистских йогических текстов на китайский такой термин, как «атман», переводят словом «??» (шень-син, духовная природа). Везде используется один и тот же иероглиф «син» (?). Этимология которого: «то, что порождает сознание» (??).]. Тот, кто никогда не рождался и никогда не умрет. Тот, что вечен. Тот, что всегда пребывает в бесконечном мгновении «здесь и сейчас». В этом состоянии нет ни прошлого (оно уже ушло), ни будущего (оно еще не пришло), но есть лишь бесконечное настоящее. У настоящего нет ни начала, ни конца, оно вечно. И тот, кто пребывает в вечности – есть наблюдащий «изначальный дух», лишенный любых качеств. Он есть пустота, он есть все и вся. Познание его – это и есть цель духовной практики. Познать самого себя… как самосозерцающую вездесущую пустоту.
И на этом Пути чай может стать великим учителем и проводником. Во время чайного действа Мастер, останавливая внутренний диалог, погружается в момент «здесь и сейчас». Его неотвлеченное внимание фокусируется на органах чувств. Звук кипения воды, аромат чая, его вкус и цвет… Мастер объединяет пять элементов и возвращает их к единству. Растворяется в экстатическом переживании наслаждения чайным напитком. И в то же время он предельно четко осознает себя как стороннего наблюдателя, что смотрит изнутри через телo во внешний мир. Но все ощущения остаются внутри. Все внимание остается внутри.