Во имя свободы

Эти слова (не дословно) меня очень вдохновили. Немного поразмыслив: заметил, что многие беспокойства в моей жизни так или иначе были связаны с нарушением этих предписаний. Кого-то не подумав обидел, на кого-то обиделся. Прежние распутства в тех или иных видах, порой имеющие вполне “приемлемые” формы, стремления к излишествам, опьяняющие вещества. Все это вело к беспокойствам, неуемным страстям, значительно влияло на практику и на открытость ума духовности.

Замечание:

Примечательно, когда я уже узнал об этом Учении, начал практиковать его и слышал о том, как неблаготворно нарушение Нравственных предписаний… Все же очень легко скатывался к нарушению Нравственности[37 - Пишу в прошлом времени, но на самом деле ошибки случаются. Это часть Пути.]. Впоследствии меня это огорчало – я видел, что оказывался, образно говоря, у разбитого корыта: в слезах, недовольстве, огорчении, брошенности и одиночестве. Не сразу, но все же смог увязать, что произошло это, в том числе, вследствии моих нарушений Нравственности. Эти нарушения приводили к еще большей увлеченностью страстями, лишали ум покоя и ясности.

Естественным образом приходит на ум: одного намерения вести Благородный образ жизни, соблюдать нравственность – недостаточно. Шаблоны поведения, реакции влечения и отвращения – нередко могут брать верх над любыми благими намерениями. И чтобы сокращать и предотвращать это – существует еще 2 части Благородного Восьмеричного Пути, которые постепенно идут глубже.

Сосредоточение (Samadhi)

Чтобы вести счастливую жизнь и, в частности, не нарушать Нравственные предписания – необходим спокойный уравновешенный ум. Когда наш ум полон беспокойства – независимо от наших интеллектуальных убеждений и стремлений к миру и добру – наши поступки будут чаще всего лишь множить беспокойство и внутри, и во внешнем мире. Для успокоения ума, особенно его поверхностной части – существует практика медитации “Анапана”, а если проще: наблюдения за собственным дыханием. Это не то, что сделает вас очень спокойным на всю оставшуюся жизнь за пару часов или тем более за 10 минут. Врядли. Но это то, что в ежедневной домашней практике позволит привести поверхностный слой ума в порядок и сбросить стресс, накопленный за день или ночь. То, что поможет повышать и удерживать уровень покоя в обычной жизни.

“Развитие сосредоточения приносит следующую пользу:

1. Достигается счастье первых 4 джхан.

2. Можно достичьсверхспособностей и сверхзнаний (http://www.theravada.ru/Teaching/Glossary/supernatural_powers.htm).

3. Можно ясно увидетьвозникновение и исчезновение (http://www.theravada.ru/Teaching/Glossary/insight-knowledge.htm) телесных и умственных процессов.

4. Через прямое знание возникновения и исчезновения телесных и умственных процессов можно навсегда искоренитьзагрязнения (http://www.theravada.ru/Teaching/Glossary/upakkilesa.htm) ума”.[38 - Источник: theravada.ru/Teaching/Glossary/concentration.htm. В 3 и 4 пункте указывается на то, что развитое Сосредоточение (Samadhi) ведет к развитию Мудрости (Pa??a))]

Замечание:

Практика сосредоточения будет способствовать сокращению моментов раздражения, ссор и других форм негативных реакций (т. е. нарушения Нравственности), но все же не исключает их полностью навсегда. Не исключит, так как на глубоком уровне – еще будут оставаться глубокие “загрязнения” ума. И вопрос будет лишь в том, как долго поверхностный слой ума сможет удерживать накопленный в медитации покой, прежде чем вернуться к прежним негативным шаблонам поведения: влечения/цепляния, отвращения/злобы. Т. е. это в основном временное/поверхностное успокоение ума.

Чтобы очищать глубокие слои ума от “загрязнений” или негативных шаблонов поведения, еще их называют “Санкхары” в буддийской терминологии – для этого существует следующая часть Благородного восьмеричного пути, связанная с развитием глубинной Мудрости (которая развивается личным опытом).

“ Вопрос: Почему практика самадхи[39 - Самадхи – правильное сосредоточение.] недостаточна для освобождения?

С.Н. Гоенка: Потому что чистота ума, развиваемая при помощи самадхи, достигается главным образом подавлением обусловливания, а не ее устранением. Это, как если бы кто-то очищал чан с мутной водой, добавляя в нее осаждающее средство, например, квасцы. Квасцы вызывают выпадение на дно чана частиц грязи, взвешенных в воде, оставляя воду кристально чистой. Сходным образом самадхи делает кристально-чистыми верхние слои ума; но в подсознании остаются отложения нечистоты. Для достижения освобождения эту скрытую нечистоту необходимо убрать; а для того, чтобы убрать нечистоту из глубин ума, необходимо практиковать Випассану”.[40 - Источник: книга "Искусство жизни. Медитация Випассана, как ее преподает С.Н.Гоенка", Уильям Харт]

Мудрость (Pa??a)

Чтобы наше счастье, удовлетворенность и свобода – были глубокими и не зависели от внешних обстоятельств. Чтобы наше внутреннее состояние, центрированность, благожелательность не колебались как “осиновый лист” при малейших неприятностях (или наоборот удовольствий). Чтобы наш разум был полон любящей доброты – нам нужно не только заботится о внимательном соблюдении нравственных предписаний. Не только ежедневно уделять время, словно чистке зубов, успокоению поверхностного слоя ума. Но и идти глубже, и вычищать глубокие “загрязнения” ума (санкхары), которые мешают жить свободно и счастливо.

Это позволит сохранять невозмутимость в самых разных ситуациях. И опять таки – вряд ли это произойдет мигом, но будет развиваться постепенно с правильной и постоянной практикой, постепенно очищая ум от глубинных омрачений ума.

С этими задачами справляется практика медитации Випассаны.

Также практика Метта-медитации (медитации любящей доброты) способствует укреплению и углублению Мудрости (Pa??a).

Метта

“Практика метта-бхаваны (медитации любящей доброты) является важным дополнением к технике медитации випассана – на самом деле, это логическое завершение практики випассаны. Эта техника, в которой мы излучаем любящую доброту и благие пожелания по отношению ко всем существам, осознанно заряжая атмосферу вокруг нас спокойствием, позитивными вибрациями чистой и сострадательной любви.

Будда наставлял последователей развивать любящую доброту (метту), чтобы жить спокойной и гармоничной жизнью и помогать другим поступать так же. Студенты, практикующие випассану, должны следовать этой инструкции, потому что метта дает нам возможность делиться со всеми остальными существами покоем и гармонией, которые мы развиваем. Это искреннее пожелание добра и благополучия всем, лишенным этого. Главная характеристика метты – это доброжелательное отношение. Кульминацией этого является отождествление себя со всеми существами, осознание дружеского отношения ко всем и навсегда.

Понимать эту концепцию, хотя бы интеллектуально, достаточно просто, но намного тяжелее развивать такое отношения в себе. Для этого необходима практика, и поэтому у нас есть техника метта-бхавана, развитие доброжелательности по отношению к другим. Чтобы это было действительно эффективно, метта медитация должна практиковаться вместе с медитацией випассана. До тех пор, пока негативности, такие как отвращение, доминируют в вашем уме, то бесполезно формулировать мысли о пожелании добра, это будет всего лишь ритуалом, лишенным истинного смысла. Но, когда негатив удален практикой випассаны, доброта естественным образом будет проявляться в уме; и, освобождаясь из тюрьмы само-одержимости, мы начнем сами заботиться о благосостояние других.

В эти времена нестабильности, большого числа беспокойств и страданий, потребность в такой практике, как метта-бхавана, очевидна. Чтобы покой и гармония воцарилась во всем мире, они должны сначала укорениться в уме всех жителей мира”.

– из брошюры “Книга вдохновения для Дхамма-служащих”

Практика метты очень важна на пути для раскрытия ума. Развитие Метты способствует увеличению Самадхи и развитию Мудрости, т. е. очень способствует продвижению на пути (а еще и просто приятной жизни). А еще:

“Человек, который развивает практику метта-медитации, приобретает одиннадцать преимуществ:

1. Он обретает спокойный сон,

2. Спокойное пробуждение,

3. Ему не снятся кошмарные сны,

4. Его любят люди,

5. Его любят нечеловеческие существа (боги, асуры, духи) и животные,

6. Его защищают боги (боги и асуры),

7. Ни огонь, ни яд, ни оружие не причиняют ему вреда,

8. Его ум имеет способность быстрого сосредоточения на объекте медитации,

9. Его внешний вид привлекателен,

10. Он покидает этот мир (в момент смерти) совершенно безболезненно и спокойно.

11. Если ему не удалось развить свой ум далее посредством практики проникновения в суть вещей (vipassana), он перерождается в мире Брахмы”.

– «Ангуттара-никая», V[41 - Источник: https://vk.com/wall-30976511_8513 (https://vk.com/wall-30976511_8513)]

Книги раскрывающие подробно эту часть Пути:

1). “Любящая доброта простыми словами. Практика Метты”, Хенепола Гунаратана.

2). “Метта. Медитация безусловной любви – основа випассаны”, Саядо У Ии-даки

* * *

Изначально все части практики будут довольно поверхностными, но с углублением в каждый из пунктов – будут углубляться и остальные.

* * *

Так коротко в общих чертах я вижу Путь, проложенный Буддой, Путь который он прошел сам и предлагает пройти каждому, кто стремится к глубинному счастью и свободе. В книге нет углубленного объяснения, как самой практики, так и того, каким именно образом она очищает ум и делает человека счастливее с каждым шагом. Практика (и ее взаимосвязь с освобождением ума) в подробностях описывается в Палийском каноне (http://www.theravada.ru/Teaching/canon.htm) (записанные беседы Будды), а также монахами и учителями медитации Випассаны в многочисленных книгах (например: "Искусство жизни. Медитация Випассана, как ее преподает С.Н.Гоенка (https://download.pariyatti.org/free/_moIbLs95/Art%20of%20Living%20-%20Russian.pdf)", автор: Уильям Харт или "Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды (https://www.ozon.ru/context/detail/id/140711863/)", автор: Гунаратана Бханте Хенепола) и самое главное вживую на ретритах и беседах.

Первоочередно этой книгой мне бы хотелось осветить саму возможность, сам Путь, который способен принести то, чего мы так хотели достичь через внешние стремления, порой доходящие до радикализма. От всего сердца постараться обратить внимание на этот Путь.

Практика учения